V IV

INTRODUCTION

« paient sous quatre grandes divisions principales , et dont » Csoiua nous a conservé les noms. Ces discordes donnèrent « lieu à une troisième compilation des écritures, qui fut la troi- « sième et la dernière de celles dont parlent les Tibétains

«Quelque brefs que soient ces détails, quelques difficultés

* qu’ils lassent même uaître, si on les compare à ceux que nous «ont conservés les Singhalais sur des événements analogues, «ils sont déjà, pris en eux-mêmes, féconds en conséquences « précieuses pour l’histoire de la collection huddhique du

Nord. On en doit conclure d’abord que des trois rédactions « dont la tradition nous a conservé le souvenir, nous ne possé- « dons que la dernière; ou pour m’exprimer avec une réserve « indispensable, vu le silence des écrivains buddhiques, on - peut dire que les livres que nous avons actuellement sous «les yeux, sont ou des ouvrages anciens appartenant aux ré- « dactions antérieures, mais remaniés sous l’inQueuce de la « dernière, ou des ouvrages tout à fait nouveaux et sortis ex-

« clusivement du travail de la troisième assemblée Je crois

« que la vérité se trouvera dans l’adoption simultanée de ces « deux hypothèses, savoir, que nous possédons à la fois et d’an- • « ciens livres émanés soit de la première, soit de -la seconde «rédaction, mais modifiés par la révision des religieux con- « temporains de Kanichka, et des livres tout à fait nouveaux « introduits par l'autorité souveraine de ce dernier concile.

« Deux considérations donnent à cette manière d’envisager » la question un très-haut degré de vraisemblance; la première, «c’est que l’autorité du dernier concile, quelque grande qu’on « la suppose, n'a pu aller jusqu’à détruire les livres antérieurs

* pour leur en substituer de tout à fait différents.

1 Anal. Rticurchcs, t. XX, p. 93 et 297.

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U ne s’agissait donc pas, pour les conciles qui se ras-

« semblaient dans le dessein de faire cesser des divisions fu-

* nestes, de rédiger des livres nouveaux, mais de faire prédo-

* miner l’interprétation des anciens livres.

La seconde considération m’est fournie par l’examen

« que j’ai fait plus haut de la collection du Nord, et elle vient « entièrement à l’appui de la première.

« J’ai pu avancer sans exagération, que sous le nom de

« Buddhadharma, «la loi du Buddlia,» la collection du Népal « nous avait conservé plusieurs buddhismcs, trois buddhismes, « si je puis m’exprimer ainsi : celui des Sûtras simples, où ne «paraît que le Buddha humain, Çâkyamuni; celui des Sù- » tras développés et Mahâyânas, où se rencontrent, à côté du « Buddha humain, d’autres Buddhas et Bôdhisattvas fabuleux; « celui des Tantras enfin, où au-dessus de ces deux éléments « est venu se placer le culte des divinités femelles du Çi- « vaïsme.

« Si les Sûtras primitifs sont l’oeuvre du premier con-

« cile, successivement remaniée par les deux conciles suivants, « et si l’examen de leur contenu exclut l'idée qu’ils aient pu « être rédigés en même temps que les Mahâyânas, il ne nous « reste que le second et le troisième concile auxquels nous de- « vious attribuer la compilation des Sûtras les plus dévelop- « pés. Il est peu probable qu’ils émanent du second ; la date « de ce concile est trop rapprochée de celle de Çâkya pour que « sa doctrine ait eu le temps de subir une transformation aussi « considérable que celle dont témoignent les Mahâyâna sûtras. «C’est donc du troisième concile qu'ils émanent; et en effet « la haute estime dont ils jouissent encore dans le Nord, où ils ■ passent, comme je l’ai dit ailleurs, pour renfermer la parole

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■ même du Buddlia, est, jusqu’à un certain point, un argument t en faveur de ce sentiment. J’ajoute que c’est dans ces Sûtras » que se trouvent ces morceaux poétiques étendus, dont le sanscrit est si fautif; circonstance qui coïncide d’une manière « tout à fait remarquable avec la tradition qui place dans le « kachemire et sous un roi d’origine étrangère, la réunion et le « travail du troisième concile. Ce sont là, on le voit, de simples « rapprochements où le raisonnement a autant de part que les » faits. J’ose dire toutefois que la suite de ces recherches doit «pleinement les confirmer'.»

D’après ce qui précède, et puisque le I. alita vistara, dont la traduction tibétaine insérée dans le Kah gyour est la copie fidèle, présente tous les caractères qui distinguent les Soûtras développés, il s’ensuit qu’il faut attribuer la rédaction que nous avons entre les mains au troisième concile qui eut lieu quatre cents ans environ après la mort du Bouddha, ce qui assigne à ce livre la date de deux mille ans , et cela en choisissant, comme je l’ai fait, l’époque la plus rapprochée entre celles que nous fournit la chronologie bouddhique.

La date de la version tibétaine , qui ne remonte pas au delà du vi* siècle de notre ère, n’est ici d’aucun secours pour prouver ce que j’ai cherché à établir; mais les renseignements que nous donnent les Chinois sur la première traduction du Lalita vistara dans leur langue, exécutée, suivant eux, vers l’an 76 de J. C., viennent à l’appui de l’opinion que j’ai émise, en reportant le livre à une antiquité de mille huit cents ans au moins5. L’existence de quatre traductions chinoises que nous

1 Introduction ù l'histoire du lladdhisme , Julien la note quon va lire sur les diverses

i. 1, |>. 578*585. traductions chinoises du livre qui nous

* Je dois à l’obligeance de M. Stanislas occupe. L'importance de cette note qui

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fait connaître la note qu’on vient de lire, prouve l'empressement qu’on a mis dans tous les temps à répandre le livre. Nous n’avons malheureusement aucune de ces traductions, qui présenteraient un grand intérêt, comme confrontation de textes, et de plus ne pourraient manquer d’être d’un grand secours pour l’interprétation des passages difficiles, si elles étaient accompagnées d'un commentaire, comme il arrive le plus souvent pour ces sortes de livres.

montre tout le fruit qu'on peut retirer, pour l'histoire du bouddhisme, de l'étude des historiens chinois , m’engage à la reproduire tout entière.

« Le Lolita- vistara a été publié quaire

• fois en chinois sous des titres différents ,

• dont un seul (le quatrième et dernier)

« correspond au titre sanscrit.

• Le Tchi-yoaan-fap'aokhan-thong-tsong-

• ton , catalogue chinois de la collection

• bouddhique appelée en tibétain Kah

• gyour, nous en donne les titres, et nous

• apprend (liv. II, fol. 34) que ce sont « des versions différentes du même texte

• indien.

• La première traduction est intitulée

• Fang-teng-pen-ki- king ; on l'oppellc aussi

• Fo-penhing-king , le livre sacré des. ac-

• lions du Bouddha. L'histoire générale

• du bouddhisme [Fo-tsong-tong-ki , liv. IJ, «fol. il), la cite en note sous sou titre

■ sanscrit abrégé, Pissê-to-lo ( Vistara ). « Cette traduction date des premières an- « nées de l’introduction du bouddhisme

• en Chine. Dans l'année 65 de notre ère .

■ l'empereur Miny-ti, de la dynastie de» « Han , avait envoyé Ttaï-in et plusieurs

■ autres hauts fonctionnaires dans l'Inde

• pour y prendre des informations sur la

doctrine de Bouddha. Ceux-ci rencontrèrent deux Bouddhistes célèbres, Kâçya-Matànga et Tchoufalan , qu’ils engagèrent à se rendre en Chine avec eux.

Matânga étant arrivé le premier à Layang, l'empereur l'accueillit avec faveur, et le combla de présents. Puis il fit cons truire en dehors de la porte occidentale de la ville un couvent magnifique, et le pria d'y résider. Ce lut le premier des Samanéensquivinrents'établir eu Chine • Tchoa-fa-lan avait formé avec Matânga le projet de partir avec les envoyés chinois pour répandre la doctrine de Bouddhn-, mais ses disciple», qui lui étaient profondément attachés, l'avaient empé ché de se mettre en route. Cette circonstance fut cause qu'il n'arriva qu'aprés Matânga à la cour impériale. Il ne fut pas longtemps à acquérir une connaissance solide de la langue chinoise; et comme Tsaî-in avait rapporté de l'Inde cinq ouvrages bouddhiques, parmi lesquels se trouvait le Lali ta -vistara , il chargea Tehou fa-lan de les traduire, de concert avec son compagnon kacya Matânga.

La dote de cette traduction peut être placée entre les années 70 et 76 de notre ère. (Conf Liang-kuo-seng tchouen, liv. 1,