LBS ÉCRITS DU NOUVEAU TESTAMENT DEPUIS L*AN 130 JUSQUE

VERS l'an 170

Durant cette période, l'Eglise grandit au milieu des persécutions. Les docteurs, prêts au martyre, n'en essaient pas moins d'éclairer leurs contemporains sur le véritable caractère du christianisme, et ils écrivent les plus anciennes apologies qui nous aient été conservées. En même temps, l'hérésie se développe et l'on voil apparaître les sectes les plus célèbres de la gnose. La littérature apocryphe se multiplie. Les livres du Nouveau Testament servent toujours, et de plus en plus, à l'instruction et à l'édification des fidèles ; mais, pas plus que dans la période précédente, ils n'apparaissent encore bien nettement comme constituant le complément nécessaire du recueil inspiré dont l'Ancien Testament forme la première partie. Nous allons donc interroger sur l'éta*: du Nouveau Testament vers le milieu du second siècle les auteurs chrétiens, spécialement les apologistes, puis les principaux gnostiques. Nous étudierons ensuite avec plus de précision que nous n'avons fait dans le chapitre précédent le rapport de la littérature apocryphe avec la littérature canonique, et, de

même, le rapport du Nouveau Testament avec l'Ancien au point de vue de l'autorité divine et de l'inspiration.

Section première. — Le Nouveau Testament dans V Église

chrétienne.

Parmi les témoignages que nous avons à recueillir, il en est deux qui ont une importance particulière, celui de saint Justin et celui de son disciple Tatien. Après les avoir exposés séparément, avec tout le développement qu'ils méritent, nous présenterons en un seul groupe les renseignements fournis par les autres documents ecclésiastiques de cette époque.

§ 1. — Le Nouveau Testament de saint Justin.

Saint Justin, originaire de Néapolis (Naplouse), l'ancienne Sichem, s'est converti au christianisme vers l'an 130 ; il a passé ensuite plusieurs années à Rome, et c'est là qu'il a subi le martyre, sans doute en l'an 163. A la fin de sa \ remière Apologie (1), décrivant le repas eucharistique, il dit que cette institution vient du Christ lui-mémo^ selon qu'il est raconté a dans les mémoires des Apôtres, qu'on appelle Evangiles (2). » Les mémoires des Apôtres sont lus dans les assemblées chrétiennes avec les écrits des prophètes(3). L'apologiste, pour se faire comprendre de ses lecteurs, désigne les Évangiles par une appellation qui donne une idée suffisamment exacte de leur contenu et de leur autorité ; mais il est clair, et saint

(1) I AjooL, 66 (P. g. 6, 429). Les savants ne sont pas d'accord sur la date de cet ouvrage. Les uns le font composer en l'an 138 ou 139 ; les autres en 144, 147, ou même entre 150 et 160. Le Dialogue avec Tryphon a été écrit sans doute vers l'an 150.

(2) 0\ '(ctp aTT&cjToXoi ev toT; y£vo[jisvo'.(; utt' auxwv àiro{Jivr;{a.ovE'j- [ji.aatv, a xaXeTxai zùcL^-^iXia, xtX.

(3) 'A7ro(jLvy)pLOVE'j|JiaTa xtov aTroaToXtov •}) xà au^YP'^f^H^*'^'^ '^^'^ irpocpTjxwv àvaYiviôaxExai. Ibid. 67 (P. g. 6, 429).

Justin le dit lui-même, que le terme communément employé dans l'Église était celui que la tradition nous a conserve'. Le nom d'Evangile, employé' d'abord au singulier pour signifier le contenu des livres, avait donc fini par s'appliquer aux livres mêmes et à chacun d'eux, en sorte qu'il pouvait se mettre au pluriel. Peut-être saint Justin, en sa qualité de philosophe» faisait-il dans sa pensée un rapprochement entre les Évangiles, écrits par les disciples du Seigneur en vue de raconter la vie et la prédication de leur Maître, et les'A7ro(jivy;(jLov£u(jiaxa où Xénophon reproduit les enseignements de Socrate (1).

Les Évangiles en question sont évidemment un corps d'ouvrages aussi déterminé que la collection des écrits prophétiques de l'Ancien Testament. Justin, d'ailleurs, se présente aux ennemis du christianisme comme l'ambassadeur de l'Église, le défenseur de ses doctrines et de ses pratiques : les Évangiles dont il parle sont ceux que l'Église universelle employait de son temps, c'est-à-dire les quatre dont nous nous servons encore aujourd'hui. Mais il n'est pas inutile d'établir directement cette conclusion, par les œuvres mêmes de l'apologiste martyr.

Dans le Dialogue avec Tryphon, il dit que les « Mémoires » ont été écrits soit par les Apôtres, soit par les disciples des Apôtres (2): il connaît donc au moins deux Évangiles ayant pour auteurs des Apôtres, et deux Évangiles ayant pour auteurs des disciples. Cette distinction correspond on ne peut mieux à la distribution de notre canon évangélique. Si l'on examine après cela dans le détail les œuvres de saint Justin, on trouve qu'il s'est servi de nos quatre Évangile^:, et que, s'il a puisé, dans tel ou tel cas, à des sources apocryphes, il n'en cite aucune sous le titre de Mémoires des Apôtres, titre qui équivaut pour lui à celui d'Évangiles ecclésiastiques.

(1) Cf. II ApoL 10-11 (P. g. 6, 400-401).

(2) 'Ev •j'àp ToT; à7io|j.v-fjiJLOV£U(JLaat à cpTj[i.i utcÔ tcuv àixoaxoXwv aÙTou xai Ttôv èx£ivot(; TïapaxoXouOr^orâvtoov !JuvTeTà)(^Oa^ y-xX. Bial. c. Ivyph. 103 (P. g. 6, 717).

On r.e conteste guère qu'il ait employé l'Évangile de saint Matthieu. Les citations qu'il en fait, soit dans la première Apologie (1), soit dans le Dialogue avec Tryphon (2), sont assez nombreuses ; seulement il traite le texte évangélique avec une liberté' qu'il prend aussi à l'égard des Septante, y introduisant les modifications qu'il juge convenables pour le rendre intelligible à ses lecteurs non chrétiens.

Les traces du second Évangile sont naturellement beaucoup plus rares : il y a néanmoins un certain nombre de passages 011 les textes cités par saint Justin sont avec saint Marc en relation plus étroite qu'avec les endroits parallèles des deux autres Synoptiques (3). 11 est même très probable quel'Évan-

(1) I Apol. 15 : Matth. v, 28, 29, 32 ; xix, 12 ; ix, 13 (cf. Luc. v, 32) ; V, 46, 44 ; vi, 19, 20 ; xvi, 26 (cf. Marc, vin, 36-37 ; Luc. ix, 25) ; V, 45 ; VI, 25, 26, 33 ; c. 16 : Matth. v, 22, 41, 16, 34, 37 ; vu, 21, 22 ; XIII, 42-43; vu, 15-16, 19 ; xxii, 17, 19-21 ;P. g. 6, 349-353).

(2) Bial. c. Tryph. 17 : Matth. xxi, 13 ; xxiii, 23, 27 (P. g. 6, 513) ; c. 35 : Matth. vu, 15; xxiv, 11 (P. g. 6,549-552) ; c. 49 : Matth. m, 11-12 ; XVII, 12 (P. g. 6, 584) ; c, 51 : xi, 12-15 (P. g. 6, 589) ; c. 76 : viii, 11 ; VII, 22 (P. g. 6, 653) ; c. 78, mention de l'adoration des Mages, d'après Matth. II, 1-12, de l'apparition de l'ange à Joseph pour l'empêcher de renvoyer son épouse, d'après Matth. i, 18-25, du voyage en Egypte, d'après Matth. ii, 13-15, avec les citations de Michée et de Jérémie alléguées par l'évangéliste (P. g. 6, 657 ; cf. c. 88, 102 et 103, P. g. 6, 685, 712-717) ; c. 93 : Matth. xxii, 37-40 (P. g. 6, 697) : c. 99 : Matth. XXVI, 39 (P. g. 6, 708) ; c. 100 : Matth. xi, 27 (P. g. 6, 700) ; c. 105 : Matth. V, 20 (P. g. 6, 721) ; c. 107 : xii, 39 (P. g. 6, 724); c. 112 : xxiii, 27 (P. g. 6, 736) ; c. 120 : viii, 11 (P. g. 6, 756) ; c. 122 : xxiu, 15 (P. g. 6, 760) : c. 140 : viii, 12 (P. g. 6, 797).

(3) I Apol. 16 (P. g. 6, 353) : Marc, x, 17-18. (Cf. Luc. xviii, 18-19) ; c. 45 (P. g. 6, 397) : 'kizh 'lîpoucraTvhia oî àTOJXoT^oi aùtoû i;£)^6ôvTSç, irav- Ta/O'j IxTjp'jçav, paraît emprunté à la finale contestée du second Evangile, Maro. XVI, 20. Rien d'étonnant h ce que Justin ait connu cette finale : il est probable qu'elle se trouvait dans le Diatessaron de Tatien, son disciple. Dial. 76, 100 (P. g. 6, 653, 709] : Marc, viii, 31 (cf. Luc. ix,22). Un passage du fragment De resurrectione, 9 (P. g. 6, 1588), semble emprunté à Maro. iv, 40. Dans cet endroit, où il est question de l'apparition du Christ à ses disciples après sa résurrection, l'auteur fait des emprunts aux quatre Evangiles et aux Actes. V. Zahn, i, 509.

gile de saint Marc est cité dans le Dialogue avec Tryphon sous le nom de « Mémoires » de Pierre (1). L'ancienne tradition chrétienne touchant l'origine de ce livre explique suffisamment une telle façon de parler, et il n'est point nécessaire, ou plutôt il serait puéril d'admettre que saint Justin a en vue l'Évangile de Pierre, production apocryphe dont on ignore la date et le contenu. On ne doit pas oublier que saint Justin connaissait plus d'un Évangile composé par un discipledes Apôtres. Or, les Évangiles apocryphes ne se réclament pas des disciples. Saint Justin, qui a connu l'Évangile de saint Luc, connaissait donc aussi celui de saint Marc.

Le passage même où les auteurs évangéliques sont partagés en deux séries, les Apôtres et les disciples des Apôtres, sert à introduire le récit de la sueur de sang au jardin des Oliviers, récit qui appartient en propre au troisième Évangile (2). Saint Justin lui emprunte également certains détails concernant la naissance de saint Jean-Baptiste, celle du Sauveur, le début de son ministère à l'âge de trente ans (3), en un mot les particularités de l'histoire évangélique dont les deux autres Synop-

(1) Dlal. 106 (P. g. Q, 724): Kai xô e'.-sTv [jcTwvo;j.anivai aùxàv nérpov, é'va xwv à'iro(TXÔ)vWV, xal ysypa^Oai, èv totç àroavT|[xov£ij[xa(7iv aÙToO YeY£VT,{X£vov xal touto [xsxà xou xal àXkou^ 8uo à5e)vcpou;, utoùç Zs^cSa-'ou ôvxat;, iX£Twvo[xaxsvac ôvdaaxt xoO poavspyiç, 5 stt'.v viol Ppovxfjç vc t X L'auteur a en vue Marc, m, 16-17, où ces changements de nom sont rapportés en même temps, et non Matth. x, 2, xvi, 18, Luc. vi, 14 t Jean, i, 43, où il n'est question que de Pierre. Le pronom auTou, dés gnant l'auteur ou le personnage principal des « Mémoires », peut se rapporter grammaticalement soit à Jésus soit à Pierre ; mais, comme Justin n'appelle jamais les Evangiles « Mémoires du Christ », il se rapporte plutôt à Pierre. On n'est pas obligé de lire aùxôiv au lieu de aÙTou. Zahn, i, 510.

(2) Luc. XXII, 4i, passage deutérocanonique.

(3) Dial. 84 (P. g. 6, 676) : mention d'Elisabeth, mère de Jean-Baptiste, d'après Luc. i, 7 ; I Ai-iol. 33, et Dial. 100 (P. g. 6. 381, 07 0) lécit de l'Annonciation et mention de l'archange par le nom de Ga briel, d'après Luc. i, 26 et suiv. I Apol. 34, et Dial. 78 (P. g. 6, 384, 657) : mention de Quirinius, d'après Luc. ii, 2. I Apol. 13, 46, Dial

tiques et saint Jean ne parlent pas. Enfin, quelques paroles du Seigneur sont citées d'après saint Luc (1).

Le second Évangile compose' par un apôtre et connu de saint Justin est l'Es^angile de saint Jean. L'apologiste dit savoir, parles « Mémoires des Apôtres », que Jésus est le fils unique du Père, son Verbe, et qu'il s'est fait homme, naissant d'une vierge, qu'il s'est fait chair (2). Où saint Justin aurait-il puisé cette doctrine du Verbe sinon dans saint Jean ? 11 prend à la même source de nombreuses comparaisons ou expressions caractéristiques (3). On ne peut retourner le rapport de dépen-

88 (P. g. 6, 348, 397, 685): prédication de Jésus à l'âge de trente ans, au temps de Ponce-Pilate et de Tibère, d'après Luc. lu, 1, 23.

(1) I Apol. 15 (P. g. 6, 352) : Luc. vi, 28, 36, 29 (Cf. Matth. v, 39 et suiv.); c. 17 (P. g. 6, 356): Luc. xii, 48; c. 19 (P. g. 6, 357): iwc. XVIII, 27 ; c. 66 (P. g. 6, 429), institution de l'Eucharistie : cf. Luc. xxii, 19. BiaL 103 (P. g. 6, 721): dernières paroles du Christ sur la croix, Luc. XXIII, 4ô.

(2) MovoY£vrj<; "^yp 6'ti y^v xqj -jxaxpî xîhv 6'Xwv ouxoç, tôtwc; e^ aùxcù X^yo; xat Suva^xiç fB^vnr^ixivoQ xa». uaxepov àv6pto7co; otà xf)? Tiap- 6iV0u Yîvô[j.îvo^, u)ç aTto x(Ji)v à7:o|jLvrj|jLovîutjLàxcov EjjLaôoixEv irposSy^Xœaa. Dial. 105 (P. g. 6,720-721). Cf. II Apol. 6, (P. g. 6, 453) ; Dial. 100 (P. g. 6, 709). Vtoç ô Àoyoï; eaxiv, oc xtva xpô-ov aapxoTTOir^Oetç àvOptoTTOç Yé'yovcV. I Apol. 32 (P. g. 6, 380). Cf. I Apol. 66; Bial. 45, 84, iOO (P. g. 6, 428, 673, 709). Moïse a dit en figure que le Christ laverait sa robe dans le sang du raisin {Gen. xlix, 11), wç xoû a'[[jiaxoc aùxo-j o-jx è^ àvOpwTTtio'j aTciptJLazo; Y^Y^'^'^'il^-'^^'"^ '^^'^' ^"''" ^^Xr^fxaxo; Gcoù. Dîal. 63 (P. g. 6, 620). Cf. Bial. 76, 84, I Ajwl. 32 {P. g. 6, 652, 673, 380), etc. Il n'y a probablement pas ici une simple application de Jean, i, 13, mais un emprunt direct. S. Irénée lisait de même : Non enhn ex voluntate carnis, neque ex voluntate viri, sed ex voluntate Dei Verbum caro factum est. Haer. m, 16, 2 (P. g. 7, 922). Cf. Tertullien, De carne 19, 24 (P. 1. 2, 784, 791), où les Valentiniens, qui avaient notre leçon actuelle, sont accusés de falsification. I yljjo/. 61 (P. g. 6, 420), parole du Christ, empruntée au discours avec Nicodème, Jean, m, 3-5.

(3) I Apol. 60 (P. g. 6, 417; et ailleurs, symbolisme du serpent d'airain élevé par Moïse : cf. Jean, m, 15. I A2:>ol. 6 (P. g. 6, 337), sur l'adoration du Père, du Fils et de l'Esprit, Xoyv "/«al «Xr^ôst^ : cf. Jean, IV, 24, V, 23. S. Justin emploie Xoyo; au lieu de Trvcùfjia, soit parce qu'il vient d'employer zvsujj.a au sens personnel, soit plutôt pour être

dance et soutenir que l'auteur du quatrième Evangile a puisé dans saint Justin (1), ou qu'un Evangile perdu a été mis à contribution par tous les deux (2) ; car il est bien établi que notr Evangile était alors et depuis assez longtemps dans Tusage ecclésiastique. Si les emprunts ne sont pas plus nombreux, cela tient à la nature des écrits qui nous restent du saint martyr : pour donner aux païens une idée de la morale chrétienne, il y avait plus à prendre dans le Sermon sur la montagne que dans les discours de saint Jean ; et, de même, pour prou ver contre les Juifs l'accomplissement des prophéties en Jésus-Christ, saint Matthieu fournissait des éléments que ne contient pas le quatrième Evangile (3).

Les a Mémoires des Apôtres » sont donc les quatre Évangiles de la tradition chrétienne. Cette conclusion peut être considérée comme certaine en dépit de toutes les théories que la critique a émises depuis un siècle sur ce sujet, les uns voyant dans ces « Mémoires » les Synoptiques (ou même nos quatre Évangiles) avec l'Évangile des Hébreux, ou l'Évangile de Pierre (4), ou un Évangile absolument perdu (5) ; d'autres une harmonie des ^Synoptiques (6), ou bien encore un proto- Matthieu et un proto-Luc (7). Comment toutes ces sources non

mieux compris de ses lecteurs païens. Dial. 110 (P. g. (3, 729), comparaison de l'Eglise et de la vigne : cf. Jean, xv, 1 et suiv.

(1) Volckmar, Bev Ursprung unserer Êvang. (18G6).

(2) Gredner, Hilgenfeld et plusieurs autres.

(3) La question des Evangiles employés par s. Justin est traitée avec une grande abondance de détails par Zahn, op. cit. i, 463-558.

(4) Hilgenfeld, Krit. Untersuch. ilber d. Evang. Justins ; Gredner, Beitrdge, i, 260.

(5) Antérieur aux synoptiques, Bousset, Die Evangeliencitate Justins (1891).

(6) M. V. Engelhardt, Das Christenthuni Justins^ ap. Zahn, r, 536.

(7) L. Paul, Die Abfassungszeit der syn. Evang. ^ ein Nachweis ans Justinus (1887). D'après M. Renan {Eglise chrétienne^ 385) l'Évangile de Justin « n'est précisément aucun des trois Synoptiques. C'était probablement l'Evangile des Hébreux dit « ^ Évangile des douze Apôtres » ou « de Pierre », non sans analogie avec la Genna Marias^ ou

canoniques auraient-elles pu être en cre'dit dans VÉglise vers l'an 150, alors que, vingt ans après, il n'en est plus question ? Disons cependant, non pourjustifisr ces hypothèses, mais pour expliquer comment elles ont pu se produire, que saint Justin a certainement connu et mis à contribution des documents apocryphes ou des traditions extra- canoniques. 11 dit à plusieurs reprises que les Mages qui adorèrent le Sauveur à sa naissance venaient d'Arabie (1) : ce peut être une explication traditionnelle du texte de saint Matthieu. 11 appelle Quirinius procurateur de Judée, et non préfet de Syrie (â) : ici encore il a pu suivre une interprétation particulière, ou comprendre inexactement le troisième Evangile. Il dit aussi que Jésus naquit dans une grotte, et, bien qu'il y ait à cet égard une tradition fort ancienne, on peut croire que ce renseignement est pris dans le Protévangile de Jacques (3). C'est probablement sous l'influence de la même source qu'il affirme toujours l'origiiie davidique de Marie quand il parle de la généalogie du Sauveur, et ne tient pas compte de ce que les listes généalogiques du premier et du troisième Évangile aboutissent à saint Joseph (4). Racontant la naissance de Jésus, il combine certains textes de saint Matthieu et de saint Luc delà même façon que l'Évangile apocryphe (5). Quand il affirme queJésusluimême exerça le métier de charpentier, qu'il fabriqua des jougs et descharrues(6),ilne fait pas sans doute qu'amplifierles données

Protévangile de Jacques, et peut-être identique à l'Évangile des ëbionites.» Un tel Evangile aurait été assurément le plus extraordinaire qu'on eût jamais vu, puisqu'il aurait contenu à la fois ce qui est dans les Synoptiques et ce qui est dans les apocryphes. Mais Justin lui-même parle de plusieurs Évangiles.

(1) Dial. 77, 78 (P. g. 6, 656, 660), et souvent ailleurs.

(2) I AiwL 34 (P. g. 6, 384J : cf. Luc. ii, 2.

(3) Tischendorf, Evang. apocry^^ha (2^ éd.), 33, c. 18.

(4) Liai. 43, 45, 100 (P. g. 6, 568, 572-573, 709). Cf. Protev. c. 10. (5; I ApoL 33 (P. g. 6, 381) : cf. Luc. i, 26-37, Matth. i, 21, Protev.

(6) Dial. 88 (P. g. 6, 688).

desÉvangiles canoniques, mais il s'inspire soit d'une tradition, soit de quelque apocryphe, par exemple, l'Evangile de Thomas (1). De même, quand nous lisons dans le Dialogue avec Tryphon : «Jésus étant venu au fleuve du Jourdain où Jean baptisait, lorsqu'il descendit dans l'eau, un feu s'alluma dans le Jourdain; et ses Apôtres ont écrit que lorsqu'il sortit de l'eau, le Saint-Esprit vola sur lui en foi'me de colombe (2) », la teneur même du texte invile à ne pas confondre ce qui appartient à nos Évangiles canoniques avec la mention du feu, laquelle ne s'y rencontre pas. Si l'on trouve cette remarque un peu subtile (3), rien ne s'oppose à ce que saint Justin ait mêlé au récit authentique des Évangiles un détail qui est également rapporté dans le Diatessaron de Tatien, et môme dans quelques anciens manuscrits latins de saint Matthieu (4). Il a pu le prendre soit dans la tradition, soit même dans son exemplaire du premier Évangile. Des écrivains ecclésiastiques moins anciens que saint Justin, etque l'on ne peut soupçonner d'avoir accepté plus de quatre Évangiles canoniques, ont usé d'une liberté semblable. Aucun texte apocryphe n'étant cité comme appartenant aux « Mémoires des Apôtres », il reste seulement que saint Justin^ comme beaucoup d'autres Pères, a cru pouvoir

(1) Cf. Tischendorf, 0^5. cit. 152.

(2) KaxsXôovTo; Toù 'Irj^O'j Ik\ to uôwp xaî uup àvï^cpOr) Iv zljj 'lojrSâv , Y,y.\ àvao'jvxo<; aùxo'j (XTCÔ toù uSaxo; w; TicpiaTspàv ià dfyiov TTVsutxa szi'KTT^va'. ÈTt' a'jxôv è'ypa'lav ol àTzà^xo'ko'. auxoù xouxo'j xo'j Xp-.axoG T.iJLcÔv. Dial. 88 (P. g. 6, 685).

(3) Elle est fondée sur le texte et sur la comparaison d'autres passages du Dialogue, c. 88 et 103 (P. g. 6, 688, 717), où Justin revient sur le même sujet, sans mentionner la circonstance du feu.

(4) V. Zahn i, 550. Il est également question de ce feu dans l'Evangile des ébionites ; mais le récit est disposé autrement. Lorsque Jésus sort de l'eau, les cieux s'ouvrent, le Saint-Esprit descend, une voix se fait entendre, xat eliOÙ; 7r£p'.£Xa[ji.<];£ xov xoirov cpwi; [iz^ol. Hilgenfeld, Nov. Testam. extr. canon. (2e éd.) iv, 33. Cet auteur suppose, ibid. 15, 20, que la mention du feu se trouvait dans l'Évangile araméen ; ce n'est qu'une hypothèse.

accepter certaines traditions écrites ou orales, sans préjudice de la considération due aux Évangiles authentiques, et que, dins ses citations des paroles du Seigneur, il apporte moins d'exactitude que la plupart des écrivains postérieurs. Nous eu avons dit plus haut la raison (1).

Parmi les autres écrits du Nouveau Testament, saint Justin n'a cité expressément que l'Apocalypse. Il la reconnaît comme œuvre de l'apôtre Jean, et il l'emploie, avec les prophéties de l'Ancien Testament, pour démontrer que le Christ régnera mille ans à Jérusalem, avant la résurrection générale (2). Ayant le quatrième Évangile et l'Apocalypse, il de' vait posséder au moins la première Épitre de saint Jean : on en retrouve en effet quelques traces dans ses écrits (3).

On a dit que Justin, à cause de ses tendances judéo-chrétiennes, n'aimait pas saint Paul, déclinait son autorité, et pour ces motifs, n'avait pas même jugé à propos de le nommer (4). Hypothèse inadmissible ; car l'homme qui se pose, vers le milieu du second siècle, comme le champion de l'Église universelle, qui a été cité avec honueur par saint Irénée, ne peut avoir été l'ennemi de saint Paul. Il est vrai que saint Justin, lorsqu'il parle des Apôtres, les met toujours au

(1) S. Justin a cité com.ne paroles du Seigneur deux sentences : Ev oTç àv u|j.â; xaTaXa^w, sv touto'.ç 'juac; xpivôi {Dial, 47, P. g. 6, 580) et: "Eaovxai ayt7[xaTa xal aîpéas:? {Dial. 35, P. g. 6, 549), dont la première paraît venir d'Ézécliiel xviii, 24-28 ou xxxiii, 12-16, et l'autre de I Cor. xi, 18-19. Peut-être l'enseignement de ces passages s'était- il résumé dans la forme proverbiale qu'on vient de voir et qui pouvait aisément les faire prendre pour des paroles évangéliques. V. Zahn i, 547, 550. Dans son Apologie, s. Justin parlant de la mort du Christ renvoie ses lecteurs aux actes officiels rédigés sous Pouce-Pilate (I Aj^iol, 35, 48 ; P. g. 6, 384, 400), et il est bien probable qu'il a en vue un livre apocryphe, les Acta Pilât i.

(2) Dial. 81 (P. g. 6, 670).

(3) Cf. I Ajjol. 32 (P. g. 6, 380, b), Dial. 54 (P. g. 6, 593, d) et I Jean. I, 7, III, 9; Dial. 123 (P. g. 6, 764, c) et I Jean, m, 1.

(4) Credner, Baur, Renan. S. Pierre n'est nommé que deux fois dans les œuvres de s. Justin, et s. Jean une fois, comme auteur de l'Apocalyse.

nombre de douze ; mais combien de pauliniens, avant et après lui, ont fait de même ! En re'alité il a pris dans les Epîtres de saint Paul ce qui convenait à son apologe'tique, et il s'en est souvent inspiré (1).

Il paraît avoir connu aussi la première ÉpUre de saint Pierre (2) et l'Épîlre de saint Jacques (3). En plusieurs endroits, il s'inspire de l'Épître aux Hébreux (4) et des Actes des Apôtres (5).

Ajoutons qu'il a sans doute employé aussi la Doctrine des Apôtres ; peut-être même en a-t-il regardé le contenu comme apostolique (6).

(1) Cf. I A2yoL 46 (P. g. 6, 397, c) et Coi. r, 15, 17 ; Dial. 11 (P. g. 6, 500, a) et Rom. iv (nombreuses affinités avec cette Épître en d'autres passages) ; Dial. 82 (P. g. 6, 660, b) et I Cor. i, 7 ; Bial. 89 (P. g. 6, 689) et Gai. m, 10-13 ; Dial. 32 (P. g. 6, 544, c) et II Thess. ii, 3 ; Dial. 39 (P. g. 6, 560, c), et Éph. iv, 8 ; I Apol. 5 (P. g. 6, 336, b), Dial. 134 (P. g. 6,788, b) et Phil. ii, 6-8; Dial. 47 (P. g. 6, 577, c) et Tit. m, 4; De '^^esurrect. 8 (P. g. 6, 1585, c) et I Tim. iv, 1. Si, dans tous ces passages efd'autres semblables, il n'y pas emprunt direct, il y a au moins affinité doctrinale, et de l'ensemble il résulte que s. Justin a connu les Épîtres et qu'il accepte les idées pauliniennes.

(2) Cf. Dial. 138 (P. g. 6, 793, b) et I Pier. m 20 et suiv. Dial. 103 (P. g. 6, 717, a) et I Piey\ v, 8. '

(3) Cf. Dial. 49 (P. g. 6, 585, b et Jac. m, 19; Dial. 100 (P. g. 6, 700, d) et Jac. i, 15 ; I Apol. 16 (P. g. 6, 353, a) et Jac v, 12 (Cf. Matth. V, 34-37).

(4) Cf. Dial. 19, 32, 33 (P. g. 6, 516-517, a ; 545, a, c), et Hébr. v, 10, VI, 10, 16, VII, XI, au sujet des patriarches et de Melchisédech ; Dial. 118 (F. g. 6, 749, G) et Hébr. ix, 11, xiii, 15, sur le sacerdoce du Christ ; de même, Dial. 86 (P. g. 6, 681, a) et Hébr. v, 4-5 ; I Apol. 12, 63 (P. g. 6, 345, a, 425 a) et Hébr. m, 1, où Jésus est appelé « apôtre ».

(5) Cf. I Apol. 42. (P. g. 6. 392, b), Dial. 87 (P. g. 6, 6S4) et Act. i-ii, touchant l'Ascension du Sauveur et l'effusion du Saint-Esprit.

(6) Cf. I Ajwl. 61 (P. g. 6. 420-421) et Doctr. 7, sur les rites du baptê.ne ; Dial. 41 (P. g. 6, 564) et Doctr. 14, même application à l'Eucharistie de Mal. i, 10-12; I Ajool. 16 (P. g. 6, 353, a) et Doct7\ 1,1, précepte de la charité, avec modilication identique du texte de Matth. XXII, 37.

Si le témoignage de saint Justin ne prouve pas que le recueil du Nouveau Testament ait présenté de son temps une forme arrêtée, sauf en ce qui concerne le recueil des Évangiles, il atteste au moins que la plupart des livres aujourd'hui reçus dans le canon étaient alors dans l'usage ecclésiastique, puisque l'Épître de saint Jude, la seconde Épître de saint Pierre, la seconde et la troisième de saint Jean, sont les seuls écrits canoniques dont il ne semble pas s'être servi.

§ 2. — Le Nouveau Testament de Tatien.

Disciple de saint Justin, Tatien paraît avoir publié à Rome son Discours aux Grecs, quelque temps avant la mort de son maître, c'est-à-dire vers l'an 16oCet ouvrage ne contient aucune citation formelle des Évangiles; mais il est évident que l'auteur les connaît, qu'il s'en nourrit, et qu'il a puisé particutièrement dans l'Évangile de saint Jean (1). Toutefois l'importance considérable du témoignage de Tatien vient de sa fameuse harmonie des Évangiles, connue sous le nom de Diatessaron.

Nous n'avons pas à développer ici tous les progrès que la question du Diatessaron a faits dans ces derniers temps, ni à discuter les points douteux qu'elle peut présenter encore (2). Disons seulement que, d'après les conclusions plus ou moins probables de la critique moderne, Tatien, qui était assyrien d'origine, étant retourné dans st)n pays, se serait fixé à

(1) Orat. 13 : Kal to-jxô èjtiv àpx xè £lpT,asvov 'H av.oxîx xô cpw; où xaxa>va;x|âav£t {Jean, i, 5). Tatien ditensuite que le Acerbe, ^^oyoç, est la lumière, et que les ténèbres sont l'àme ignorante (P. g. ô, 833) ;c. 5 (P. g. 6, 813, 817) considérations sur le Verbe et la création, sorte de commentaire du prol. de s. Jean ; c. 19 (P. g. 6, 849, c), il est dit de Dieu ; lldcvxac U-' aùxoij, vcal /wolç ajxoO vsyovîv oùSà è'v, d'après Jean, i, 3. Cf. Orat. 32 (P. g. 6, 872, b) et Luc. vi, 25 ; v. dans Clément d'Alex., Strom. III, 12 (P. g. 8, 1182, B).un fragment de Tatien, qui fait allusion à 1 Cor. VIT, 5 et à Matth. vi, 24 ou Luc. xvi, 13.

(2) V. à ce sujet Zahn i, 369-429 ; ii, 530-556.

Edesse et aurait composé là, en syriaque, pour l'usage de la chrétienté qui se formait alors en cette ville, une sorte d'Evangile concordant, par la combinaison des quatre Évangiles reçus dans l'Église. Il paraît certain que le Diatessaron était encore l'Évangile officiel de l'Église syrienne au temps de saint Éphrem, et que c'est seulement pendant le v° siècle qu'il qu'il fut remplacé dans la lecture ecclésiastique par les Évangiles séparés. Une telle compilation ne pouvait évidemment se faire sans que certaines modifications fussent introduites dans le texte des quatre livres qu'il s'agissait d'arranger en un seul. Mais, autant qu'on en peut juger par les documents qui nous le font connaître (1), le Diatessaron contenait à peine autant d'additions apocryphes que tel ou tel manuscrit du Nouveau Testament (2).

11 est permis de se demander si Tatien avait traduit aussi les Actes des Apôtres et les^Épîtres de saint Paul. La Doctrine d'Addaï, écrit légendaire dont la rédaction première se place dans la seconde moitié du m® siècle (3), et qui reflète l'ancienne tradition de l'Église d'Édesse touchant le canon des Écritures (4), fait tenir ce discours à Addaï lui-même,, sur son lit de mort : « La Loi, les Prophètes et l'Évangile, dans lesquels vous faites chaque jour des lectures au peuple, et les Épitres de Paul

(1) Ce sont principalement le commentaire de s. Éphrem sur le Diatessaron, conservé en arménien [Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephr. doct. syro, in latin, translata a J. B. Aucher, éd. G. Môsinger ; Venise, 1876) ; l'Harmonie des Évangiles de Victor de Capoue (Ranke, Codex Fuldensis) ; enfin, le Diatessaron arabe, récemment édité par le P. Ciasca {Tatiani evv. harmon. arabice éd. et latin, vertit A. Ciasca; Rome, 1888).

(2) Zahn i, 303, cite à ce propos le fameux manuscrit de Cambridge {Cod. Bezae).

(3) Ce document a été étudié à fond par M. l'abbé Tixeront, dans son livre sur les Origines de l'Église d'Édesse (Paris 1888).

('4) Il en serait ainsi quand même le passage n'appartiendrait pas à la rédaction primitive de la Doctr. d'Addaï^ mais au remaniement qu'elle subit au lye siècle. Cf. Tixeront, oj). cit. 118.

que Simon-Pierre nous a envoyées de la ville de Rome, et les Actes des Apôtres que Jean, fils de Zébédée, nous a envoyés d'Éphèse, tels sont les écrits que vous devez lire dans les Églises du Christ, et vous ne devez pas lire autre chose (1). » L'identité de l'Évangile en question avec le Diatessaron est affirmée dans le livre même. Le recueil syrien du nouveau Testament aurait donc renfermé seulement l'harmonie évangélique de Tatien, les Actes des Apôtres et les Épîtres de saint Paul. L'Apocalypse et les Épîtres catholiques n'y auraient pas trouvé place. Si étrange que le fait puisse paraître, il est confirmé indirectement par l'histoire ultérieure du canon syrien : Aphraates, dont nous aurons à parler plus loin, ne cite que les livres recommandés par Addaï. Gomme, d'autre part, Eusèbe (2) relate une tradition qui attribuait à Tatien un travail de critique sur les Épîtres de saint Paul, il est assez probable que la naissante Église de Syrie dut à Tatien son Nouveau Testament, et que les singularités de cette collection sont imputables à son auteur. Esprit indépendant jusqu'à l'hérésie, travaillant sur un terrain neuf, dans une chrétienté qui n'avait pas de traditions, Tatien a pu introduire dans l'usage liturgique son Évangile composite, alors que, dans le monde gréco-romain, lesÉvangiles séparés avaientconquis une place d'où un Diatessaron, si parfait qu'on le suppose, ne les aurait jamais chassés. De même, il ne serait pas étonnant que les livres qu'il n'a pas jugé bon de traduire aient attendu ensuite assez longtemps pour pénétrer dans le recueil officiel de

(1) Ihe doctrine of Addaï, éd. Phillips, 1876, p. 46.

(2) Hist. eccl. iv, 29. V. Zalin, i, 425, des conjectures sur l'étendue probable de cette collection d'Epitres. Peut-être ne contenait-elle pas l'Ep. aux Hébreux.

(3) Les Evangiles séparés ont-ils été traduits en syriaque avant la rédaction du Diatessaron? Il est plus probable que Tatien écrivit son harmonie évangélique en syriaque, d'après les Évangiles grecs. Si les Evangiles séparés avaient existé en syriaque avant le Diatessaron, on s'expliquerait difficilement le succès de celui-ci.

rÉglise d'E'iesse. Quoi qu'il en soit de ces points encore douteux, le travail de Tatien sur les quatre Évangiles, à l'exclusion de tout apocryphe, montre suffisamment que l'Eglise de son temps reconnaissait ces livres et ceux-là seulement comme l'histoire authentique de la vie ei de la prédication du Seigneur,

§ 3. — Autres témoignages ecclésiastiques.

Un écrit de date incertaine, mais qui, en tout cas, ne saurait guère être postérieur à l'an 170, l'Epître à Diognète (1), mentionne « les Evangiles » comme un corps d'ouvrages en nom bre déterminé, et qui figure à côté de la Loi et des Prophètes (2). On y trouve également une citation de la première Épître aux Corinthiens (3).

La lettre de lÉglise de Smyrne sur la mort de saint Polycarpe ( | 155) renferme quelques allusions aux récits évangéliques et des emprunts à certaines Epîtres de saint Paul (4). Les anciens dont saint Irénée invoquait le témoignage, c'està-dire les chefs des Eglises d'Asie Mineure vers le milieu du second siècle, avaient certainement entre les mains les mêmes Évangiles que leur disciple. On peut voir d'ailleurs, par les citations de celui-ci, qu'ils employaient dans leur enseignement des paroles du Seigneur prises dans nos Evangiles, et et qu'ils se servaient desÉpUresde saint Paul (5). Nous avons

(1) Plusieurs auteurs mettent la composition de cette Épître au commencement du second siècle ; mais la finale du moins, c. 11- 12, où se trouvent le passage concernant les Evangiles et la citation de I Cor., ne doit pas remonter si haut.

(2) Elxa cpojâoç voijlou aSsTa!, xal 7rpocpT|Tô5v ydépiç yivojaxsTai y.al eôayys'Xtajv 7^ CTiç 'îopuxai xal àTcoaTÔ).wv xapiSoaiç cpu)\ajasTai xal lxx)»T,a''aç yocpiî ( v.ipTa. G. 11.

(3) G. 12; I Cor. viii, 1.

(4) Cf. Mart. Polyo. 7, et Matth. xxvi, 55, Act, xxi, 14 ; c. 1, eiPhil. II, 4 ; c. 2 et I Cor. ir, 9; c. 10 et liom. xiii, 1, 7 (Gf. I Pier. u, 13).

(5) V. Haer. v, 36 (P. g. 7, 1223) ; iv, 27 (P. g. 7, 1051 et suiv.).

signalé plus haut leur témoignage concernant l'Apocalypse et les autres écrits johanniques.

Mélilon de Sardes a composé sur l'Apocalypse un livre qui ne nous a pas été conservé (1).

Hégésippe qui entreprit, vers l'an 150, un voyage durant lequel il visita les principales chrétientés, notamment celles de Corinlhe et de Rome, déclare, dans ses mémoires (2), qu'il a trouvé dans toutes les Eglises un enseignement conforme « à la Loi, aux Prophètes et au Seigneur ». Sans doute, ce n'est pas là un canon scripturaire ; mais il est évident que s'il y avait eu entre les différentes communautés de graves dissentiments sur l'autorité de certaines parties essentielles du Nouveau Testament, par exemple des Épîtres de saint Paul, Hégésippe n'aurait pu s'exprimer ainsi. Lorsqu'Eusèbe dit que cet auteur s'est servi de TÉvangile des Hébreux, de l'Évangile syriaque, et qu'il a puisé aussi dans la tradition orale des Juifs (3), cela ne signifie pas qu'Hégésippe n'a connu ou employé aucun livre de notre Nouveau Testament. Eusèbe a signalé ce fait comme une singularité qui s'explique par l'origine de l'auteur, de même qu'il mentionne ailleurs les citations d'apocryphes qui se rencontrent dans tels ou tels écrivains ecclésiastiques, sans insister sur les citations des livres canoniques dont ils se sont servis.

Deux apocryphes d'origine très diverse, mais à peu près contemporains des témoignages précédemment allégués,

(Ij Eusèbe, Hist. eccl. iv, 26.

(2) Eusèbe, op. cit. iv, 22.

(3) "Ex TE Toû xa6' 'E^patouç eùoLyytkiou xal toO Supiaxou xal iSî'j)ç sx tt^; 'EjipatSoç oiaXexTOU xivà Tt'ÔTjaLV, ...xal a}<.\y. ôè wjàv è^ 'louSaVxfiç àypdtcpou TrapaSoaewç [xvT,]jLovsij£t. Loc. cit. Qu'est-ce que cet évangile syriaque dont parle Eusèbe ? Dans quel rapport se trouve-t-il avec l'Évangile des hébreux ou nos Evangiles canoniques ? était-ce un é/angile araméen dérivé de l'ouvrage original de s. Matthieu ? ou l'Évangile de l'Église syrienne, le Diatessaron, qu'Hégésippe aurait connu aussitôt après que Tatien l'aurait composé ? Ce sont autant de questions qui n'admettent pas de réponse certaine. V. Zahn, i, 411.

donnent aussi à supposer que les livres du Nouveau Testament, surtout les Evangiles, les Actes, et les Épîtres de saint Paul étaient alors connus et vénérés dans toutes les Églises.

Les Testaments des douze Patriarches, écrit de provenance judéo-chrétienne, et qui paraît avoir été composé au plus tard vers le milieu du second siècle, font des emprunts ou contiennent des allusions aux Synoptiques et à saint Jean, aux Actes, aux Épîtres de saint Paul, et probablement aussi à l'Apocalypse (1).

Les Actes de Paul et de Thècle, qui ont dû être écrits vers le milieu du second siècle, et qui ont été rédigés en Asie Mineure (2), sont dans le rapport le plus étroit avec les Actes des Apôtres, l'auteur donnant pourpoint de départ à sa narration apocryphe l'arrivée de Paul à Iconium, dans les circonstances racontées par saint Luc (3). Dans le corps du livre, un discours prêté à Paul imite le début du Sermon sur la

(l) Cf. Test. Levi, 4 (P. g. 2, 1056, x) et Luc. i, 78 ; Test. Jud., 18 (F. g. 2, 10Ô8, a), et Matlh. m, 16- 17, Luc. m, 22 ; Test. Aser, 7 (P. g. 2, 1124) et Matth. xi, 19, Luc. vu, 34; Test. Levi, 14 (F. g. 2, 1064, c) et Jean, i, 9, viii, 12 ; Test. Jud. 20 fP. g. 2, 1081, a) et Jean. XV, 26 ; Test .Benj. 3 (P. g. 2, 1142, a) et Jean, i, 29 ; Test. Issac. 7 (P. g. 2, 1039, b) et I Jean, v, 17 ; Test. Benj. 9 (P. g. 2, 1148, a; et Act. II, 3 ; Test. Rub. 5 (P. g. 2, 1044, c) et 1 Cor. vi, 18 ; Test. Levi, 6 (V. g. 2, 1057 a), et I Thess. ii, 16 ; c. 18 (P. g. 2, 1068, a) et Hêbr. VII, 22-24 ; Test. Nepht. 4 (P. g. 2, 1109, a) et É^Ji. ii, 17 ; Test. Dan. 5 fP. g. 2, 1104, a) et Aj)oc. xxi. On doit remarquer surtout, dans le Testament de Benjamin, le magnifique éloge de s. Paul comme docteur des nations, et ce qui est dit de ses écrits : Kat ev p(oXoi<; xalc; ù^Iolk; eaïai àvaypacpoiJLevoç, xai xo e'pYOv, xaî 6 Xo^oi; aùxoù. Test. Benj, 11 (P. g. 2, 1149).

(2) TertuUien, De bapt. 17 ("P. 1. 1, 1219), dit que ces Actes avaient été composés par un prêtre d'Asie Mineure, et que sa fiction, imaginée d'ailleurs pour la plus grande gloire de s. Paul, fut condamnée par les chefs de l'Église. Cf. S. Jérôme, De viris illustr. 7 (P. 1. 23, 619).

(3) Cf. Acta Thecl, 1, et Act. xiii, 51.

montagne (1). On y fait aussi divers emprunts aux Épîtres pauliniennes (2).

Durant cette période, nous trouvons donc en possession de l'usage ecclésiastique nos quatre Évangiles avec les Actes, et les Épîtres de saint Paul. L'Apocalypse a gagné du terrain : nous la verrons au commencement de la période suivante acceptée partout comme prophétie et comme œuvre de saint Jean. On ne voit pas que les Épîtres catholiques aient formé encore une collection uniformeetbien déterminée. Ces conclusions vont être confirmées indirectement par l'histoire des hérésies gnostiques.

Section IP — Le Nouveau Testament et la Gnose.

Nous avons à parler surtout des hérétiques les plus connus et dont les systèmes ont été le plus soigneusement réfutés par les Pères de l'Église, à savoir Valentin avec son école, et Marcion ; puis nous indiquerons brièvement les autres renseignements fournis par l'histoire des hérésies.

§ 1. — Le Nouveau Testament de Valentin.

Valentin, qui était probablement originaire d'Alexandrie, vint d'Orient à Rome vers l'an 140, et il y demeura jusque vers l'an 160.11a eu pour disciples, en Occident, Héracléon et Ptolémée, tous deux connus et réfutés, le dernier surtout, par saint Irénée. Celui-ci a connu aussi Marc, représentant de la gnose valentinienne en Orient, avec Axionicus et Bardesane.

L'école de Valentin recevait toutes les Écritures qui étaient en usage dans l'Église, et l'Ancien Testament aussi bien que le Nouveau. Seulement on supposait une tradition secrète qui

(1) Acta Thecl. 5, avec emprunt textuel à Matth. v, 7, 8.

(2) Les personnages d'Onésipliore, Démas, Hermogène semblent empruntés à II Tim. i, 15-16, iv, 10. Du reste, il n'y a pas lieu d'insister sur les détails, la conservation du texte n'offrant pas toutes les garanties désirables.

avait été, disait-on, transmise à Valentin par un certain Théodas, disciple de saint Paul, et qui donnait la clef du véritable sens des Ecritures, c'est-à-dire, permettait d'y trouver la confirmation de la théologie valentinienne (1).

Ces gnostiques avaient une prédilection particulière pour l'Évangile de saint Jean. Quoique le système des éons n'ait presque rien de commun au fond avec la théologie johannique, il n'en est pas moins vrai qu'il se rattache d'une certaine manière au quatrième Evangile. Pour se convaincre que l'ogdoade suprême n'a pas été constituée indépendamment de notre texte canonique, il suffit de mentionner les noms des quatre couples qui la composent : V Ineffable Qi le Silence, le Père et la Vérité, le Verbe et la Vie, V Homme Qi V Église {T). Personne assurément ne croira que la grande théologie du quatrième Évangile soit sortie du chaos valentinien ; mais on conçoit très bien qu'un sectaire, très désireux de ne pas rompre avec l'Église (3), ait accroché en quelque sorte sa théorie à la lettre d'un livre que les vrais chrétiens avaient en vénération, et qui, par son caractère philosophique, se prêtait mieux que tout autre à une adaptation de ce genre. Héracléon a écrit sur saint Jean un commentaire dont Origène (4) nous a

(1) Neque enîm si Valentinus hitegro instrumenio utî videtur, non callidiore ingenio quant Marcion manus intulit veritati. Marcion enim exserte et palam rnachœra non stylo usus est ; quoniani ad materiam suant cœdent ScrijUurarunt confecit. Valentinus auteni pepercit ; quoniant non ad materiam Scripturas, sed materiam ad Scripturas excogitavit : et tamen plus abstulit et p)lus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjiciens dispo~ sitiones non comparentium rerum. Tertullien, De Prœscr. 38 (P. 1. 2, 52) ; cf. s. Irénée. Haer. i, 3, 6 (P. g. 7, 477).

(2) "ApprjTOv, Sty^, ïlaxT^p, 'AXr^Geta, Aoyoc, Zcot]', "AvÔpWTTOC, 'ExxXr^ata. Haer. i, 11, 1 (P. g. 7, 560-561) ; cf. Haer. i, 1, 1 ; 14-15 (P. g. 7, 445-449, 593-616).

(3) Les valentiniens se plaignaient qu'on les traitât d'hérétiques. V. sur leurs procédés, Uaer. m, 15, 2 (P. g. 7, 918).

(4) In Joan. passion (P. g. 14).

conservé plusieurs fragments. On peut voir dans saint Irénée (1) l'interprétation que Ptolémée donnait au fameux prologue: « Au commencement était le Verbe » etc., et la manière dont on s'y prenait pour y trouver les éons. Ces deux disciples de Yalentin reçoivent l'Évangile comme étant de l'apôtre saint Jean. Marc s'en est également servi (2).

On ne négligeait pas pour cela les Synoptiques. Marc, Héracléon, Ptolémée interprètent suivant leurs théories divers passages de saint Luc (3), et le texte dont ils font usage est celui de l'Église, non le texte abrégé de Marcion. C'était pour expliquer le premier chapitre du troisième Évangile que Marc trouvait le Verbe dans l'ange Gabriel, la Vie dans le Saint-Esprit, l'Homme dans « la vertu du Très-Haut », et l'Église dans la Vierge Marie (4). Les autres docteurs delà secte, en Orient comme en Occident, se sont occupés du même récit évangélique (5). Nos deux premiers Évangiles étaient mis pareillement à contribution par Valentin et ses disciples (6).

(1) Haer. i, 8, 5 (P. g. 7, 333-337).

(2) V. Haer. i, 14-15, supr. cit.

(3) Haer. m, 14, 3 (P. g. 7, 916) : Multa sunt quœ inveniri possunt a solo Luca dicta esse, quibus et Marcion et Vaïentinus utuntur.

(4) Haer. i, 15, 3 (P. g. 7, 620) ; Luc. i, 26-35. Cf. Philosop)humena, VI, 51 (P. g. 16, 3279).

(5; V. Philosoph. VI, 35 (P. g. 16, 3247). Autres passages de s. Luc employés par les gnostiques ; xv, 8-10, la drachme perdue, Marc, Haer. i, 16, 1 (P. g. 7, 629) ; xv, 4-7, combiné avec xix, 10 et la comparaison de la drachme, Héracléon, dans Origène, 7?i Joan. xiii, 20 (P. g. 14, 432) et Ptolémée, Haer. i, 8, 4 (P. g. 7, 530) ; ii, 25-38, Siméon et Anne, id. ibid ; ii, 42, Jésus à l'âge de douze ans, id. Haer. i, 8, 2 (P. g. 7, 469) ; etc.

- (6) Clément d'Alex., Strom. iv, 9 (P. g. 8, 1281), reproduit, d'après Héracléon et avec le commentaire de ce gnostique, certains passages des Évangiles : Luc. xii, 8, Marc, viii, 38, Matth. x, 32, Luc. xii, 11-12. Les valentiniens orientaux dissertaient sur le séjour du Christ aux désert, « avec les hêtes », Marc, i, 12-13; dans Glém. d'Al., Exceriita ex scr. Theodoti, 85 (P. g. 9, 697). Ptolémée fait emprunt à Marc. X, 21 ; Haer. i, 3, 5 (P. g. 7, 476). Valentin s'inspire de Matth,

Saint Paul, surtout dans les Epîtres aux Golossiens et aux Éphésiens, était cité en faveur de la théorie des éons (1). On alléguait aussi avec complaisance les passages de la première aux Corinthiens, où il est question de la sagesse mystérieuse qui est réservée aux parfaits (2), des hommes terrestres, animaux et spirituels (3). Les Epîtres aux Romains, aux Galates, aux Philippiens, la deuxième aux Corinthiens et la deuxième à Timothée fournissaient leur contingent à Thérésie (4). Valentin a pris à saint Paul comme à saint Jean certaines expressions caractéristiques (5).

Les Yalentiniens orientaux et occidentaux connaissaient l'Epître aux Hébreux, la première Épître de saint Pierre et l'Apocalypse (6). Ils avaient probablement aussi la première Épître de saint Jean et les Actes des Apôtres ; mais ils ne paraissent guère avoir employé ce dernier livre, sans doute parce qu'il se prêtait peu à leurs combinaisons exégétiques.

V, 8 ; dans Clém. d'Alex., Strom, u, 20 (P. g. 8, 1060). Marc, Haer. i, 13, 3 et 6, 14, 4 (P. g. 7, 581, 589, 601) se sert de Matth, xviii, 10 ; Ptolémée, Haer. i, 1, 3 (P. g. 7, 449), de Matth. xx, 1-16 ; etc.

(1) Haer. i, 3, 1 (P. g. 7, 468) : Éph. m, 21 ; n. 4 (ibid. 473) : Col. II, 9, III, 11, Rom. XI, 36, Êph. i, 10; etc.

(2) I Cor. II, 6 : Haer. i, 8, 4 (P. g. 7, 532).

(3) I Cor. II, 14, 15 ; xv, 48 : Haer. i, 8, 3 (P. g. 7, 528) ; cf. Excerpta 56 (P. g. 9,685).

(4) Cf. II Cor. XII, 2-4, et Excerpta, 51 (P. g. 9, 684), Haer. i, 5, 2 (P. g. 7, 496). Valentin, dans Clém. d'Alex., Strom. vi, 6 (P. g. 9, 276) parle de « la loi écrite dans les cœurs », Rom. ii, 15. Citation de Rom. VII, 23, Excerpta. 52 (P. g. 9, 684) ; de Rom. viii, 11, Philosoph. VI, 35 ;P. g. 16, 3250) ; de Gai. m, 19, Excerpta. 53 (P. g. 9, 684) ; de Gai. iv, 26, Philosoph. vi, 34 (P. g. 16, 3246, b) ; de Phil. ii', 7, 9-11, Excerpta, 35, 43 (P. g. 9, 676, 680) ; de II Tim. ii, 13, (Héracléon) Strom. iv, 9 (P. g. 8, 1284).

(5) nXï^pwiJLa, xÉvcofjLa, aiwv, irvEUfjLaxixof, t};'j)^txof, uAtxof, yo'iy.o[. (6; Cf. S. Epiphane, (Ptoléraéej Haer. 33, 6 (P. g. 41, 565) et Hébr.

X, 1 ; Excerpta, 38 (P. g. 9, 677) et Hébr. ix, 3-7 ; c. 86 (P. g, 9, 697) et I Picr. I, 12 ; S. Irén. Haer. i, 18, 3 (P. g. 7, 645) et I Pier. m, 20 (Marc) ; Haer. i, 15, 1 (P. g. 7, Cl 6) et Apioc. xxii, 13 ; cf. Philosoph VI, 49 (P. g. 16, 3278. Marc.)