CHAPITRE III

LE RECUEIL DLT NOUVEAU TESTAMENT VERS LA FIN DU SECOND SIÈCLE ET AU COMMENCEMENI DU 111® (170-220).

Dès le commencement de cette période, il est évident que le recueil du Nouveau Testament a pris définitivement place à côté de l'Ancien. Mais on reconnaît avec non moins de clarté un fait soupçonné plutôt que démontré dans les temps antérieurs, à savoir, que la collection n'a pas dans toutes les Églises un contenu identique et que tel écrit, reçu comme inspiré dans telle communauté chrétienne, n'est pas connu, ou n'est pas admis officiellement dans telle autre. 11 arrive aussi que des livres touchant lesquels on ne paraît pas d'abord avoir conçu de doute, subissent un certain discrédit. Comme les témoignages sont relativement abondants, nous les diviserons en plusieurs groupes représentant les Églises de Rome, de Lyon, d'Afrique, d'Alexandrie et d'Antioche, sauf à dresser ensuite un état comparatif de la collection du Nouveau Testament dans les diverses parties de la chrétienté, et à signaler en dernier lieu le rapport du recueil ecclésiastique et de son histoire avec les hérésies contemporaines.

Section première. — Le recueil de V Église romaine.

Au commencement du iii^ siècle, nous trouvons à Rome deux auteurs inégalement célèbres, le prêtre Caius et saint Hippolyte, en désaccord au sujet de l'Apocalypse.

Sous le pontificat de Zéphyrin (199-217), Caius écrivant pour réfuter le montaniste Proclus, et gêné sans doute par les arguments que son adversaire puisait dans l'Apocalypse, nia que ce livre eût l'apôtre saint Jean pour auteur, et il l'attribua sans hésiter à Cérinthe (!). Hippolyte, non moins opposé au montanisme, défendit l'authenticité de l'Apocalypse dans deux écrits, l'un dirigé contre des gens qui rejetaient à la fois l'Évangile et l'Apocalypse, et l'autre spécialement contre Caius (2). Si ce dernier avait combattu aussi le quatrième Évangile, Eusèbe n'aurait pas manqué de signaler cette particularité. Les objections de Caius nous sont parvenues probablement, sous une forme un peu adoucie, dans celles que formula plus tard saint Denys d'Alexandrie. Elles portaient sur le contenu du livre, que Caius interprétait dans le sens millénaire. Denys Bar-Tsalibi, auteur syrien du xii® siècle, a cité, dans son commentaire sur l'Apocalypse, certaines remarde « l'hérétique Caius » et les réponses d' « Hippolyte de Home », empruntées sans doute les unes et les autres à l'écrit

(1) Eusèbe, Hist. eccl. m, 28, 2. On a contesté sans motif plausible que le texte reproduit par Eusèbe soit en rapport avec l'Apocalypse. C'est avec intention que l'historien a rapproché dans son récit l'opinion de Caius et celle de s. Denys d'Alexandrie. La dépendance de celui-ci à l'égard du prêtre romain n'est plus douteuse aujourd'hui. V. infr. p. 91, n. 1.

(2) Catalogue d'Ebed Jesu, c. 7 [ap. Assemani, Bihlioth. orient, m, 1, 15) : Sanctus HijJjwlytus martyr et episcopus cotnposiiit... capila adversus Caiutn et apologiam pro Apocalypsi et Evangelio Joannis Apostoli et Evangelistœ. Ce dernier ouvrage, est mentionné sur la statue d'Hippolyte : oirsp xoù xatà 'Icoàvvr^v EùaY^eXiou xaî Ajroxa- \'j<^z(»^. P. g. 10, 875.

d'Hippolyte (1): les difficultés portent sur de prétendues contradictions qui existeraient entre l'Apocalypse et les autres livres de TÉcrilure, particulièrement les Épîtres de saint Paul (2).

Eusèbe (3) observe que Caius ne mentionnait que treize Épîtres paulinienneset ne comptait pas l'Épître aux Hébreux avec les autres. Mais sur ce dernier point, Hippolyte était de son avis (4).

L'Épître à Philémon et la première Épîlre de saint Jean sont les seuls livres protocanoniques dont Hippolyte n'ait pas fait usage dans ses œuvres incontestées. Il est certain néanmoins qu'il les tenait pour Ecritures inspirées, comme faisaient saint Irénée, son maître, et l'Eglise romaine de son temps. Il cite expressément les Évangiles et saint Paul, et il emploie constamment le nom d'Écritures ou Écritures saintes, en parlant du Nouveau Testament. Il fait surtout grand usage du quatrième Évangile et de l'Apocalypse (5). Bien qu'il n'ait pas reçu l'Épître aux Hébreux dans le recueil paulinien, il s'en inspire quelquefois (6). Il paraît avoir connu aussi la seconde Épître de saint Pierre (7).

(1) Fragments de ce commentaire publiés par J. Gwynn, Hermathena, vi, 397-418, cités par Zahn, i, 234-235, Il est tout naturel de penser que Denys Bar-Tsalibi a puisé dans les Capita adversus Caium, et l'on ne croira plus sans doute que cet ouvrage était dirigé contre la secte gnostique des Caïnites.

(2) A propos d'^jjoc. viii, 8, Caius disait : Impossible que les choses arrivent ainsi ; car le Seigneur doit venir « comme un voleur dans la nuit ». Les autres objections sont formulées de la même manière.

(3) Hist. eccl. vi. 20. Cf. s. Jérôme. De vins ill, 59 (P. 1. 23, 669) ; Photius, Biblioth. c. 48 (P. g. 103, 86).

(4) Photius, Biblioth. c. 121, 232 ^P. g. 103, 402, 1103, 1106).

(5) V. De Christo et Antiohristo (P. g. 10, 725 et suiv.) ; c. Noet. (P. g. 10, 809 et suiv.).

(6) Cf. in Susan. 23 (P. g. 10, 696, a) et Hébr. x, 21 ; adv. Jud. 3 (P. g. 10, 789) et Hèbr. xiii, 12 ; in Dan. 14, 15, 17 (P. g. 10, 652, 653) et Hèbr. x, 7, 9.

(7) Cf. de Christ, et Antichr. 2 (P. g. 10, 729, /v et b) et II Pier. i.

Le livre des Philosophumcna, qui a dû être composé vers Tan 230, et qui, selon toute vraisemblance, est de saint Hippolyle, contient des citations prises dans les quatre Évangiles, les Actes, les Épîtres de saint Paul, sauf les Épîtres aux Thessaloniciens, à Tite et à Philémon, la seconde à Timothée et l'Épître aux Hébreux (1).

L'évêque de Rome, auteur du traité De aleatorihus conservé parmi les œuvres de saint Cyprien, cite les Évangiles de saint Matthieu et de saint Jean, l'Épître aux Romains, la première aux Corinthiens, les Épîtres aux Galates et aux Éphésiens, les deux àTimothée, la première Épître de saint Jean et l'Apocalypse (2). Mais il allègue aussi comme « Écriture divine » le Pasteur d'Hermas (3), et il place une citation de la Doctrine des Apôtres au milieu de passages empruntés à saint Paul (4). On a supposé (5) que cet évêque n'était pas autre que Victor (ISQ-ltS), et l'usage qu'il fait des apocryphes, spécialement

20-21. Quand Hippolyte, in Dan. 3, 6 (P. g. 10, 645, 647) dit que « le jour du Seigneur est comme raille ans », il dépend du Ps. xcx, 4, plutôt que de H Pier. m, 8. L'apocryphe cité deux fois dans le traité De Christ, et Antichr. (c. 15, 54 ; P. g. 10, 740, a ; 773, a) et que plusieurs croient être l'Apocalypse de Pierre appartient plutôt à l'Ancien Testament. Il est allégué comme œuvre d'un « prophète », entre Jérémie et Isaïe. Le quatrième livre du commentaire de s. Hippolyte sur Daniel, découvert et publié récemment par Georgiadès, contient une citation d'évangile apocryphe. V. A. Harnack, Theol. LiteraturzeiLung, 1891, p. 38.

(1) On y trouve aussi des allusions probables à II Pier. i, 18-19 et II, 22: cf. Philosoph. ix, 7 et x, 33 (P. g. 16, 3450, c, et 3371, a).

(2) Corpus scriptor. ecclesiatic. latinoruni t. III, p. m, 92-104. (3; OjJ. cit. 93: Hermas, similit. x, 31.

(4) Oj), cit. 96 : In doctrinis aj^ostolorum. Le passage cité ne se trouve pas textuellement dans la recension de la Doctrine qui a été publiée par le métropolite Philobhée Bryenne. Cf. Doctrin. 15, 2, ap. Hilgenfeld, op. cit. 102. L'auteur du De aleatorihus (p. 94 et 96) fait encore d'autres emprunts à des apocryphes inconnus.

(5) Ad. Harnack, Der pseudocyprian. Tract. De aleatorihus {Texte und. XJntersuch. t, V, fasc. 1) ; sur les controverses récentes dont ce traité a été l'objet, v. P. Lejay, Revue critique 1890, n. 47.

du Pasteur, ne permet guère de le croire moins ancien.

La question du Pasteur d'IIermas est traitée en effet dans un document ancien, qui est appelé communément le Canon de Muratori, du nom de celui qui le découvrit dans un manuscrit de la bibliothèque ambrosienne à Milan, et qui le publia en 1740 (1). Cette pièce, qui est de la plus haute importance, est mutilée au commencement et à la fin ; elle est écrite eu latin barbare, et le copiste du viii° siècle, qui nous l'a conservée, paraît n'avoir apporté qu'un soin médiocre à la transcription. Elle est tr^s probablement d'origine romaine (2) et de la fin du second siècle, ou plutôt des premières années du IIP, lorsque l'Eglise d'Occident s'était déjà prononcée contre le monlanisme et avait rejeté définitivement les nouveaux prophètes. Les opinions touchant sa date précise sont d'ailleurs aussi diverses que les hypothèses qu'on a émises au sujet de son auteur (3). Plusieurs croient qu'elle a été composée eu latin (4); d'autres jugent avec plus de vraisemblance que l'original était grec, et que nous sommes en présence d'une traduction (5).

L'auteur a voulu dresser un catalogue des Livres saints du Nouveau Testament et les distinguer nettement des livres apocryphes ou non apostoliques. Il donne en même temps

(1) Antiquit. Italie, m, 851-854. V. le commentaire critique de ce document dans Zahn, ii, 1 et suiv.

(2) On ne peut songer qu'à Rome ou à l'Église africaine. Mais celleci avait reçu les Ecritures de Rome avec la foi^ en sorte que cette question n'a pas grande importance.

(3) Les dates proposées varient entre 170 et 210. On a mis en avant les noms de Gains ("Muratori), de Papias (Simon de Magistris), d'Hégésippe (Bunsen), et tout dernièrement d'Hippol}te (Lightfoot, Academy du 21 sept. 1889). Le document doit être postérieur au De aleatoribus. V. plus bas ce qui est dit du Pasteur.

(4) Bleek, Wieseler, Reuss, etc.

(5) Hilgenfeld, Volckmar, Zahn. Lightfoot [loc. cit.) pense même que l'original grec était en vers ; mais cette hypothèse est loin d'être démontrée.

certains renseignements touchant l'origine des écrits apostoliques ; il défend au besoin leur autorité, et il justifie l'exclusion des apocryphes.

Les notices concernant les deux premiers Évangiles ont péri, sauf une ligne relative à saint jMarc (1).

L'Évangile de saint Luc est expressément désigné comme étant le troisième (2). Les deux premiers sont, tout le monde en convient, nos Évangiles de Matthieu et de Marc.

Le quatrième Évangile, à la différence des deux précédents, écrits par des hommes qui n'avaient pas accompagné le Seigneur durant sa vie mortelle, a pour auteur Jean « un des disciples ». Le récit relatif à la composition de ce livre a été puisé dans quelque tradition légendaire (3). On insiste sur

(1) quibus tatnen interfuit et ita posuit. On croit généralement que ces mots visent les rapports de Marc et de Pierre, l'un ayant rédigé avec soin ce qu'il avait entendu dire à l'autre. Zahn (ii, 18) suppose qu'il y avait dans le texte complet : aliquibus. Marc n'a pas été disciple du Seigneur ; il a vu néanmoins certains faits dt. l'histoire évangélique et les a racontés comme il les avait vus. Dans l'autre explication, on ne comprend pas ce que veut dire le mot tamen. Nous reproduisons le texte du fragment d'après le fac-similé de Trégelles, reproduit dans Westcott, History of the Canon of the N. T. (4^ éd. 1875).

(2) Tertio (tertium) Euangelii librum secundo (secundum) Lucan lucas iste tnedicus post acensum (ascensum) xrî (christi). cum eo (eum) 2:)aulus quasi ut juris studiosicm

secundum adsumsisset numeni (nomine) suo 5

ex opinione concribset (conscripsit) dotninutn tamen nec ipse duidit ^vidit) in carne et idë (làern) prout asequi (assequi) ^otta'f. ita et ad (a) nativitate iohannis incipet (incipit) dicere L. 5, secundum. est sans doute écrit pour secuni. Zahn (ii, 27), après Bunsen, propose de remplacer ut juris par itineris. Les mots ex opinio7ie ne donnent pas de sens satisfaisant. Peut-être faut-il lire ex ordine. La formule nec ipse vise probablement s. Paul (Zahn, ii, 30), et non s. Marc. Idem n'est sans doute pas à lire ideo, mais doit se prendre dans le sens de ipse.

(3) QUARTI EUANGELIORUM. JOHANNIS EX DECIPOLIS (discipulis)

cohovtantibus condescipuîis et ëps (episcopis) suis 10

dixit conieiunate m,ihi odie (hodie) triduo et quid cuique fuerit reuelatum alterutrum,

ce que Jem, dans l'Évangile et la première Épître, se donne comme témoin des faits qu'il raconte. Il y a là, ce semble, une intention apologétique visant les personnes contre lesquelles Hippolyte a écrit sa défense des écrits johanniques. L'auteur tient à dire qu'il existe seulement entre les Évangiles des différences extérieures et non des contradictions réelles. Chaque évangéliste a son point de départ (varia principia), Matthieu commençant par la généalogie du Sauveur, Marc par la piédication de Jean-Baptiste, Luc par la naissance du Précurseur, Jean par la génération éternelle du Verbe. Mais l'un complète l'autre : il n'y a en quatre livres qu'un seul Evangile, œuvre du Saint-Lsprit.

nobis ennaremus (enarremusj eadem nocte reue latum andreœ ex apostolis ut recognis (recognos-) centibus cuntis (cunctis) iohannis {iohsinnes) suo nomine 15

cunta (cuncta) discribret (describeret) et ideo licit (licet) uaria sin culis (singulis) euangelioruni Hbris principia doceantur 7iihil tamen differt creden tiuni fidei cum uno ac principali spû (spiritu) de clarata sint in omnibus omnia de natiui 20

tate de passione de resurrectione de conuersatione cum decipulis (discipulis) suis ac de gnnino ejus aduentu

primo in hutnilitate dispectus (despecto) quod fo (fu-) it secundum (secundo) potestate regali pre 25

clarum (preeclai'o) quod foturum, (futurum) est. quid ergo m.irum si iohannes tam constanter

sincula (singula) etiâ (etiani) in epistulis suis proférât dicens in semeipsu (semetipsum) quœ uidimus oculis nostris et auribus audiuhnus et '>nanus 30

nostrœ palpaverunt hœc scripsimus uobis sic enim non solum uisurem (visorem) sed (se) et auditorem sed et scriptorè (m) omniutn mirabiliû (ra) dni (domini) per ordi nem profetetur (profitetur)

D'après Zahn, i, 784, le récit légendaire contenu dans les 1. 10-15 viendrait des Actes (apocr.) de s. Jean, suj^r. cit. Clément d'Alexandrie, Eusèbe de Césarée, s. Jérôme, d'autres encore, disent aussi que Jean écrivit son Evangile à la prière de son entourage ou des évêques d'Asie.

Saint Luc a rédigé « dans un seul livre les Actes de tous les Apôtres » ; mais il n'a pas raconté les faits dont il n'avait pas été témoin (I).

Parmi les Epîtres de Saint Paul, les deux auK Corinthiens sont présentées comme les plus anciennes. L'auteur indique sommairement leur objet, puis celui de l'Epître aux Romains. Paul, dit-il, a écrit à sept Églises, comme saint Jean dans TApocalypse ; mais, en s'adressant à celles-ci, il parlait pour l'Eglise universelle. Il y a donc sept épîtres, qui se suivent dans cet ordre : Corinthiens^ Éphésiens, Philippiens, Colossiens, Galates, Thessaloniciens, Romains. Deux de ces Épîtres sont doubles, à savoir l'Épître aux Corinthiens et l'Épître aux Thessaloniciens. Viennent en dernier lieu les lettres adressées à des particuliers : l'Épître à Philémon, l'Épître à Tite, les deux à Timothée. Bien que destinées d'abord à des individus, elles ne laissent pas de régler la discipline générale de l'Église (2). Le tout est conçu comme un

(1) acta autè (m) omniû (m) apostolorum

sub uno libro scribta sunt lucas obtitne theofi (optimo theofilo ?) 35 le comprindit (coniprehendit) quia sub prœsentia ejus singuîa gerebantur sicui et seniote passionë (semota passione ?) pétri euidenter déclarât sed et profectionè (profectione) j^^aw/i ab ur bes (urbe) ad spanià (in) proficescentis

Les trois dernières lignes de cette notice ont été diversement interprétées. L'auteur paraît vouloir dire que Luc n'a pas raconté le martyre de Pierre ni le voyage de Paul en Espagne, parce qu'il n'avait pas été témoin de ces faits. La rédaction des Actes serait néanmoins postérieure à la mort des deux apôtres. »

(2) epistulœ auteyn

pauli quœ a quo loco uel qua ex causa directe (directse) 40

sini volentatibus (volentibus) intellegere ipse (ipsae) déclarant primû (m) omnium corintheis scysm^œ heresis (schismse hsereses, scliismata et hsereses) in

terdicens deinceps b callœtis (galatis) circumcisione (m) romanis autè (m) ordine (ordinem) scripturarutn sed et princijiium, earum esseartn (christum) intimans ■ 45

prolexius (prolixius) scrip)sit de quihus sincolis (singulis) neces se est ad (a) nobis desjJUtari (disputari) cum ipse beatus

seul corps dont l'Apôtre aurait prévu et régie' le contenu, et dont chaque partie aurait eu pour objet essentiel, dans la pensée même de son auteur, l'instruclion et l'édilication générales.

La collection paulinienne renferme donc treize Épîtres. 11

apostulus (apostolus) jsaw/wj sequens prodecessuris (prsedecessoris)

sui

iohannis ordinè (m) no7i nisi omenatl. (nominatim) ^em^fce (septem)

ecclesiis scrihat ordine tali a (ad) corenthios 50

prima ad efesius (ephesios) seconda ad j^hilippinses ter

tia ad coloseyisis (colossenses) quarta ad calatas fgalatas) quin

ta ad tensaolenecinsis (Ihessalonicenses) sexta. ad romanos

sejuima ueruni corintheis et tesaolecen

sibus licit (licet) pro correbtione (correptione) iteretur una 55

tamen per omnem orbem terrœ ecclesia

deffusa (diffusa) esse denoscitur (dinoscitur) et iohannis fiohannes)

enî (m'> in a

pocalebsy (apocalypsi) licet sep)tè (m) eccleseis scribat

tamen omnibus dicit verû (m) ad /îletnoneyn una

et ad titîL (m) una et ad tymotheîi (m) duas pro affec 60

to (aflfectu) et dilectione in honore tamen ecclesiœ ca

tholice (catholicee) in ordinations eclesiastice (ecclesiasticse)

desoepline (disciplinse) sclficate (sanctificatsej sunt

Faut-il conclure de la 1. 48 que l'auteur plaçait la composition de l'Apocalypse avant la rédaction des Épîtres pauliniennes ? Sans doute, il n'a point pensé à la date des écrits, mais à celle de la vocation des deux apôtres, et il paraît d'ailleurs n'avoir sur la question de chrono- .logie que des données très vagues. Il semble vouloir énumérer les Épîtres d'après leur daie, et il n'a fait probablement que suivre la disposition du manuscrit où il les lisait. L. 44, ordo scrijHuraruni désigne le rapport des deux Testaments, l'unité de la Loi et de l'Évangile. L. 46, il est possible qu'on doive lire non avant necesse, l'auteur déclarant qu'il ne veut pas trop insister sur l'objet de chaque Épître et les circonstances de sa composition. Ces détails, dit-il, n'ont pas une grande importance, parce que si les Épîtres ont été adressées d'abord à telle ou telle Église, elles ont été néanmoins écrites pour l'Église universelle. La mention des quatre Épîtres destinées à des individus est amenée de façon à ne pas changer le total de sept lettres. Ces Epîtres sont le supplément de lacollection, comme lall^auxCorinthiens est le supplément de la ]<". Le mot scî^cate, k lire sa)icti/îcata% est douteux. Zahn (ii, 81) conjecture : significatœ (conscriptce], traduction inexacte du grec uTts-'JUcoOïjaav, ou oiexuircôSr^aav. . -

y a bien encore deux lettres qui courent sous le nom de Paul et qui sont adressées, l'une aux Laodicéens, l'autre aux Alexandrins ; mais ce sont, nous dit-on, des documents qui favorisent l'hérésie marcionite. Nonobstant cette dernière assertion, il est possible que la fausse lettre aux Laodicéens soit celle qui nous est parvenue sous ce nom et que nous rencontrerons plustard au coursde cette histoire (1). La lettre aux Alexandrins ne s'est pas conservée. On a supposé très gratuitement que ce pourrait être l'Épître aux Hébreux. Celle-ci était connue sous le titre qu'elle porte aujourd'hui par les contemporains de notre anonyme, et l'on n'avait aucune raison delà mentionner dans un catalogue romain des Écritures, attendu que l'Église de Rome ne la regardait ni comme une œuvre authentique ni comme un apocryphe de saint Paul, mais l'attribuait sans doute à quelque disciple ou compagnon de l'Apôtre et ne songeait pas à l'introduire dans le canon (2). L'Épître apocryphe aux Alexandrins se recommandait expressément du nom de saint Paul, comme l'Épître aux Laodicéens.

Après les Épîtres de Paul viennent les Épîtres catholiques,

(1) fertur etiam ad

laudicenses alla ad alexandrinos paiili no

mine fincte (finctse) ad heresem marcionis et alla plu 65

ra quœ î?i catholicam eclesiam recejn (recipi) non

cruit (congruit)

La pièce apocryphe qui nous est parvenue sous le nom d'Épître aux Laodicéens n'a rien de marcionite. Mais notre auteur a pu faire une confusion pareille à celle que fi'. plus tard s. Épiphane, et identifier la lettre apocryphe avec l'Épître aux Laodicéens du recueil marcionite. V. Zahn, i, 277 et suiv. Les autres pseudépigraphes dont il est question L 45-46 n'étaient sans doute pas publiés tous sous le nom de s. Paul et il semble qu'ils avaient dans l'Eglise moins de partisans que les fausses épîtres.

(2) Le silence de notre auteur ne prouve donc pas que l'Epître aux Hébreux fût alors inconnue de l'Eglise romaine. Théodote le Changeur, qui dogmatisait à Rome au temps du pape Zéphyrin, a trouvé dans celte Épître l'idée du rôle éminent qu'il attribue à Melchisédech.

à savoir, l'Epître de Jude et deux Épîtres de Jean (1). Dans la notice concernant le quatrième Evangile, la première Kpître de saint Jean est citée textuellement. Il est probable que les deux Épîtres dont il est ici question sont les deux dernières. L'auteur mentionne à côté de ces Épîtres la Sagesse de Salomon, qu'il attribue probablement à Philon. Il ne croit pas que les Épîtres soient pseudépigraphes, comme la Sagesse; mais quelques-uns de ses contemporains le pensaient sans doute, et c'est ainsi qu'il a pu être amené à citer un écrit de l'Ancien Testament parmi ceux du Nouveau. L'absence de l'Épître de Jacques n'a rien de surprenant, car saint Irénée, saint Hippolyte, [TertuUien, saint Gyprien même, ne paraissent pas l'avoir connue. Il n'en est pas de même pour la première Épître de Pierre, que nous trouvons reçue partout à cette époque. On est autorisé, ce semble, à supposer ici quelque altération du texte, soit une omission accidentelle, soit peut-être une transposition qui aurait produit ce que nous trouvons d'étrange dans l'article suivant.

(1) epistola sane iude (Judœ) et superscrictio (superscripti ? supers-

criptœ ?)

iohannis duas in catholica habentur et sajn

entia ab amicis salomonis in honoré (m) ipsius

scripta

L. 68. La leçon sup)erscriptœ est préférable ; elle pourrait correspondre au grec : al èirtYSYpa^JLijiivat 'Icoâvvou ouo (eTîiaxoXat), « les deux lettres attribuées à Jean ». Cette façon de parler n'impliquerait d'ailleurs aucun doute positif sur leur authenticité (Zahn, ii, 91).

On admet volontiers qu'il faut lire, à la fin de la 1. 69, ut au lieu de et: les deux petites Épitres de s. Jean seraient comparées à la Sagesse qui est dite de Salomon, non qu'elle soit de lui, mais parce qu'elle a été écrite en son honneur. Cela est peu vraisemblable. Plusieurs connaissaient la date récente de la Sagesse, et ce livre pouvait bien être reçu quelque part sans être compté parmi les Prophètes Les amis, 1 70, doivent cacher le nom de Philon. Le traducteur aura mal compris et changé uro 4>îXtovo^ en uiio cpîXwv auTOÙ (Zahn, ii, 101). Les deux dernières Épîtres de Jean sont reçues in catholica « dans l'Eglise catholique », plutôt que in catholicis « parmi les écrits catholiques », par opposition aux livres des hérétiques.

Autant qu'on peut saisir le sens d'une phrase enchevêtrée et grammaticalement incorrecte, il semble que l'auteur, ou plutôt l'Eglisedont il fait partie, acceplerait deux Apocalypses, celle de Jean et celle de Pierre, la dernière étant néanmoins contestée par quelques-uns(l). On ne trouve par ailleurs aucune mention d'une Apocal}psede Pierre dans le canon de l'Eglise romaine ou de l'I^glise d'Afrique, et l'on se demande comment ce livre, une fois admis, aurait pu disparaître ainsi sans laisser de trace. Si le texte est exact, l'anonyme dirait qu'on reçoit seulement ces deux Apocalypses. Mais combien en avait-il d'autres à exclure? Il est évident par le contexte même que le Pasteur d'Hermas n'était pas considéré comme une apocalypse, et l'on ne peut pas songer davantage aux apocryphes de l'Ancien Testament. Il y a donc certaines chances pour que les mots : « et de Pierre seulement » soient un reste des indications relatives à la première Epître ou aux deux Épîlres de saint Pierre. Tout porte à croire que l'Eglise romaine recevait au moins la première. Peut-être lisait-on dans l'original : « L'Epître de Jude, les deux Epîtres qui portent le nom de Jean, et une de Fierre seulement sont reçues dans l'Église catholique.... Nous recevons aussi l'Apocalypse de Jean, bien que quelques-uns des nôtres ne veuillent pas qu'elle soit lue dans l'église. » Il y aurait dans cette finale une allusion directe à l'opinion qui a été soutenue par Gaius touchaut l'origine de l'Apocalypse.

La situation du Pasteur d'Hermas est tout à fait singulière. On dirait que l'auleur argumente contre une opinion très puissante ou mieux contre un usage entièrement favorable au

(l) apocalapse (apocalypsin?) etiani iohannis et pe

tri tantum recipinius qiiani quidam ex nos

tris legi in eclesia nolunt Zabn (il, 110) suppose que la 11^ Épltre de Pierre était mentionnée expressément. 11 lit: Apocalypsin etiam Johannis et Petriwnd^m tantum recipimus epistolam ; fertur etiam altéra, quam quidam ex nosiris etc.

livre qu'il va placer hors du recueil scripluraire : « Le Pasteur, dit-il, a été écrit tout récemment et de notre temps, dans la ville de Rome, par Ilermas, lorsque son frère Pie occupait la chaire épiscopale ; et pour ce motif, bien qu'on doive le lire, on ne doit pas l'employer, dans les réunions publiijues de la communauté, avec les prophètes, dont le nombre est clos, ni avec les Apôtres, à la fin des temps (1). »

Il est à peu près certain que l'ancienne coutume de l'Eglise romaine admettait le Pasteur à la lecture publique et il n'est pas moins incontestable que la coutume plus récente, celle que notre anonyme éprouve encore le besoin de justifier, l'exclut, non comme livre dangereux ou hétérodoxe, mais comme ne remplissant pas les conditions voulues pour faire partie des Ecritures canoniques. Nous trouverons bientôt l'explication de ce changement. Il suffit de signaler ici les principes admis en matière de canonicité par l'anonyme et la tradition ecclésiastique dont il est le témoin : l'Ancien Testament ne peut recevoir d'accroissement et il ne doit y avoir place dans le Nouveau que pour les écrits apostoliques. On ne dit pas que ce dernier recueil soit absolument clos ; mais,

(l) pastorem iievo

nuperrime temporibus nostris in urbe

roma henna conscripslt sedente cathe 75

tra (cathedra) urbis romœ œclesiœ [ecclesïdà) pio éj?* (episcopo) /ra-

ter (fratre)

ejus et ideo legi eurri quidê {m)oportet se pu

plicare (publicare) uero in eclesia populo neque inter

profetas completum numéro neque inter

apostolos in fine temporum potest. 80

C'est à raison des circonstances que l'auteur insiste sur la date relativement récente du Pasteur, et il ne suit pas de là qu'il ait écrit seulement une vingtaine d'années après Hermas. Le livre du Pasteur a une histoire qui ne peut s'être développée dans un temps si court. Pour s'exprimer comme il l'a fait, il suffit que l'anonyme soit né un peu avant le pontilicat de Pie. 11 a pu rabaisser aussi sans mauvaise intention la date du livre ; sachant simplement ou croyant savoir qu'Uermas était frère de Pie, il le fait écrire sous le pontificat de ce dernier, bien que le Pasteur soit en réalité plus ancien.

on n'y veut accepter, en tout cas, que des livres recommandés par l'autorité d'un apôtre (1).

Ainsi donc, vers l'an 200, la collection du Nouveau Testament, telle qu''on la recevait et lisait officiellement dans l'Église romaine, comprenait les quatre Évangiles, les Actes, treize Épîtres de saint Paul, TÉpître de saint Jude, les trois Épîtres de saint Jean, sans doute aussi la première Épitre de saint Pierre, et enfin l'Apocalypse. Elle ne contenait pas l'Épître aux Hébreux, ni l'Épître de saint Jacques, ni probablement la seconde Épitre de saint Pierre.

Section IP — Le recueil de V Église des Gaules.

Le même recueil, à peu de chose près, se trouvait aux mains de saint Irénée.

La lettre que les Églises de Lyon et de Vienne envoyèrent, vers l'an 177, aux communautés d'Asie Mineure contient divers emprunts ou allusions à l'Évangile de saint Luc et à celui de saint Jean, aux Actes des Apôtres, aux Epîtres de saint Paul aux Romains et aux Philippiens, à la première Épitre à Timothée, à la première Epitre de saint Pierre, et une citation de l'Apocalypse (2).

(\) Les dernières lignes du fragment contiennent la mention d'écrits hérétiques et qui doivent être absolument rejetés :

arsinoi autem seu ualentini uel metiad (miltiadis ?)

nihil in totum recipemus (recipimus). gui etimn nouû (m)

psalmorum librum marcioni conscri2^se

runt una cuni basilide asianum catafry

cum constitutoretn

On ne sait que faire du premier mot arsinoi. Zahn (ii, 20) suppose une méprise du traducteur, le grec ayant porté : toù Si 'Apatvoixou O'jaXevxtvo'j, « Valentin dArsinoé. » D'autres ont voulu retrouver dans arsinoi Bardesane, le valentinien Ptalémée, Marcion. La suite du texte est inintelligible et a donné lieu aux coniectures les plus diverses. Montan est sans doute visé dans les derniers mots du fragment.

(2) Dans Eusèbe, Hist. eccl. v, 1, n. 7: Rom. viii, 18; n. 10 : Apoc. XIV, 4 ; n. 15 : Jean, xvi, 2, cité comme parole du Seigneur ; n. 17 : I

Dans son traité contre les He'résies, saint Ire'ne'e insiste longuement sur le symbolisme que présente le nombre des Évangiles : « Comme il y a quatre parties dans le monde où nous sommes, et quatre vents principaux, et que l'Église est répandue dans toute la terre, ayant pour colonne et appui l'Evangile et l'Esprit de vie, il convient qu'elle ait quatre colonnes qui soufflent de toutes parts l'incorruptibilité, et vivifient les hommes. D'où il suit que le Verbe, auteur de toutes

choses, ayant été manifesté aux hommes, nous a donné

l'Évangile quadriforme, qui est dominé par un seul Esprit (1). » Cet Évangile un et quadruple est figuré par les chérubins quadriformes d'Ézéchiel (2). Il y a donc et il ne doit y avoir que quatre Evangiles, ni plus ni plus moins (3).

Ce serait fausser complètement le sens de ce témoignage que de voir dans ces allégories des preuves invoquées à défaut de données traditionnelles en faveur des Évangiles de l'Église. Si l'évêque de Lyon s'arrête à ces considérations plus ou moins ingénieuses, c'est que, ni pour lui, ni pour ses contemporains, la question d'authenticité ne se posait. Et comment se serait- elle posée pour un homme qui avait connu des disciples immédiats de saint Jean, qui avait reçu de leurs mains l'Évangile qu'eux-mêmes tenaient de leur maître? Il avait appris d'eux que la première forme de cet Évan-

Tim. III, 15 ; n. 58 : Ajpoc. xxii, 11, cité comme Écriture ;' c. 2, n. 2 : Fhil. II, 6 ; n. 5: I Fier, v, 6 et Act. vu, 60.

(1) Aoyoç eÔcoxsv ■fj[Ji."tv T£Tpà[i.optpov To EùaYY^^^o''» ^'^' SsTrvEo-

(jLaxi (T'jv£)(^6[Ji£vov. Haer. m, 11, 8 (P. g. 7, 885). Pour exprimer cette idée d'un Évangile unique sous quatre formes différentes, Irénée emploie encore {ibid. n. 8 et 9) les mots de y^^iy^xi^^ ^ lôe'a (species) TrpoawTTOV (persoiia), disant par ex. de certains hérétiques : illam speciem non admittunt, quœ est secundum Johannis Evangelium. P. g. 7. 890.

(2) Loc. cit. Jean est figuré par le lion, Luc par le bœuf, Matthieu par l'homme, et Marc par l'aigle.

(3) Neque auteni plura numéro quani hœc sunt, neque rursus pauciora capit esse Evangelia. Ibid.

gile venait de l'apôtre Matthieu, une autre de Pierre, par l'intermédiaire de son disciple Marc, une de Paul, par l'intermédiaire de son disciple Luc, la quatrième de Jean lui^ même (1). 11 croyait aussi que les Évangiles avaient été remis directement à l'Église par leurs auteurs et que la collection s'était trouvée constituée dès que le quatrième avait été publié (2). Dans ces conditions, il n'éprouvait pas le besoin de se faire à lui-même ou de faire aux autres une démonstration qui eût été d'ailleurs fort simple, et s'il lui arrive parfois d'insister sur les rapports de Marc et de Luc avec Pierre et Paul, ce n'est point pour combattre des adversaires qui auraient contesté ce point, c'est pour montrer combien !a chaîne de la tradition est solide, et combien insensés et téméraires sont

(1) lanta est autem cîrca Evangelia hœc firtnitas, ut et ipsi hœre' tici testitnoniwn reddant eis, et ex ijjsis egrediens iinusquique eorutn conetur suam confirware doctrinam. Exemple des ëbionites pour Matthieu, de Marcion pour Luc, d'autres hérétiques pour Marc, des valentiniens pour Jean. Cum ergo hi qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de illis ostensio. Haer. m, 11, 7 (P. g. 7, 884). Matthaeus enim apostolus ait. Haer. m, 9, i (P. g. 7, 86^). Haer. m, 1, 1 (P. g. 7, 844-845), s. Irénée dit que « Matthieu écrivit son Évangile chez les Hébreux, dans leur propre langue, lorsque Pierre et Paul prêchaient à Rome et fondaient l'Église. Après leur mort, Marc, le disciple et l'interprète de Pierre (ô [Jt.a0rjTTjÇ xal £p|jL7jV£uxY]<; nÉxpou. Cf. supr.^. 34, le témoignage de Papias) nous transmit par écrit ce que Pierr(^ avait enseigné. Et Luc, le compagnon de Paul (ô àxoXouOo;; Ila'jÀoo) mit dans un livre l'Évangile 'prêché par (son maître). Enfin Jean, le disciple du Seigneur, celui qui reposa sur sa poitrine, publia lui aussi un Évangile, étant à Éphèse en Asie. » Haer. m, 11, 1 (P. g. 7, 880), il affirme que s. Jean à écrit son Évangile pour combattre Cérinthe et les Nicolaïtes. G. 10, 1 (P. g. 7, 872) : Lucas autem seetator et discipulus apostolorum. N. 6 (P. g. 7, 878) : Marcus interj)res et seetator Pétri. VA. c. 14, 1 fP. g, 7, 913).

(2) Non enini per altos disjwsitioneni salutis nostrœ cognovimuSy qiiarn per eos 2)&^^ quos Evangeliuni pervenit ad nos: quod quidem. tu7ic prœconaverunt, j^ostea vero per Dei voluntatem in scripturis nobis tradiderunt, fundamentutn et columnani fidei nostrœ futu-

rum Qui quidem et ovines pariter et singuli eorum habentes

Evayigelium Del. (Suit la notice relative aux quatre Évangiles, supr. cit.) Haer. m, 1, 1 (P. g. 7, 844). Qf. i, 27, 2 (P. g. 7, 688, b).

ceux qui n'accordent pas une foi entière à l'Evangile quadriforme ou qui se permettent d'y ajouter ou d'en retrancher quoi que ce soit (1).

On peut trouver que la conception d'Irénée accuse un sentiment beaucoup plus atténué des circonstances historiques dans lesquelles ont été composés les Évangiles que ce n'est le cas, par exemple, pour Papias. Mais cette différence devait nécessairtment se produire» et le témoignage de l'évêque de Lyon n'en reste pas moins inattaquable dans sa substance. Depuis la fin de l'âge apostolique, il y a eu quatre Évangiles autorisés dans l'Église, ni plus ni moins : voilà ce dont Irénée se croit sûr, et l'on ne voit pas comment il aurait pu se tromper sur ce point. La sécurité parfaite où il se trouve à cet égard suppose au moins que sa manière de voir était acceptée sans contestation dans l'Église dès le temps où il avaitélé luimême instruit dans la foi, et par les hommes qui lui avaient donné leurs leçons. Or, ces hommes, dont quelques-uns avaient connu saint Jean, savaient aussi bien que personne au monde et mieux que les critiques modernes ce que l'Église apostolique avait pensé des Évangiles. Saint Irénée demeure en tout point leur disciple (2). Il ne rejette pas plus qu'eux les traditions orales concernant la vie et l'enseignement du Christ, et it cite certaines paroles du Seigneur qui ne sont pas dans les Évangiles canoniques (3). 11 méprise d'ailleurs les livres apocryphes et les traditions suspectes. Si donc il reçoit quatre Évangiles, c'est que l'Église, dès les premiers temps, avait eu ceux-là et n'en reconnaissait pas d'autres.

(1) Haev. III, 11, 9 (P. g. 7, 890).

(2) V. par exemple ce qu'il dit de Polycarpe dans sa lettre à Florin. Eusèbe, Hist. eccl. v, 20. Cf. Haer. ii, 22, 5, v, 33, 3-4 (P. g. 7, 784, 1213).

(3) Uaer. v 33, 3-4 supr. cit.^ passage relatif au règne de mille ans, d'après Papias et les autres anciens. Cf. Haer i, 20, 2 et ii, 34, 3 (P. g. 7, 656, 836). Dans ce dernier passage, Irénée reproduit la parole citée dans II Clém. 8 ; siqjr. p. 19.

Saint Irénée fait valoir contre Marcion l'autorité du livre des Actes, composé par saint Luc, disciple et ami de saint Paul (1). Des treize Épîtres pauliniennes, l'Épître à Philémon est la seule qu'il n'ait pas citée, n'en ayant pas eu l'occasiun (2) : sa collection avait donc la même étendue que celle de l'Eglise romaine. Il a connu l'Épître aux Hébreux ; mais il ne la recevait certainement ni comme Écriture, ni comme œuvre de saint Paul (3). Il a employé la première Épître de saint Pierre (4) ; mais il est douteux qu'il ait eu la seconde (5). Il ne cite pas l'Épître de saint Jude : on peut croire néanmoins qu'il la possédait, puisque cette Épître était alors dans le canon des Églises de Rome et d'Afrique. Il est également probable qu'il connaissait l'Epître de saint Jacques (6). 11 a cité les deux premières Épîtres de saint Jean, et il est de toute vraisemblance qu'il avait aussi la troisième (7). Il fait le plus grand cas de

(1) Haer. m, 14 (P. g. 7, 913) : Is Lucas inseparabilis fuit aPaulo,

et cooperarius ejus in Evangelio Omnibus his (il s'agit des voyages

et prédications de l'Apôtre) cum adesset Lucas, diligenter coJiscripsit ea.

(2) Le grand ouvrage de S. Irénée contre les hérésies commence par une citation de I Tint i, 4. Les Épîtres pastorales sont employées de la même façon que les Épîtres destinées aux communautés, et comme appartenant au même recueil. Haer. m, 14, 1 (P. g. 7, 914), citation de II Tim iv, 9-12, introduite par cette formule : l2}se autem Paulus inanif estai' it in epistolis, dicens.

(3j Cornely, Introduct. gêner, i, 175. Dans un ouvrage perdu, Irénée niait que l'Épître fût de Paul : Photius, Biblioth. c. 232 (P. g. 103, 1104J. Dans un autre ouvrage également perdu, il lui empruntait quelques passages ; Eusèbe, Hist. eccl. v, 36. Cf. Haer. ii, 30, 9 (P. g. 7, 822, A) et Hébr. i, 3 ; iv, 11, 4 (P. g. 7, 1003, c) et Hêbr. x, 1.

(4) Haer. ly, 16, 5 (P. g. 7, 1019), cit. expresse de I Pier. ii, 16.

(5) Haer. v, 23, 2 (P. g. 7, 1186) : « Le jour du Seigneur est comme mille ans » ne vient probablement pas de II Pier. m, 8. V. sup. p. 91 . n. 7.

(6) Cf. Haer. iv, 13, 16 (P. g. 7, 1009, c ; 1016, a) et Jac. ii, 23 ; Haer. v, 1, 1 (P. g. 7, 1121, a) et Jac. i, 18, 22.

(1) In epistola sua (Joannes) sic testificatus est nobis : Filioli, etc. 1 Jean, ii, 18-22. Haer. m, 16, 5 (P. g. 7, 925, a). Un peu plus loin, n. 8 (P. g. 7, 927;, Irénée cite II Jean. 7-8, comme appartenant à la !«, Épître: Joannes in prœdicta epistola... prœcepit dicens. Après quoi

l'Apocalypse, écrite par « Jean, disciple du Seigneur » et « presque dans noire temps, vers la fin du règne de Domitien ({). » Pour établir que le ciiilTre qui représente le nom de la bête est bien six cent soixante-six, il en appelle aux anciens manuscrits et au témoignage de ceux qui avaient vu Jean lui-même (2).

Après cela, nous devons dire qu'il cite aussi comme Écriture le Pasteur d'Hermas, entre la Genèse et le prophète Malachie (3). Pour qu'un homme aussi attaché à la tradition que l'était Irénée se soit servi ainsi de ce livre, il faut qu'il Tait reçu lui-même de ses maîtres, et il n'aurait pas employé comme Écriture un ouvrage composé depuis vingt ans seulement. 11 avait aussi en grande estime la lettre de saint Clément aux Corinthiens, mais on ne voit pas cependant qu'il l'ait jointe au recueil scripturaire (4J.

Section ///". — Le recueil de C Église d'Afrique.

L'état de la Bible africaine au commencement du m® siècle nous est manifesté par les œuvres de Tertullien, dont l'acli-

il amène I Jean, iv, 1-3, par la formule : Et rursus in epistola ait. Ailleurs, Haer. i, 16, 3 (P. g. 7, 634), un passage, II Jean, il, est cité simplement comme de S. Jean. On a supposé que la seconde Épître avait pu être comptée avec la première. Mais cela est très invraisemblable. Le lait s'explique aisément par une erreur de mémoire et le peu d'exactitude que les anciens Pères apportent souvent dans les citations.

(1) Haer. v, 2Q, 1 ; 30, 3 (P. g. 7, 1192, 1207).

(2) Haer. m, 30, 1 (P. g. 7, i023).

(3) Haer. iv, 20, 2 (P. g. 7, 1032).

(4) Haer. ni, 3, 3 (P. g. 7, 850). Irénée dit en cet endroit que l'Église romaine écrivit aux Corinthiens txavœxàtrjv yooi'Dr,'^, ce que l'ancien interprète latin traduit par : potentissimas litteras. Quelques lignes plus loin, Irénée renvoyait à la même Épître ; mais celte fois l'interprète a traduit Ypacp/^ par scripttcra : Ex ipsa scrijHura qui velint discere possunt. Cela ne prouve pas que l'Église de Lyon ait regardé alors cette Épître comme Écriture divine.

vite littéraire se place à peu près entre Tan 195 et l'an 220. L'adhésion du célèbre docteur à la secte montaniste n'a pas modifié sou attitude à l'égard des Écritures. Il était déjà séparé de l'Eglise quand il défendait contre Marcion le Nouveau Testanîent de la tradition catholique. Il croit, comme saint Irénée, que nos quatre Evangiles, et ceux-là seulement, sont en possession de l'usage ecclésiastique depuis le temps des Apôtres. Ceux-ci ont eux-mêmes formé « l'instrument évangéque », soit en publiant les livres qu'ils avaient composés, soit en approuvant et en couvrant de leur autorité ceux de leurs disciples (1). Quant aux traditions concernant l'origine de chaque Évangile et les circonstances de sa publication, Tertullien se contente de les mentionner à l'occasion, sans s'y arrêter (2). Mais il oppose comme un point indiscutable aux hérétiques de son temps le fait que l'Église est en possession de ses quatre Évangiles depuis l'âge apostolique (3).

(1) Constituimus in prîmîsy evangeliGum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc micnus Evangelii j)rotnnlgandi ah ipso Domino sit impositum ; si et apostolicos, non tamen solos, sed cum apostolis et post apostolos. Qiionîam prœdicatio discipulorum suspecta fieri posset de gloriœ studio, si non adsistat illi auctoritas ynagistromm, imo Christi qui magistros apostolos facit. Benique nobis fidem ex apiostolis Joannes et Malthaeus insinuant ; ex ap)ostolicis Lucas et Marcus instaurant. Adv. Marc, iv, 2 (P. 1. 2, 363). Cf. De prœscr. 38 (P. 1. 2, 51-52).

(2) Adv. Marc, iv, 2 (P. 1. 2, 364), Tertullien admet comme fait incontestable que s. Luc était disciple de s. Paul et qu'il écrivit son Évangile d'après les renseignements et avec la recommandation de son maître. Ibid. 5 (P. 1. 2, 367) : Licet et Marcus quod edidit, Pétri affirtnetur, cujus interpres Marcus : nam et Lucre digestum, Paulo adseribjre soient. Capit magistrorum, videri quœ discipuli prom,ulgarint.

(3) In summa, si constat id verius quod prius, id prias quod et ab initio, id ab i^iitio quod ab apostolis : pariter utique constabit, id esse ab apostolis traditum quod apud ecclesias apostolorum fuerit sacrosanctum. Adv. Marc, v, 5 (P. I. 2, 366).

Tertullien maintient contre Marcion l'autorité' du livre des Actes (1).

Il a treize Épîtres de saint Paul et il reçoit les Épîtres pastorales au même rang que les autres, reprochant à Marcion d'avoir mutile' jusqu'au nombre des lettres apostoliques (2). Il distingue néanmoins, comme l'auteur du canon de Muratori, les Epîtres qui ont été adressées à des Églises de celles qui ont été adressées à des individus. La série des premières commence aussi par les Epîtres aux Corinthiens et finit par l'Épître aux Romains (3).

lia connu l'Epître aux Hébreux et il la cite comme œuvre de Barnabe. Mais il en parle comme d'un écrit que l'Église d'Occident ne recevait pas dans le recueil du Nouveau Testament. Il sait néanmoins qu'elle était acceptée dans un certain nombre de communautés. Les termes qu'il emploie pour la recommander donnent à penser que beaucoup de chrétiens pouvaient en ignorer l'existence (4).

Il cite plusieurs fois la première Epître de saint Jean, mais

(1) Adv. Marc, v, 1 (P. 1. 2, 470) ; cf. De prœscr. 22-23 (P. 1. 2, 34-35).

(2) Soli huic epistolœ (l'Epître à Philémon) brevitas sua profuit, ut falsarias manus Marcionis evaderet. Miror tamen cuni ad unum hominem litteras factas receperit, quid ad Timotheum duas^ et unam ad Titum de ecclesiastico statu compositas recusaverit. Adfectavit, opinor, eiiam mcmerum epistolarutn inter^iolare. Adv. Marc. V, 21 (P. 1. 2, 524). Cf. ibid. 1 (P. 1. 2, 470, c).

(3) Tertullien ne donne pas la liste suivie de ces Epîires, mais il est facile de la reconstituer par divers passages de ses écrits (v. notamment Adv. Marc, iv, 5. P. 1. 2. 367) : Cor. Gai. Phil. Thess. Éph. Rom. La place de l'Ep. aux Golossiens est incertaine. Elle venait sans doute après l'Ep. aux Ephésiens. Zahn, ii, 344.

(4) Volo tamen ex redundantia alicujus eliarn comitis apostolorum testinioniuni superducere... Exstat enini et Barnabœ titiilus ad JlebrœoSy adeo satis auctoritalis viro (var : a deo satis auctorati viri) ut queni Paulus (I Cor. ix, 6) juxta se constituerit in abstinentiœ tenore... Qui ab apostolis didicit et ciim apostolis docuit. De pudic' 20 (P. 1. 2, 1021). Tertullien cite en cet endroit Hébi\ vi, 4-8.

— no —

il n'a rien emprunté aux deux autres (1). Cette circonstance, vu rexiguïlé des pièces dont il s'agit, ne prouve nullement qu'elles aient été' alors inconnues dans l'Église africaine. Tertullien vénère l'Apocalypse comme prophétie et comme œuvre de saint Jean. Il lui arrive de la citer simplement sous le nom l'Apocalypse, comme s'il ne connaissait pas d'autre livre portant le même titre (2).

L'Épître de Jude est invoquée par lui comme témoignage apostolique en faveur du livre d'Hénoch (3). 11 a employé la première Épître de saint Pierre (4), de la même façon que les Épîtres de saint Paul ; mais il ne paraît pas avoir connu la seconde, ni l'Épître de saint Jacques (5).

Dans un de ses premiers ouvrages, il interprète un passage du Pasteur comme s'il s'agissait d'un livre inspiré. Devenu montaniste il rejette ce livre avec mépris et il atteste que l'Église catholique, à cette époque, le rangeait aussi parmi les apocryphes. Les termes dont il se sert favorisent même l'idée d'une déclaration officielle et récente (G). C'est probable-

(1) Par ex. De pudic. 19 (P. 1. 2, 1018-1020). Les mots: in prima quidem epistola {ibid., 1020, a), ne semblent pas devoir s'entendre de la le Épître par opposition aux deux autres, mais du commencement de cette Épître par opposition k la fin.

(2) Hahenius et Joannis alumnas ecclesias. Nain etsi Apocalypsim ejus Marcion resjniit, ordo tamen episcoporiitn ad originem. recensus^ in Joannem stahit anctorem. Adv. Marc, iv, 5 iP. 1. 2, 366). De fuga, 1 (P. 1. 2, 103, c) : In Apocalypsi. J)e jmdic. 20 (P. 1. 2, 1022. g) : Apocalypsis.

(3) Enoch a2nid Judam ap)ostolMn testimonitim possidet. De cuit, fem I, 3 (P. 1. 1, 1307).

(4; Petrus quiuem ad Ponticos (cifc. de I Pier. ii, 20-21, iv, 12-16). >Scorpiace, 12 et 14 (P. 1. 2, 146-147, 150 . Autres citations en grand nombre.

(5) Le rapprochement signalé entre Jac. u, 23 et Tertallien, adv. Jud. 2 (P. 1. 2, 600 b), n'est pas sûr et l'authenticité du traité adv. Judœos est contestée.

(6) De orat. 16 (P. 1. 1, 1171), Tertullien observe que ces paroles d'Hermas : Cum adorassem et assedisseni super lectum ( Vis. iv, in.) sont dites ad ordinem narrationis, non ad instar discq^linœ. Les personnes qu'il a en vue recevaient; le Pasteur comme Écriture et i^

ment cette déclaration qui est défendue dans le canon de Muratori.

Section VP. — Le recueil de V Église d'Alexandrie.

Clément, qui fixa son séjour à Alexandrie vers l'an 180 et qui enseigna dans cette ville jusque vers l'an 202 (1), est, parmi les anciens auteurs ecclésiastiques, celui qui se montre le plus favorable aux livres apocr3phes quels qu'ils soient. La distinction qu'il établit entre ces livres et ceux qui sont reçus traditionnellement n'en est que plus remarquable. Expliquant un passage de l'Évangile des Égyptiens, il commence par observer que ce texte « ne se trouve pas dans les quatre Évangiles qui nous ont été transmis (2) » ; puis il s'efforce de lui donner un sens orthodoxe. Les nombreux emprunts qu'il fait aux apocryphes, alors même qu'il indique moins clairement ou qu'il n'indique pas du tout (3) la différence qui existe

ne les blâme pas de ce chef; il leur reproche seulement de prendre pour un précepte un détail purement narratif. A cette époque, Tertullien était encore catholique. La situation du Pasteur avait changé lorsque fut écrit le traité de pudicitia (vers 220) : Cédèrent tibi si scriptura Pastoris quœ sola mœchos amat dlvino instrumenio meruisset incidi, si non ab omni concilio ecclesiarum etiam vestrarum inter apocrypha et falsn judicaretur, adultéra et ipsa et inde pa~ troua socioruin. De jmdic. 10 (P. 1. 2, 1000). il dit encore à propos de l'Ép. aux Hébreux, op. cit. 20 (P. 1. 2, 1021) : Et utique receptior apud ecclesias (non pas plus recevable, mais reçue par un plus grand nombre) epistola Barnabœ illo apocrxjpho Pastore mœchorum. La qualification d'apocryphe ne vise pas l'origine du livre, mais l'exclusion dont il est frappé.

(1) V. Th. Zahn. Forschungen^ m, suppl. clément., 176.

(2) lIpcÔTov [jlIv o'jv £v toT; uapaôtoofxivotç '?i{J.Tv xixTapcT'v £'jaYY£- Xfo'.ç O'jx zyo[xz') xô pTjTov, àXX' ev Tt|) xat' AIy^tixio-j;. Strom. m, 13 (P. g. 8, 1193, A).

(3) l^arfois il mentionne la source apocryphe : par ex. Strom. ii, 9 (P. g. 8, 981, a), il cite, à côté de Platon dans le Théétète, Matthias dans les Traditions (llapaooaîiç), et l'Évangile des Hébreux. Mais souvent aussi il allègue, sans indication de source, des paroles du Seigneur

entre les livres canoniques et les autres, ne prouvent donc pas que l'Église d'Alexandrie, vers la fin du second siècle, ait reçu des Évangiles apocryphes avec les quatre Evangiles traditionnels. Les derniers seuls ont aux yeux de Clément lui-même une autorité indiscutable, tandis qu'il est permis d'examiner, pour en accepter ou en rejeter le témoignage, les livres que l'Église ne met pas officiellement au rang des Écritures. Il faut avouer seulement i[ue la critique du docteur alexandrin n'est pas exigeante et qu'il accepte un peu au hasard tous les écrits qui s'offrent à lui couverts d'un nom respectable.

Les Actes des Apôtres, que Clément vénère comme Écriture divine et comme œuvre de saint Luc (1), se trouvent complétés de la même façon que les Évangiles par des écrits d'origine plus ou moins suspecte, tels que les Actes de Jean (2) et surtout la Prédication de Pierre. Mais, bien que ce dernier livre soit souvent cité par Clément, il n'est jamais expressément désigné comme Écriture (3).

qui ne sont pas dans les Évangiles canoniques, par ex., Stro^n. i, 28 (P. g. 8, 924, b) : rivsjOî 81 56/.ijj.oi xsaTie^tTat (donné comme Écriture) ; Strom. V, 10 (P. g. 9, 97) : MuTTiQpiov Èfxôv èfjiol xat xoT; utOK Toù o'V.ou [JLO'J (parole du Seigneur £v xivi s,ày.y^[c)d(i) ; cf. Is. ii, 16). Du reste, il cite fort librement les textes canoniques, et il n'est pas toujours facile de dire où il a puisé.

(1) Paedag. ii, 1 (P. g. 8, 404, b) ; Strom. v, 12 (P. g. 9, 124, a). ' (2) Uypotyp. in I Joa. i, 1 (P. g, 9, 735, a) : Fertur ergo in traditionibus quoniatn Joannes etc. Ce sont les Actes de Jean qui sont ainsi désignés. V. Zahn, iorschuagen^ m, 97.

(o) Strom. I, 29 (P. g. 8, 929) : « Tu trouveras dans la Prédication de Pierre que le Seigneur est appelé Loi et Verbe. » Strom. ii, 15 (P. g. 8, 1003 ; cLEclog. proph. 58, P. g. 9, 728) : « Pierre dans la Prédication appelle le Seigneur Loi et Verbe... » Strom. vi, 5 (P. g. 9, 257-260) : « Pierre dit dans la Prédication... Pierre explique lui même » etc. Un peu plus loin (p. 264), Clément confirme le témoignage de la Prédication par un apocryphe de S. Paul où sont recommandées les prophéties de la sibylle et d'Hysfaspes. Jbid. c. 6 (P. g. 9, 269) : « Le Seigneur dit dans la Prédication de Pierre. » Ibid. c. 15 (P. g. 9,352) :

Aux treize EpUres universellement reçues comme pauliniennes (1) Clément ajoute l'Epître aux Hébreux. Il la cite comme les autres lettres de saint Paul (2). La tradition alexandrine recevait certainement celte Épître comme canonique et paulinienne. Mais les différences qui existent entre cette lettre et les autres, surtout au point de vue de la forme et du style, attiraient l'attention des docteurs. Le maître de Clément, Pantène, disait que Paul n'avait pas mis son nom en tête de l'Épître aux Hébreux parce que le Sauveur lui-même était l'apôtre des Juifs et que, d'ailleurs, Paul était par mission l'apôtre desgentils (3). Clément suppose de son côté que l'Épître a été écrite en hébreu pour les Hébreux, puis traduite en grec par saint Luc pour l'Eglise de la gentilité(4). Ce sont là des hypothèses scientifiques sur le fait attesté par la tradition locale, à savoir, que l'Epître aux Hébreux est de saint Paul ; elles n'appartiennent pas à cette tradition et elles ne semblent pas non plus avoir pour objet de répondre à des objections qui se seraient produites à Alexandrie contre l'authenticité ou la canonicité de l'Epître.

Eusèbe (5) dit que Clément, dans ses Hypotyposes, donnait une explication abrégée de toutes les Écritures des deux Testaments, y compris même celles qui sont controversées, telles que « l'Epître de Jude et les autres Épîtres catholiques, celle de Barnabe, et l'Apocalypse attribuée à Pierre. » Le commentaire de la première Epître de saint Pierre, de celle de Jude

«Pierre dans la Prédication dit en parlant des Apôtres. » Clément parait bien tenir ce livre pour authentique, et, s'il n'en fait pas une Écriture divine, c'est qu'il est empêché par la tradition.

(1) Clément n'a pas cité l'Ép. à Philémon dans les livres qui nous sont parvenus, mais cela ne tire pas à conséquence.

(2) Par exemple, Strom. vi, 8 (P. g. 9, 284^ après avoir mentionné en général les Epîtres de Paul, il cite Hébr. v, 12 avec Col. ii, 8.

(3) Hypotyp., dans Eusèbe, Rist. eccl. vi, 14.

(4) Ibid.

(5) Ibid.

et des deux premières de saint Jean nous a été conservé dans une traduction latine faite par les soins de Cassiodore (I). Les œuvres du docteur alexandrin ne contiennent que des allusions plus ou moins probables à l'Épître de saint Jacques (2) ; les traces de la seconde Épître de saint Pierre et de la troisième Épître de saint Jean sont à peu près nulles. Mais le témoignage d'Eusèbe et celui de Photius (3), qui a lu aussi les Hypotyposes,ne permettent pas de douter que Clément ait connu ces Épîtres.Le défaut de citations ne saurait être invoqué contre des pièces d'aussi médiocre étendue : la seconde Epître de saint Jean n'est pas citée plus que la troisième, et il est certain pourtant que Clément connaissait au moins celle-là, puisqu'il qualifie la première de « plus grande», relativement à une ou plusieurs autres plus petites (4).

La plus grande partie des Hypotyposes était consacrée à l'explication du Nouveau Testament : les Épîtres pauliniennes

(1) P. g. 9, 729-740. On a beaucoup discuté sur le rapport de ces Adumbrationes avec les Hypotyposes ; mais il parait certain que le fragment latin reproduit, sauf certaines omissions voulues dans un intérêt dogmatique, une partie de l'ouvrage composé par Clément. V. Zahn, Forschungen, m, 130 et suiv.

(2) Cf. Strom. v, 14 (P. g. 9, 148-149, a) et Jac. v, 12 ; Strom. vi, 18 (P. g. 9, 397, a) et Jac. ii. 8.

(3) Cet auteur, Biblioth. c. 109 (P. g. 103, 384), dit que Clément a commenté, dans les Hypotyposes, « les Épîtres de saint Paul et les (Épîtres) catholiques. »

(4) 'Iwàvvrjç £v Tfi [jLEi^ovt ETTiaxoX^. II Strom. 15 (P. g. 8, 1804, c). La même Épître est citée Paedag. m, 11, 12 (P. g. 8, 661, a ; 677). Si la traduction latine des Hypotyposes est exacte dans les titres, Clément donnait le nom de « catholique » à cette lettre, à l'Épître de Jude et à la l*^ de Pierre, mais non a la ll^ de Jean. Strom. m, 4 (P. g. 8, 1137, a) il cite I Jean, i, 6-7 en disant : 9T^alv 6 'Itoàvvr^ç sv ttï ETtiaxoXïi, bien qu'il en connaisse d'autres. On ne peut donc s'appuyer sur des lojîutions semblables pour soutenir qu'il avait seulement la I^ Épîlre de s. Pierre. Celle-ci est très souvent citée, par ex. Strom. III, 11 (P. g. 8, 1176) : 6 Oauiiocatoç Ilixpo; cpr^aiv. L'Ép. de Jude est citée Paedag. m, 6 (P. g. 8, 616), et Strom. m, 2 (P. g. 8, 1113) : oîjjiat... Ttpofp'/^xixcôi; 'louôav ev xri ETrtaxoXri etpyj/civat.

adressées à des communautés occupaient les livres IV et V (1) ; les Actes et peut-être les Evangiles, le livre VI ; les Épîtres pastorales ainsi que l'Epître à Philémon (?) et les Épîtres catholiquess, sauf la seconde Epître de Pierre, le livre VII. II est probable que l'ÉpUre de Barnabe, la seconde Epître et l'Apocalypse de Pierre se trouvaient commentées dans le VHP livre, avec l'Apocalypse de saint Jean (2). L'absence de l'Epître de Jacques, de la seconde de Pierre et de la troisième de Jean, dans la version latine, ne prouve rien contre l'assertion formelle d'Eusèbe, car les Adiimb ratio nés de Gassiodore ne sont qu'un fragment des Hypotyposes. Dans l'ouvrage complet^ IP^pître de Jacques pouvait se trouver avant, et la troisième de Jean, après le morceau traduit. La seconde Epître de Pierre paraît avoir été dès lors, à Alexandrie même, l'objet de quelque doute (3), et l'on peut croire qu'elle aura été pour ce motif séparée de la première. Quant aux Épîtres pastorales, si elles ne sont pas jointes au groupe principal des Épîtres pauliniennes, ce n'est pas que Clément ait pour elles moins d'estime que pour les autres ; mais c'est probablement à raison de leur contenu, et aussi parce ' que ces Épîtres, qui ont été adressées à des individus, formaient, à ce qu'il semble, une section à part dans la collection générale, et qu'on avait sans doute la coutume de les écrire sur un rouleau spécial.

Bien qu'il reçoive l'Apocalypse de Pierre avec celle de Jean, Clément, dans les citations qu'il fait de cette dernière, laisse clairement entrevoir qu'elle jouissait d'un plus grand crédit que l'autre : c'était la Révélation par excellence,, que l'on

(1) C'est probablement dans ce groupe que se trouvait l'Ép. aux Hébreux.

(2) V. Zahn, o^;. cit. 154.

(3) Origène (dans Eusèbe, Ilist. eccl. vi, 25) dit que Pierre a écrit une lettre, et « peut-être » deux, « car la seconde est contestée ».

pouvait citer sous ce nom, sans avoir besoin d'en mentionner l'auteur (1).

Il n'en est pas moins vrai que l'Apocalypse de Pierre est pour notre docteur une Écriture divine : il l'emploie comme telle (2), et il lui a donné à ce tire une place dans les Hypotyposes. Mais on peut douter que l'Eglise d'Alexandrie soit allée jusqu'à compter officiellement ce livre parmi les écrits du Nouveau Testament, car on ne voit pas qu'elle l'ait fait à l'époque d'Origène, et, s'il y avait eu à cet égard une tradition, le souvenir ne s'en serait pas perdu si vite.

Le cas du Pasteur est tout différent. Clément le cite fréquemment et sans hésitation comme un livre inspiré (3). L'Église d'Alexandrie le recevait comme Écriture et elle en fit longtemps encore un usage officiel. L'Épître de saint Clément et celle de Barnabe, qui furent écartées bientôt du recueil scripturaire, y avaient leur place vers la fin du second siècle. Clément se sert beaucoup de la première et il donne à son auteur le non d'apôtre (4); il analysait et commentait la seconde, sans doute comme Epitre catholique, dans ses Hypotyposes. Il est vraisemblable que l'Église d'Alexandrie recevait l'homélie dite seconde Épître de saint Clé- Ci) Paedag. ii, 10 (P. g. 8, 525, c) : « L'Apocalypse dit. »

(2) Edog. 2)ro2)h. 41, 48, 49 (P. g. 9, 717, 720) : « Pierre dit dans l'Apocalypse. »

(3) Strom. i, 17 (P. g. 8, 800, c) : « Le Pasteur, ange de la pénitence, dit à Hermas. » Strom, i, 29 (P. g. 8, 928, a) : « La puissance qui parla en vision à Hermas a divinement dit. » Strom. ii, 1. (P. g. 8, 933, B) : « La puissance qui apparut en vision à Hermas a dit. » Strom. Il, 12 (P. g. 8, 993, a): « Le Pasteur dit ». De même, Strom. IV, 9 (P. g. 8, 1284, g), parmi des citations de s. Paul et des Évangiles. Strom, VI, 6 (P. g. 9, 269, a) : « Le Pasteur a bien dit ». Strom. vi, 15 (P. g. 9, 356, a) : « La puissance qui apparut » etc.

(4) Strom. i, 7 ('P. g. 8, 733, c) : « Clément, dans l'Épître aux Corinthiens. » Le même passage est attribué par une erreur de mémoire à Barnabe, Strom. vi, 8 (P. g. 9, 2S5, b). Strom. iv, 17 (P. g. 8, 1312) ; « Clément Vapôtre., dans l'Ép. aux Corinthiens », et plus bas (p. 1317 b) : « Il est écrit dans l'Ép. aux Corinthiens. »

ment, avec FEpîlre authentique (1). On peut en dire autant de la Doctrine des Apôtres, qui se maintenait encore dans l'usage eccle'siastique au temps de saint Athanase. Bien qu'il ne l'ait pas citée nommément dans celles de ses œuvres qui nous sont parvenues, Clément s'en estsouvent inspiré (2). Le recueil alexandrin du Nouveau Testament se trouve donc, à la fin du second siècle, plus ample et moins nettement déterminé que celui des Eglises dOccident. La tendance à augmenter indéfiniment la collection des Écritures paraît avoir été léguée par. le judaïsme alexandrin à l'Église qui grandit sur ses ruines. Cependant cette Eglise devait posséder aussi dans sa tradition authentique les moyens de remédier, quand le besoin s'en ferait sentir, aux inconvénients qu'entraînait l'usage de livres plus ou moins suspects, ou qu n'avaient pas de titres sufflsants pour figurer parmi les Écritures divinement autorisées. Au quatrième siècle, Alexandrie ne voudra garder dans le canon du Nouveau Testament que ce qui est rigoureusement apostolique, et cela, parce que telle est, dira saint Athanase, la tradition des anciens. En décernant le nom d'apôtre à son homonyme romain, qu'il regardait comme un auteur inspiré. Clément ne soupçonnait pas que ce titre servirait à faire écarter de la collée-. lion scripturaire l'Épître qu'il estimait tant, lorsqu'on s'apercevrait qu'elle ne pouvait réellement prétendre à la qualification d'œuvre apostolique.

(1) Plus tard on trouve toujours l'homélie jointe à l'Épitre et il est probable que les deux documents étaient arrivés ensemble à Alexandrie. V. Zahn, i, 351 et suiv.

(2) Strom. i, 20 (P. g. 8, 817, c) la sentence: rie |ji-ri "('.■^jom t|;£uax7]<;. ôStjyîT yàp xô tj;eù<7{j.a irpo^ ttjv xÀoTcr/;, est alléguée comme Écriture. C'est une citation de la Doctrine, c. 3. Autres rapprochements signalés par Zahn, i, 362-363.

Section V^. — Le recueil de V Eglise d'Antioche et des autres

Églises d'Orient.

L'évêqae d'Antioche, Théophile, qui écrivit, vers 180-185, ses livres « à Autolycus », déclare que la doctrine des prophètes s'accorde avec celle des Évangiles, « parce que tous les hommes inspirés ont parlé sous l'influence du même Esprit divin (1). ))11 mentionne expressément l'Évangile de saint Jean comme une Écriture sacrée (2), et il a fait plusieurs emprunts aux Synoptiques, notamment à saint Mathieu et à saint ^Luc(3). On ne doute pas qu'il ait connu aussi l'Évangile de saint Marc (4). Il n'a pas eu occasion de citer, dans son ouvrage d'apologétique, toutes les Écritures qui étaient reçues dans l'Église d'Antioche ; mais il emploie très fréquemment les Épîtres pauliniennes, et il leur donne le nom

(1) Aià to xoh^ Tràvxaç 7rv£'j[i.axo©opo'j^ èvt 7rv£U|jt.axi Oîoù XsXaXï)xsvai. Ad Autol. m, 12 (P. g. 6, 1137).

(2) Ad Autol. II, 22 (P. g. 6, 1088, b), h propos de la génération du Verbe: "Oôev SiSàaxoujiv •rjjjiàî al àyiai ypac^aî xai uàvreç o\ tivsu- (i-axocpùpoi, E^ wv 'Ia)àvv7)<; \k-^zv 'Ev àp^ri tJv ô Xo^oç, xxX.

(3) Ad. Autol. II, 13 (P. g. 6, 1072): Luc. xviii, 27; 1. m, 13, 14 (P. g. 6, 1140) : Matth. v, 2^, 44 (cf. Luc. vi, 28), vi. 3.

(4) S. Jérôme a connu un commentaire des Évangiles qui était attribué à Théophile : Legi sub noniine ejus in Evangelium et in Proverbia Salotnonis commentarios qui tnihi cum superiorutn voltnninuin elegantia et phrasi non videntur congruere. De vir. ill. 25. Il cite ce livre sans la moindre hésitation, Eji. 121, ad Algasiatn : Theophilus Antiochenœ Ecclesiœ septimus 2'>ost Petrum ajoostolum episcopus, qui quatuor evangelistaruni in unutn opus dicta compingens, ingenii sui nohis monumenta reliquit, haec supev hac parabola in suis commentariis est locutus. M. Th. Zahn a cru retrouver cet ouvrage traduit et interpolé dans un commentaire latin édité en 1576 par de la Bigne, Biblioth. ss. Patrum, v, 169-lGô ; mais son opinion n'a pas i^encontré beaucoup d'adhérents, et il s'abstient luimême de fonder aucune conclusion sur cet ouvrage dans son Histoire du canon. V. Zahn, i, 80, 177.

d'Écriture sainte (1). Il s'est également servi de l'Epître aux Hébreux, mais comme il n'y fait que de simples allusions (2), on ne saurait inférer de là qu'il la mellait dans le canon, si la tradition uKérieure de l'Église d'Antioche ne rendait cette conclusion très vraisemblable. Il a connu la première Épître de saint Pierre et probablement aussi la seconde (3). Enfin, d'après le témoignage d'Eusèbe (4), Théophile, dans son livre contre Hermogène, employait comme Écriture divine l'Apocalypse de saint Jean.

Eusèbe raconte aussi (5) que Tévêque Sérapion, second successeur de Théophile (vers 190-210), visitant la petite ville de Rhossos près d'Antioche, trouva aux mains de certains chrétiens l'Évangile de Pierre. Sérapion lai-même avoue que, supposant ces gens orthodoxes, il leur avait permis de garder l'ouvrage en question et de le lire, sans doute en leur particulier. Mais il fut averti bientôt que les partisans du livre apocryphe étaient suspects d'hérésie, et sa défiance fut éveillée à l'égard de leur Évangile. Il s'en procura un exemplaire auprès d'une secte qui en faisait usage, car l'Église d'Antioche ne s'en servait pas, et, l'ayant lu, il y découvrit certaines erreurs qu'il s^empressa de signaler à ses fidèles dans un écrit spécial : « Nous recevons, dit-il, Pierre et tous les Apôtres comme le Christ, mais nous rejetons de science certaine les

(1) Rom. XIII, 7-8 et I Tim. ii. 2 sont citées ensemble comme Écriture, Ad AutoL III, 14 (P. g. 6, 1141). On .trouve des allusions évidentes à Rom. II, 6-8 et I Cor. u, 9, Ad Autol. i, 14 (P. g. 6, 1045) ; à Col. I, 15, 1. II, 22 (P. g. 6, 1088, b) ; à Tit. m, 5, 1. ii, 16 (P. g. 6, 1077).

(2) Cf. Ad Autol. II, 16 (P. g. 6, 1077; et Hêbr. yi, 7 ; 1. 11, 33 (P. g. 6, 1105) et Hébr. i, 1, m, 7.

(3) Cf. Ad Autol. I, U, (P. g. 6, 1040-1041) et I Fier, ii, 15, 17; 1. II, 34 (P. g. 6, 1108, a) et 1 Pier. i, 18, iv, 3 ; 1. ii, 9 (P. g. 6, 1064) et 11 Pier. i, 22 ; 1. ii, 13 (P. g. 6, 1073, a) et II Pier. i, 19. Les deux derniers rap])rochements sont moins sûrs que les premiers.

(4) Hist. eccl. iv, 24.

(5) Hist. eccl. vi, 12.

livres qui leur sont fausse'ment attribués, sachant bien que nous ne les avons pas reçus par tradition (1).» Ainsi l'évêque d'Antioche n'avait pas cru le livre authentique et il n'avait pas songé un seul instant à le joindre à la collection du Nouveau Testament, ni même à s'en servir pour son propre compte : du moment que cet Évangile n'avait pas été transmis par la tradition ecclésiastique, il ne pouvait passer pour authentique, ni prétendre à la dignité d'Écriture. Toute l'erreur de Sérapion consistait en ce qu'il avait pris pour de bons chrétiens des gens qui ne l'étaient pas, et jugé inoffensive la lecture privée d'un ouvrage dont le fond doctrinal n'était pas moins sujet à caution que l'origine. Il n'avait pas de répugnance absolue pour les apocryphes, bien qu'il repoussât énergiquement l'idée de mettre ces livres au même rang que les Écritures apostoliques.

Les discussions qui, dans le dernier tiers du second siècle, s'élevèrent dans les Églises d'Asie Mineure au sujet de la Pâque, ne sont pas sans quelque rapport avec l'histoire du canon. Apollinaire d'Hiérapolis, Clément d'Alexandrie et saint Hippolyte (2) réfutent l'opinion de gens qui s'appuyaient sur saint Matthieu pour soutenir que le Sauveur avait mangé la Pâque avec ses disciples le 14 nisan, et qu'il était mort le 15. « Ce système, dit Apollinaire, introduit la contradiction dans les Évangiles. » En fait, les Synopliques favorisaient ou semblaient favoriser l'opinion de ces quartodécimans, tandis que leurs adversaires s'appuyaient avec raison sur le quatrième Évangile. Ce qu'il imporle de remarquer ici, c'est qnie les auteurs ecclésiastiques dont nous venons de parler n'admettent pas qu'une contradiction soit possible entre les Évangiles canoniques et qu'ils leur attribuent la même autorité souve-

(1) Ta ol ôvofjiaxt ajxwv <\/t'joiiz'.''(py.'j^% loq ep.Tt£'.pot Tiapaixo'jijLîOa, YtvtoaxovTS^ 01'. xà xo'.aùta où TZOLpzXiooixtv.

(2) Cités dans la chronique pascale, P. g. 92, 80-81.

raine. Dans le conflit qui se produit vers l'an 190 entre l'Église de liome et celles d'Asie, Tévêque d'Ephèse, Polycrate, invoque en faveur de son observance l'autorité de l'Évangile, et par là il n'entend pas un seul Évangile, ou les Synoptiques à l'exclusion de saint Jean, mais l'Évangile quadriforme d'Iré-. née, car il parle du disciple qui reposa sur la poitrine du Seigneur, faisant allusion au récit de la scène dans le quatrième Évangile (1). Le même Polycrate emprunte au livre des Actes la parole des Apôtres : « Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes (2). »

Apollonius d'Ephèse, qui écrivit contre les montanistes vers l'an 212, citait l'Apocalypse comme Écriture (3).

Nous mentionnerons ici le philosophe Athénagore, et saint Denys de Corinthe.

Dans l'apologie qu'il ofl'rit à Marc-Aurèle (probablement en 177), Athénagore fait plusieurs emprunts à l'Évangile de saint Matthieu (4). Sa doctrine du Verbe a été certainement puisée dans l'Évangile de saint Jean (o). Il s'est inspiré quelquefois des Épitres de saint Paul, soit dans son apologie, soit dans son traité de la Résurrection (6). Une citation dont il n'indique pas autrement la source paraît venir d'un apocryphe inconnu qu'il regardait comme Écriture (7).

Vers 170, saint Denys de Corinthe, écrivant au pape Soter, lui dit qu'on lit régulièrement la lettre que Clément avait

(1^ Eusèbe, Hist. eccl. v, 24.

(2) Act. V, 29.

(3j Eusèbe, Hist. eccl. v, 18, 14.

(4) Légat, pro christ. 11 (P. g. 6, 912) : Matth. v, 44; c. 12 (P. g. 6 913-916) ; Matth. v, 46 ; c. 32 (P. g. 6, 964, b) : Matth. v, 28 ; c. 33 (P. g. 6, 965 96S) -.Matth. xix, 9 ou Marc, x, 11.

(5) V. Leg. 10 (P. g. 6, 908-909).

(6) De resurrect. 18 (P. g. 6, 1012), citation expresse de «l'Apôtre», I Coj^. XV, 53 ; c. 19 (ibid.) emprunt à I Cor. xv, 32. Leg. 37 (P. g. 6, 97]2\ allusion évidente à I Tim. ii, 1-2.

(1) Leg. 32 (P. g. 6, 964, c), parole du Seigneur au sujet du baiser de paix.

écrite autrefois aux Corinthiens, et que l'on fera de même pour celle que l'Église romaine vient de leur envoyer (l).Il est tout naturel de penser qu'on n'avait pas cessé d'édifier la communauté par la lecture del'Épitre de Clément, car on ne voit pas comment cet usage aurait pu s'introduire, si la lettre avait été longtemps négligée. Il est probable aussi que TÉpître se trouvait par là rattachée d'une manière quelconque à la collection des Écritures. Entendait-on mettre de môme la lettre de Soter dans le Nouveau Testament ? On a le droit d'en douter. Mais il résulte de ce fait que la lecture officielle n'est pas un critérium absolu de canonicité. D'ailleurs, l'Église de Corinthe n'a sans doute pas gardé longtemps la promesse faite par son évêque au pontife de Rome, et nous ne savons pas même si les Corinthiens lisaient l'Épître de Clément pour leur édification ou bien s'ils y voyaient une œuvre inspirée. Ils ne faisaient probablement pas encore, ni en théorie ni en pratique, une distinction bien nette entre les livres d'autorité divine et certains écrits plus récents, provenant de personnages recommandables par leurs vertus et la situation éminente qui leur appartenait comme représentants de la tradition apostolique. Celte distinction s'accuse davantage à la fin de la période que nous venons d'étudier en détail, et le coup d'oeil d'ensemble que nous allons jeter sur l'état du canon du Nouveau Testament vers 200-220 nous permettra de la reconnaître plus sûrement que nous n'avons fait jusqu'ici.

(1) Eusèbe, Hist. tccl. iv, 22, IL Denys {ibid. n. 12) se plaint de certains « apôtres du diabJe », qui falsifiaient ses lettres, et il ajoute que cela n'est pas étonnant, puisque les mêmes individus se permettent de tronquer et d'interpoler aussi les Écritures. M. Reuss {Hist. du canon, 44) infère de là que les Évangiles étaient « encore » à cette époque l'objet de remaniements. Il est clair cependant que les gens dont parle Denys sont des hérétiques et que ni lui ni les autres évêques ortliodoxes n'approuvaient leur procédé.

Section VP. — Vue générale sur V état du recueil du Nouveau Testament dans V Eglise chrétienne aie commencement du, IIP siècle (1).

L'Église avait résisté à Marcion, lorsqu'il essaya de briser le lien qui rattache la nouvelle Alliance à l'ancienne : par suite, elle avait pris une conscience plus nette du rapport étroit qui unit les deux parties de la Bible, et elle avait affirmé sa foi en l'un et l'autre Testament, sources autorisées de la révélation divine. Théophile, Irénée, Clément, Tertullicn attribuent le nom d'Écritures, Écritures divines, Écritures saintes, aux Évangiles canoniques et aux Épîtres de saint Paul. La Bible est pour eux un tout homogène, concordant et infaillible dans ses différentes parties, parce qu'elle est l'œuvre d'un seul et même Esprit. Théophile d'x\ntioche {2) et Clément d'Alexandrie (3) vont même jusqu'à transformer en prophètes tous les écrivains sacrés. Et comme le Christ est l'auteur et l'objet de l'ancienne et de la nouvelle révélation, on désigne l'ensemble des Livres saints sous le nom d' « Écritures du Seigneur « (4).

Quand on veut distinguer et décrire les deux grandes sections de la Bible chrétienne, on met la Loi et les Prophètes, c'est-à-dire l'Ancien Testament, en regard du Christ (ou de l'Évangile) et des Apôtres, c'est-à-dire du Nouveau Testa-

(1) M. Th. Zahn a exposé ce sujet avec une grande abondance de développements dans le 1er livre de son Histoire du canon. Sur plusieurs points, je n'ai eu qu'à résumer et à coordonner ses renseignements.

(2) Cf. Ad. Autol. II, 9 (P. g. 6, iOoi) et 22, supr. cit.

(3) Strom. iv, 1 (P. g. 8, 1216, b).

(4) Kupiaxal ypacçat. ScHpturœ dominicse. S. Denys de Gorinthe, dans Eusèbe, loc. cit. S. Irénée, lîaer. ii, 30, 6 (P. g. 7, 818, n) ; Clément, Strom, VII, 1 (P. g. 9, 404, i?) ; Tertullien, De patientia, 7. (P. 1, 1, 1260).

ment (1). La première dénomination était empruntée à l'usage évangélique, et la seconde venait de soi, puisque c'est le Sauveur qui enseigne dans les Évangiles, et les Apôtres dans les Actes, les Épîtres et l'Apocalypse. Mais on pouvait compter Moïse parmi les prophètes, prendre le mot Évangile dans un sens large, ou représenter par ses auteurs le Nouveau Testament tout entier, et dire : les Prophètes et l'Évangile, les Prophètes et les Apôtres (2). Pour marquer la différence des deux Testaments, on disait plutôt : la Loi et l'Évangile. Mais cette locution servait plutôt à désigner les deux révélations» les deux alliances, comme dans saint Paul, ({ue les deux parties de la Bible. De même, le mot Testament commençait à s'employer dans les deux sens.Méliton (3) et Irénée l'emploient uniquement dansle sens d'alliance. Clément d'Alexandrie (4)et Tertullien (5) s'en servent aussi pour désigner les livres delà révélation juive et de la révélation chrétienne. Tertullien préfère le mot instrument:, bien que l'usage de son temps recommandât plutôt celui de Testament (6): il entendait par là

(1) Par ex. S. Irénée Haer. i, 3, 6 ; ii, 30, 9 (P. g. 7, 477 ; 822, c) ; Tertullien, De 2^'>^^scr. 36 (P. 1. 2, 49) : Legeni et ^wophetas cutn evangelicis et apostolicis litleris tniscet [Ecclesia), et ijide potat fidetn.

(2) S, Irénée, Haer. i, 8, 1 (P. g. 7, 520) ; m, 24, 1 (P. g. 7, 966, a): ly, 34, 1 (P. g. 7, 1083). Clément, Strom. i, 1 (P. g. 8, 700, a). Tertullien, Adv. Hermog. 45 (P. 1. 2, 237, a). Canon de Muratori^ 1. 79-80.

(3) Dans Eusèbe, Hist. eccl. iv, 26, 14.

(4) Strom. v, 13 (P. g, 9, 125, c).

(5) Adv. Praxeam 15 (P. 1. 2, 172)

(6) Adv. Marc, iv, 1 (P. I. 2, 361, b) : Instrumenti vel, quod ma gis usui est dicere, Testatnenti. De cuit. fem. i, 3, (P. 1. 1, 1308) : Omne instrurnentum judaicœ litteratiirx (l'ancien Testament). De pudic. 18 (P. 1. 2, 1000, B) : Divininn instrumenttini (toute la Bible). Apol. 47 (P. 1. 1, 519) : Vetiis instrurnentum . Adv, Marc, iv, 2 (P. 1. 2, 363, b) : Evangelicum instrurnentum (les quatre Evangiles). Adv. Marc. IV, lO (P. 1. 2, 380, a) : Instrumentutn Danielis. De pudic. 12 (P. 1. 2, 1001): Apostolicum instrurnentum (Actes et Épîtres.)

le document écrit, le témoignage permanent des révélations divines.

La terminologie usitée dans l'Église vers l'an 200 atteste donc l'existence d'un corps d'écrits apostoliques placé au même rang que le corps des anciens livres juifs ; mais on aurait tort de croire que l'étendue de ces coUeclions fût déterminée partout avec précision et d'une manière uniforme. Le recueil de l'Ancien Testament était bien arrêté en principe (1), et cela n'empêchait pas que certains livres ne fussent déjà ou ne dussent être bientôt Tobjet de contestations. Quant au Nouveau Testament, il est certain qu'il n'avait pas la même étendue dans les différentes Églises, bien que d'ailleurs l'on ' considérât la révélation de la nouvelle Alliance comme terminée avec l'âge apostolique. Mais le nom d'apôtre pouvait s'entendre dans une signification plus ou moins rigoureuse. Les mots cayion et canonique n'étaient pas encore employés pour désigner les Écritures. C'était surtout à l'usage officiel, à la lecture publique dans les Églises, que l'on reconnaissait les livres inspirés. Or cet usage n'était pas le même partout, et il admettait sans doute certaines différences en rapport avec la nature des écrits. L'Évangile, par exemple, devait être l'objet d'une lecture continue : il ne pouvait en être ainsi des petites Épitres.On lisait publiquement les lettres qui s'échangeaient entre les communautés, et la coutume s'in troduisit bientôt dans certaines Églises de lire les Actes des martyrs au jour de leur anniversaire. Ces circonstances étant données, certaines indécisions ou confusions pouvaient se produire, et nous savons qu'il s'en produisit en effet, non pas sans doute dans les parties essentielles du recueil ecclésiastique, mais dans les parties moins importantes et pour ainsi dire supplémentaires de la collection.

Nos quatre Evangiles, et ceux-là seulement, étaient reçus dans toute l'Église, qui croyait les posséder ainsi par tradi-

(1) Canon de Muratori, 1. 79.

tion depuis les temps apostoliques. Cette persuasion, que nous trouvons solidement enracinée dans le dernier quart du second siècle, serait inexplicable, si, dans les temps antérieurs, il n'y avait pas eu à proprement parler de recueil évangélique, et si les Évangiles qui sont restés au canon n'avaient pas joui dès lors d'une considération et d'une autorité auxquelles nul apocryphe ne pouvait prétendre. Les critiques modernes qui pensent que saint Justin n'a pas eu l'idée d'un canon évangélique, en sorte que cette idée serait née entre le temps de saint Justin et celui de saint Irénée, oublient que ces auteurs ont été contemporains. Irénée devait avoir au moins trente ans vers l'an 150, lorsque Marcion et Valentin dogmatisaient, et plus de quarante ans quand Justin mourut. Le changement que l'on suppose aurait donc eu lieu de son temps, sans qu'il s'en aperçût. De même, l'auteur du fragment de Muratori, qui avait des souvenirs personnels du temps de Pie 1", n'aurait pas eu connaissance d'une transformation aussi importante, qui se serait accomplie de son vivant, et il aurait pu croire très ancien un état de choses tout différent de celui qu'il avait connu d'abord. Il faudrait admettre que tous les personnages notables de celte époque, Soter ou Anicet, Méliton, Denys de Corinlhe, Polycrate d'Ephèse, Irénée, se sont entendus, on pourrait dire, qu'ils ont conspiré entre eux pour définir le canon évangélique, en dresser l'édition officielle, et présenter aux Eglises comme apostolique l'œuvre qu'ils venaient de concerter(l). Hypothèse insoutenable et que les adversaires les plus déterminés de l'authenticité des Évangiles n'oseraient pas risquer.

Les Actes des Apôtres étaient acceptés partout comme œuvre de saint Luc, auteur du troisième Évangile. Saint Irénée et Tertullien, qui en défendent l'autorité contre les marcionites, les citent volontiers entre les Évangiles et les Épitres

(1) Zahn. I, 437 et suiv.

de saint Paul, et la même place leur est assignée dans le Canon de Muratori. Cet arrangement allait de soi, les Actes étant le complément de l'hisloire évangélique et représentant d'autre part le témoignage coUeclif des Apôtres, tandis que les Épîlres sont des témoignages personnels (1).

Saint Paul était déjà l'Apôlre par excellence. Cette appellation ne vient probablement pas de la situation prééminentequi appartientàsaint Paul en tant qu'apôtre des gentils. Le prestige de Pierre n'était pas moindre, et on lui attribuait aussi bien qu'à Paul la fondation de l'Église de Rome et même de celle de Corintbe (2). On croyait que les Apôtres s'étaient partagé entre eux le monde à convertir(3).Si donc Paul est appelé l'Apôtre, cela vient de ce que, la somme de ses écrits étant beaucoup plus considérable que celle des œuvres épistolaires de saint Pierre et de saint Jean, il tenait une place bien plus importante que ceux-ci dans les lectures officielles de rÉglise (4). Les Épitres pauliniennes étaient au nombre de treize, dont neuf adressées à des Églises, et quatre à des individus. Ces dernières jouissaient de la même autorité que les autres. On jugeait néanmoins utile d'observer que, nonobstant leur destination particulière, elles étaient de nature à procurer l'édification commune (5). Le crédit de la collection, comme celui des Évangiles, remonte à Tâge apostolique. On inclinait même à penser que saint Paul avait eu en vue, dans chacune de ses lettres, l'instrucLion de toute l'Église, et qu'il en avait disposé le recueil : opinion très contestable assuré-

(1) Il n'est pas question ici de la disposition matérielle des textes, car les principaux livres du Nouveau Testament devaient encore être écrits sur des rouleaux séparés, en sorte que les Épîtres seulement pouvaient être groupées en certain nombre dans un même manuscrit. Zahn, I, 196.

(2) S. Denys de Gorinthe, dans Eusèbe, Flist. eccl. ii, 25, 8.

(3) Cf. Apollonius, dans Eusèbe, Hist. eccl. v, 18, 14 et Clément d'Alex. Strom. vi, 6 (P. g. 9, 269, c).

(4) Zahn i, 264-275.

(5) Canon de Muratori^ 1. 59-63.

ment, mais qui ne se comprendrait pas si la collection des Ëpîlres n'avait pas été depuis longtemps en possession de la canonicité.

L'Église d'Alexandrie comptait quatorze Epîtres de saint Paul, enjoignant aux treize précédentes l'Epitre aux Hébreux: telle était sa tradition primitive, dont nous avons pour témoins Pantène, Clément et Origène (1). Cette tradition se maintint dans les temps postérieurs : l'Épître aux Hébreux avait sa place dans le recueil alexandrin parmi les lettres adressées à des communautés (2).

Nous avons vu que TertuUien attribuait à saint Barnabe l'Épître aux Hébreux? D'où lui venait celte opinion? quelles Églises a-t-il en vue quand il parle des communautés qui reçoivent cette lettre ? L'Épilre aux Hébreux était- elle acceptée comme canonique même dans des chrétientés qui la croyaient écrite par Barnabe? Ce sont autant de questions qui n'admettent pas de réponse certaine. La tradition des Églises de Rome, de Lyon et d'Afriijue ne connaissait l'Épître ni comme œuvre de saint Paul ni comme Écriture. Il est possible qu'elle y ait attaché le nom de Barnabe ; mais il est possible aussi que TertuUien ait connu cette attribution par la même voie que les idées montanistes, et qu'il rapporte une opinion reçue dans certaines Églises d'Asie Mineure. De même, TertuUien peut avoir en vue ces Églises quand il parle des chrétientés qui reçoivent l'Épître de Barnabe; mais il ne paraît pas impossible qu'il ait songé aux Églises où l'Épître était attribuée à saint Paul. L'intérêt de sa polémique ne demandait pas qu'il fît trop de distinctions, ou qu'il insistât sur les détails (3).

(1) Dans Eusèbe, Jlist. eccl. vi, 25, 13.

(2) V. Gregory, Prolegoynena, 139.

(3J M. Zahn (i, 301) pense qu'il y avait des Églises où l'Épître aux Hébreux était reçue en même temps comme Écriture et comme œuvre de Barnabe. Mais il serait surprenant qu'une telle opinion, si elle avait été acceptée dans un groupe important d'Églises orthodoxes,

Des deux Epîtres de saint Pierre, la première était connue et acceptée universellement comme Ecriture. Les témoignages directs et certains font défaut, il est vrai, pour l'Eglise romaine. Cette Épitre ne se trouve pas dans le Canon de Muratori, mais il est de toute invraisemblance qu'elle ait manqué dans le texte primitif de ce document, et que l'Église romaine ne l'ait pas eue dans son recueil d'Ecritures, alors que l'Église de Lyon et celle d'Afrique la vénéraient à l'égal des Épîtres de saint Paul. La seconde Epitre était reçue à Alexandrie, bien qu'il y ait eu, ce semble, quelque hésitation à son sujet. Il est probable qu'elle était également reçue à Antioche. L'Église d'x\frique ne la connaissait pas. Il est douteux qu'on l'ait connue dans les Églises de Rome et de Lyon, et plus douteux encore qu'on l'ait mise dans le recueil officiel (1).

L'Epître de saint Jude, si étroitement apparentée d'ailleurs avec la seconde Épître de saint Pierre, était beaucoup plus répandue. On la considérait comme écrit apostolique à Alexandrie, à Rome et en Afrique.

L'Épître de saint Jacques, au contraire, ne se trouve que dans le recueil alexandrin. On peut croire qu'elle était reçue pareillement dans les Églises d'Orient qui subissaient déjà l'influence d'Alexandrie. Elle n'était pas dans le canon romain ni dans le canon africain. Saint Irénée cependant paraît l'avoir connue. Si saint Clément de Rome et Hermas l'ont réellement employée, il faudrait croire que l'Église romaine a négligé de s'en servir dans la lecture publique, ce qui ne laisserait pas d'être assez surprenant, à moins qu'on n'y ait pas vu d'abord l'œuvre d'un apôtre.

n'eût pas laissé de traces, et les paroles de Tertullien ne sont pas à prendre avec une si grande rigueur.

(1) Si les mots et Pétri tantum dans le Canon de Muratori, 1. 71-72, se rapportent ù la le Ép. de Pierre, il s'ensuivrait que la Ile était connue à Rome et qu'on ne la mettait pas dans le canon.

Il est bien probable que les trois Epîtres de saint Jean s'e'taient re'pandues en même temps dans les Eglises. Mais la médiocre étendue des deux dernières a fait que leurs traces ne sont pas toujours faciles à suivre. La première était naturellement plus citée que les autres et tenait plus de place dans la lecture officielle. Il est possible même que, dans certaines communautés, on n'ait lu que celle-là, bien qu'on les eût d'abord possédées toutes les trois au même titre, comme œuvres authentiques de saint Jean. Les doutes qui se sont produits au sujet de la seconde ou de la troisième ne semblent pas avoir eu d'autre cause. Alexandrie les recevait toutes les trois. Saint Irénée en cite deux, et il est invraisemblable qu'il ait ignoré la troisième. Rome avait également les trois Epîtres dans son canon, et, par suite, l'Afrique devait les avoir aussi, bien que Tertullien n'ait employé que la première.

Nous avons trouvé l'Apocalypse à Rome, à Lyon, àCarthage, à Alexandrie, àAntioche, dans l'Asie Mineure, partout reçue comme prophétie et comme œuvre de l'apôtre Jean. A Rome cependant, Caius attaque l'opinion traditionnelle dans un intérêt de polémique : nous apprécierons mieux la portée de son opinion quand nous aurons étudié les hérésies de l'époque dans leurs rapports avec le canon du Nouveau Testament.

En dehors de ces livres qui sont demeurés dans notre canon, nous avons rencontré un grand nombre d'apocryphes, considérés comme tels par ceux-là mêmes qui les employaient, et d'autres livres que certaines Églises traitaient à peu près comme les Écritures du Nouveau Testament, mais qui ne sont pas restés dans le recueil ecclésiastique. C'est à Alexandrie que les écrits de l'une et l'autre sorte se présentent en plus grand nombre. En fait d'apocryphes, Clément connaissait l'Évangile des Égyptiens et celui des Hébreux, les Traditions de Matthias, les Actes de Jean, la Prédication et l'Apocalypse de Pierre. Athénagore a mis à contribution un évangile apocryphe. Se-

rapion d'Antioche à dû condamner l'Evangile de Pierre. Tertullicn combat des gens qui croyaient pouvoir fonder un argument sur les Actes de Paul et deThècle. L'auteur du Canon de Muralori réprouve deux lettres faussement attribuées à saint Paul. Aucun de ces livres ne paraît avoir été considéré comme Ecriture dans quelque Eglise importante. Cependant la Prédication et l'Apocalypse de Pierre ont été passablement répandues en Orient, où elles jouissaient d'un grand crédit. Apollonius d'Ephèse mentionnait comme donnée traditionnelle (1) une parole du Christ rapportée dans la Préilication. L'Apocalypse avait été en honneur à une époque reculée dans certaines communautéspalestiniennes, qui, au commencement du v^ siècle, la lisaient encore pendant le jeûne pascal (2), sans doute en vertu d'une ancienne coutume. Clément la citait comme Ecriture, bien que la tradition de l'Eglise d'Alexandrie ne lui soit pas aussi favorable (3).

Tout autre était la condition de l'Epître de Barnabe', de l'Epître de saint Clément, de la Doctrine des Apôtres et surtout du Pasteur d'Ilermas.

A Alexandrie, l'Epître de Barnabe figurait parmi les Épîtres catholiques, et Origène lui en donAe encore expressément le titre (4). De même, la première Epître de saint Clément était traitée à peu près comme un écrit apostolique à Alexandrie et à Gorinthe, et saint Irénée l'avait en haute estime. La Doctrine des Apôtres n'était sans doute pas regardée comme Écriture en dehors des Eglises d'Egypte. Si l'auteur du traité De aleatoribus en fait grand cas, il ne paraît pas néanmoins que l'Eglise romaine l'ait placée dans son recueil officiel, puisque le canon de iMuratori n'en parle pas.

(i) Eusèbe, Hist. eccl. v, 18, 14.

(2) Sozomène, Hist. eccl. vu, 19 (P. g. 67, 1477, c).

(3) Sur la mention de ce livre dans le Canon de Muratori, v. sujyr, p. 100. Cf. Zahn i, 307.

(4) C. Cels. I, 03 (P. g. 11, 177, u).

Le Pasteur d'Hermas e'iait compté au nombre des Écritures dans les Églises d'Occident, vers la fin du second siècle : nous en avons pour témoins : à Rome, i'évêque auteur du De aleatorihus ; en Gaule, saint Irénée ; en Afrique, Tertullien, dans son livre De oratione. Mais un jugement des P^glises intervient bientôt, à ce qu'il semble, pour écarter ce livre de la lecture publique, et l'auteur du Canon de Muratori s'accorde au fond avec Tertullien dans le traité de Picdicitia pour placer Hermas au rang des apocryphes, c'est à-dire parmi les livres qui ne sont pas admis à la lecture officielle. En Occident, le Pasteur ne se releva pas de ce coup ; mais son crédit ne fut pas pour cela compromis de suite en Orient. Clément d'Alexandrie ne cesse pas d'y puiser comme dans un recueil de révélations divines ; Origène y prendra des arguments théologiques, et, au temps de saint Athanase, la Bible alexandrine lui gardera encore une place à côté de la Doctrine des Apôtres et des deutérocanoniques de PAncien Testament.

Mais pourquoi le Pasteur avait-il subi ce discrédit en Occident ? pourquoi l'Apocalypse même était-elle attaquée ? C'est, je crois, à Thistoire des hérésies qu'il faut le demander.

Section VIP, — L'hérésie montaniste et le recueil du Nouveau Testament.

L'histoire du montanisme se trouve comprise dans les limites de la période que nous venons d'étudier : cette hérésie commence à inquiéter l'Église vers l'an 170, atteint l'Occident vers l'an 200, cesse de s'y maintenir après la mort de Tertullien, perd aussi du terrain en Orient à partir de la même époque, et ne tarde pas à se confiner dans le canton phrygien qui l'avait vue naître et où elle subsistait encore au v^ siècle. Montan et ses adeptes ne témoignaient aucune hostilité aux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament ; ils les acceptaient comme les documents authentiques des révélations anté-

rieures ; mais ils prétendaient y joindre leurs nouvelles prophéties. De même que le Christ avait complété la révélation mosaïque, ainsi la révélation du Paraclet complétait l'Evangile sans le détruire; et comme Moïse et les prophètes avaient annoncé l'Evangile, ainsi l'Evangile avait annoncé le Paraclet. Les rnontanistes conservaient en effet par écrit les oracles de leurs prophètes, et c'est pour cela que, vers le commencement du iii^ siècle, les catholiques leur reprochent d'augmenter indéfiniment le nombre des Livres saints (i). Il faut observer cependant que ces nouveaux écrits n'étaient pas joints au recueil apostolique : ils formaient comme un troisième Testament, le Testament du Paraclet, que l'on plaçait à côté des Ecritures juives et chrétiennes. L'Église n'avait donc pas à défendre ni à définir le canon du Nouveau Testament contre les montanistes, puisqu'ils le recevaient tel que la tradition chrétienne l'avait transmis. Mais il était tout naturel que cette controverse fît percevoir plus nettement aux chefs de la hiérarchie chrétienne les limites de ce qu'on pouvait appeler le temps canonique, l'âge de la révélation, et par suite les limites nécessaires du canon lui-même. Il fallait opposer aux prétentions de la nouvelle prophétie le caractère définitif de la révélation chrétienne, et, pour que cette opposition fût efficace, on ne pouvait s'en tenir à une théorie vague ; il fallait dire quels avaient été les organes immédiats et infaillibles de la révélation, et si elle se continuait toujours par les illuminations surnaturelles qui, depuis l'origine, assignaient aux prophètes une place honorable dans la communauté. Du moment que l'attention des pasteurs était attirée sur cette question, qui intéressait à la fois la croyance et la constitution même de l'Église, la solution inévitable, imposée par la tradition et par la difficulté présente était celle-ci : la

(1) Caius, dans Eusèbe Ilist. eccl. vi, 20, 3. Philosoph. viii, 19 (P. g. 16, 3366.)

révélation du Christ, parfaite en elle-même, nous est manifeste'eparla tradition apostolique ; elle n'a pas besoin d'être compléte'e par des révélations nouvelles, et rien de ce qui n'est pas apostolique ne s'impose à la foi de l'Eglise. Appliqué au canon, ce principe devait aboutir à l'exclusion de tous les livres qui ne se recommanderaient pas directement ou indirectement du nom d'un apôtre. C'est ainsi que le Pasteur d'Hermas fut exclu du Nouveau Testament.

Ce livre, qui avait été en si grand honneur durant le second siècle, se vit rejeté aussi bien parles montanistes que par les catholiques d'Occident. Les montanistes lui reprochaient surtout le relâchement de sa morale (1). Les cathohques insistaient sur la date récente de sa composition et l'impossibilité en quelque sorte matérielle de le compter parmi les écrits apostoliques (2). Mais ce n'est probablement pas pour cette seule raison qu'il leur devint suspect. Le Pasteur était justement une révélation privée, du genre de celle que prônaient les montanistes, si ce n'est que le visionnaire avait été un chrétien soumis. Si l'on gardait celle-ci, pourquoi écarter les autres? Et la défiance une fois excitée, il est possible que certaines opinions du bon Hermas, auxquelles on n'avait pas fait attention jusqu'alors, aient été relevées à son dam. On ne pouvait guère s'insurger contre un livre que l'on avait longtemps appelé divin, et c'est pourquoi les motifs qui viennent d'être indiqués n'étaient pas mis en avant par ses adversaires (3). On ne le rejeta même pas tout à fait. C'était, disait-on, un livre à lire, mais pas dans l'Eglise, parce que ce n'était pas un écrit apostolique. Le fait est qu'on le laissa doucement

(1) TertuUien, De 2nidic. 10, supr, cit.

(2) Canon de Muratori, \, 73-80.

(3) M. Zahn (i, 343) pense que la longueur du livre et son style diffus ont contribué à le faire retirer de l'usage public. Cette raison me paraît beaucoup moins probable que celle de l'intérêt tliéologique et polémique.

tomber dans l'oubli et qu'il n'était presque plus connu des Latins au temps de saint Jérôme.

La réaction antimontaniste induisit même certaines personnes à nier l'authenticité des écrits johanniques. Saint Irénée, qui ne mentionne pas expressément le montanisme dans ?on ouvrage contre les hérésies, parle de gens qui n'acceptent pas l'Kvangile de saint Jean (1), afin de nier le don du Saint-Ksprit et la mission du Paraclet : « malheureux, qui pour éviter d'être faux prophètes refusent à l'Eglise la grâce de prophétie » et oublient ce que saint Paul écrivait aux Corinthiens touchant les manifestations de l'Esprit ! L'évêque de Lyon, qui ne connaissait pas assez les montanistes pour les condamner absolument, n'hésite pas à dire que leurs adversaires, en rejetant l'Évangile de saint Jean, se rendent coupables d'une faute impardonnable.

On ne voit pas qu'ils aient eu d^autre erreur, et sans doute ils ne recevaient pas non plus l'Apocalypse ni les Épîtres de saint Jean. C'est contre eux que saint Hippolyte écrivit sa défense de TApocalypse et du quatrième Évangile, et il est infiniment probable que Caius leur avait emprunté son opinion

(1^ Haer. m, 11, 9 (P. g. 7, 890): Ahi vero ut donum spiritus frustrentiir, quocl in novissimis temporibus secunduni placitiim Patris effusum est in humanuni geniis, illam speciem ^lon admittunt quœ est secundum Joannis Evangelium, in qua Paracletum se missurum Dominus 2^^'oniisit ; sed simid et Evangeliûm et propheticum repellunt Spiritum. Infelices vere^ qui 2:)seudo2ivo~ phetœ qiiidem esse volunt (leçon extraordinaire et en contradiction avec le contexte ; il est clair qu'il ne s'agit pas des montanistes, mais de leurs adversaires : plusieurs critiques lisent nolunt au lieu de volunt) ; jiro^jhelicam vero graiiam rejiellunt ah Ecclesia : similia j^cltientes his qui, jpropter eos qui in hypocrisi veniunt, etiam a fvatruni communicatione se abstinent. Datur autem intelligi, quod hujusmodi neque apostolum Paulum recipiant. In ea enirti Ej^istola quœ est ad Corinthios de jiroj^heticis charismatibus diligenter locutus est, et scit viras et niulieres in Ecclesia prophetantes. Per hœc igilur omnia peccantes in Spiritum Pei, in irremissibile incidunt jjeccatum.

sur l'Apocalypse. Saint Philastre (i) a signalé ce groupe d'hérétiques et il nous apprend qu'ils attribuaient l'Évangile et l'Apocalypse à Cérinthe. Saint Épiphane (^) les connaît aussi et crée pour eux le nom d'aloges (3) ; jugeant leur opinion d'après les idées de son temps, il leur pardonnerait volontiers de regarder l'Apocalypse comme apocryphe, mais il les trouve inexcusables d'avoir donné Cérinthe pour auteur à l'Évangile. Toutes les objections qu'il rapporte sont tirées du contenu des écrits johanniques : les aloges prétendaient voir des contradictions entre l'Évangile de saint Jean et les Synoptiques ; ils trouvaient ridicules les sept anges et les sept trompettes de l'Apocalypse ; pour prouver que l'auteur de ce livre était un faussaire, ils disaient qu'il n'y avait point d'Église à Thyatires et que saint Jean ne pouvait avoir écrit à la communauté de cette ville. Il paraît que l'Église de Thyatires était devenue tout entière montaniste ; peut-être même avait-elle émigré à Pépuze pour voir descendre du ciel la nouvelle Jérusalem annoncée par les prophètes de la secte. Quoi qu'il en soit, l'argumentation des aloges revient à ceci : les écrits que l'Église croit être de saint Jean sont pleins d'erreurs ; donc ils ne sont pas de cet apôtre, mais d'un hérétique. Il fallait pour donner corps à cette opinion mettre en avant un nom propre ; celui de Cérinthe, que la tradition représentait comme l'adversaire de saint Jean, s'offrit de luimême. Quant à des preuves historiques, on n'en avait pas l'ombre. Mais on doit noter que les aloges ne songèrent pas à faire passer le quatrième Évangile pour une œuvre récente. Voulant se débarrasser du livre et ne pouvant s'attaquer à un

(1) Haer, 60 (P. 1. 12, 1174).

(2) Haer. 51 (P. g. 41, 888 et suiv.)

(3) « Puisqu'ils n'acceptent pas le Verbe Çkô^oc,) prêché par Jean, il faut les appeler Aloges » (aXoYOU insensésj. P. g. 41, 892, a. Philastre et Epiphane semblent avoir puisé leurs renseignements à la même source, qui serait, d'aprts M. Zahn, (i, 223) le traité (perdu) de s. Hippolyte contre les hérésies.

apôtre, ils supposent une fraude liltéraire comme il y en avait eu au cours du second siècle, et ils la placent au temps même de saint Jean : ils avouent ainsi d'une manière implicite ce que déclarent hautement saint Irénée et les autres témoins de la tradition chrétienne, à savoir, que le quatrième Évangile était aux mains de l'Eglise dès la fin de l'âge apostolique et les premières années du second siècle.

Les hommes qui mutilaient ainsi l'Evangile quadriforme n'étaient pas précisément des hérétiques. Ils n'ont pas constitué de secte, et ils ontbienl'aird'avoirsoutenuleursopinionsen se dérobant sous le voile de l'anonyme. Ce n'étaient pas des chefs d'Église ou des maîtres connus, répandant ouvertement leurs doctrines par la parole et par les écrits. Ceux qui nous en parlent savent qu'ils existent ou qu'ils ont existé, mais ils ne sauraient nous dire leurs noms. Saint Épiphane donne à entendre (1) qu'ils se trouvaient à Thyatires en même temps que les montanistes, et tout porte à croire en effet qu'ils ont vécu dans la contrée même où le montanisme naquit et se manifesta sous les formes les plus inquiétantes. Effrayés de l'appui que les nouveaux prophètes trouvaient dans les écrits de saint Jean, ces chrétiens, peu éclairés peut-être, en tout cas malavisés, imaginèrent de conjurer le péril en enlevant au montanisme les Écritures qui le favorisaient. Les hérétiques n'étaient assurément pas faciles à réfuter par le texte du quatrième Évangile et de l'Apocalypse, et le parti qu'ils tiraient de ces livres n'était pas fait pour en augmenter le crédit auprès des gens qui ne croyaient plus aumillénarisme de Papias. Les doutes des Aloges n'étaient pas justifiés ; mais on se tromperait peut-être en ne les jugeant pas sincères. Le montanisme leur parut ce qu'il était, une folie ; les Écritures qui semblaient l'autoriser leur devinrent suspectes. Certes, ils n'auraient pas songé à en contester l'authenticité si le canon avait éié fixé dès

(1) Op. cit. (P. g. 41, 948, c).

l'origine et promulgué officiellement par les Apôtres, ou arrêté par le consentement exprès et formel des Églises. Mais une décision de ce genre n'existait pas. C'est pourquoi ils passèrent du doute à la négation et proposèrent timidement à rÉglise^ qu'ils croyaient dans l'embarras, le moyen de salut que nous savons. Caius connut leurs opinions et il vit l'usage qu'on en pouvait faire contre le montanisme ; cependant il ne songea pas à combattre TÉvangile de saint Jean, parce quela traditioniui parut invulnérable sur ce point ; maisl'Apocalypse, qui tenait moins de place dans l'enseignement officiel et dont le contenu s'harmonisait davantage avec les rêveries des hérétiques, cessa d'être à ses yeux une œuvre apostolique. C'est par là seulement que les aloges ont exercé une influence sur le canon du Nouveau Testament. Leurs objections contre l'Evangile n'eurent aucun succès ; mais leur opinion sur l'Apocalypse, introduite dans l'Église par Caius, devait plus tard être reprise sous une forme adoucie et gagner du terrain en Orient. Pour le moment, les aloges et Caius ne furent pas écoutés. Leurs affirmations, conçues en dehors de toute donnée traditionnelle, n'ébranlèrent pas la conviction universelle fondée sur des témoignages historiques. Saint Irénée ne s'est pas même donné la peine de discuter leur opinion. L'auteur du Canon de Muratori se contente d'insister sur la valeur du quatrième Evangile en tant que témoignage véritablement apostolique. Saint Hippolyte à réfuté l'erreur des aloges ; mais il ne fut sans doute pas nécessaire de lui porter de nouveaux coups. Les Philosoplmmena ne lui font pas l'honneur d'une mention. C'était une idée de théologiens maladroits, entièrement dépourvue de fondement historique et n'en cherchant même pas, condamnée d'avance par la tradition, et quela tradition étouffa sans peine, presque sans combat.