TRADUCTION

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Gloire et honneur du clergé, je vous vénère de tout cœur, Pères par la foi et la religion: pour vous je vais ranimer la lyre antique et reprendre, dans un mètre oublié, le plectre abandonné.

(1) Dom Guéranger, Institutions liturgiques , 2 e éd., Paris, 1878, t. I, p. 194.

(2) Mélopée antique . 1895. appendice, p. 416.

Celsa Parisiaci cleri reverentia pollens,

Ecclesiæ genium, gloria, munus, honor:

Carminé davidico divina poemata pangens, Cursibus assiduis dulce revolvit opus.

Inde sacerdotes, leviticus hinc micat ordo, Illoscanities, hos stola pulchra tegit;

Illis pallor inest, rubor his in vultibus errât, Et candent rutilis lilia mixta rosis.

111 i jam senio, sed et hi bene vestibus albent,

Ut placent summo picta corona Deo.

In medio Germanus adest, antistes honore,

Qui régit hinc juvenes, subrigit inde senes.

Levitæ præeunt; sequitur gravis ordoducatum; Hosgradiendo movet, hos moderando trahit.

Ipse tamen sensim incedit, velut alter Aaron, Non de veste nitens, sed pietate placens.

Miles ad arma celer, signum mox tinnit ad aures Erigit excusso membra sopore toro ;

Advolat ante alios, mysteria sacra requirens; Undique quisque suo templa petenda loco.

Le génie de l’Eglise, sa gloire, son prix, son honneur, est illustré par la haute dignité du clergé parisien: en chantant sur les vers de David les divins poèmes, il remplit sa douce tâche, assidu aux offices.

D’un côté brille l’ordre des prêtres, de l’autre celui des lévites : ceux-ci vêtus d’une robe blanche, ceux-là de la blancheur de l’âge ; sur les visages des uns, se répand la pâleur delà vieillesse, sur les autres, de brillantes couleurs, et la candeur des lys s’y mêle à l’éclat des roses. Mais’ qu’ils soient blanchis par l’âge ou par le vêtement, ils forment une riche couronne pour le Dieu très haut. Au milieu, se tient Germain, évêque honoré, qui d’un côté régit les jeunes, de l’autre redresse les vieillards. Quand ils marchent, les lévites vont en avant; derrière, une grave théorie suit son chef (?): celui-ci entraîne l’une en s’avançant, et relient autres en les modérant.

Comme un soldat prompt à prendre les armes, sitôt que la cloche a tinté à ses oreilles, Germain sort de sa couche ses membres ensommeillés: il vole avant les autres, cherchant les mystères sacrés; de tous côtés, chacun se dirige vers le temple.

Pervigiles noctes ad prima crepuscula jungens, Construit angelicos turba verenda choros:

Gressibus exertis in opus venerabile constans, Vim factura polo, cantibus arma movet.

Stamina psalterii lyrico modulamine texens, Versibus orditum carmen amore trahit.

Hinc puer exiguis attemperat organa cannis,

Inde senex largam ructat ab ore tubam.

Cymbalicæ voces calamis miscentur acutis, Disparibusque tropis fistula dulce sonat.

Tympana rauca senum puerilis tibia mulcet.

Atquehominum réparant verba canora lyram.

Leniter iste trahit modulus, rapit alacer ille, Sexus et ætatis sic variatur opus.

Pontificis monitis clerus, plebs psallit et infans, Unde labore brevi fruge replendus erit.

Sub duce Germano felix exercitus hic est !

Moses, tende manus, et tua castra juva (i).

En joignant les veilles nocturnes au crépuscule du matin, la foule respectable forme des chœurs angéliques : constante dans sa tâche vénérée, elle fait violence aux lois du monde, et ses chants font tomber les armes. Elle tisse une lyrique modulation sur les cordes du psaltérion (du psautier), et suit avec amour le chant divisé en versets.

Ici l’enfant fait résonner les plus doux tuyaux des orgues ; là, le vieillard fait sortir de sa bouche comme le son d'une trompette; les voix se mêlent comme lescymbales et les pipeaux aigus, et la flûte résonne doucement dans des tons divers. Le grave tympanon des vieillards se mêle à la flûte enfantine, et le chant des paroles forme comme une lyre humaine. L’un traîne doucement la mélodie, l'autre la précipite rapidement, et le sexe et l’âge varient ainsi leur travail.

A l’avertissement du Pontife, le clergé, le peuple, l’enfance chantent, et un petit labeur produit de grands bienfaits. Heureuse est l’armée que conduit Germain ! Comme Moise, étends les mains, et aide tes combattants.

(1) Le texte a été revu sur le mss. latin 13765 de la Bibl. Nat. Paris (f° 47, x« siée.), venant de St-Germain-des-Prés. Dans Migné,Patr. Lat., t. LXXXVlll col. 102.

Documents liturgiques

Cette description poétique nous renseigne fort peu sur les détails de 1 office ; mais, si je 1 ai donnée en premier, c'est qu’elle a spécialement en vue la liturgie suivie à Paris.

Or, il ne paraît pas, par les autres pièces de Fortunat sur le clergé parisien, par celles qu’il écrivit (i) sur la basilique de St- Vincent-Ste-Croix (maintenant St-Germain-des-Prés), ou en l’honneur de Droctovée, son premier abbé, que l’Eglise de Paris eût une liturgie sensiblement autre de celles du reste des Gaules.

A la même époque, Grégoire de I ours, comme son protégé et ami, l’évêque de Poitiers, est un fidèle observateur des fonctions liturgiques ; dans son Histoire des Francs , ses ouvrages sur la Gloire des Conjesseurs , les Miracles de saint Martin (2), il cite à propos divers offices soit de Paris, soit des églises environnantes, comme Orléans : les cérémonies et l’ordonnance générale ne diffèrent pas, pour lui, de celles suivies à Tours et dans la province, à Brioude, et dans les églises du plateau central. Sa dédicace de vies des saints, à son confrère Germain de Paris (3). ne signale non plus rien de semblable.

D un autre côté, les canons des conciles nous sont précieux, et permettent de reconnaître, par les signatures des évêques qui y ont souscrit, les, églises qui reconnaissaient une même règle liturgique. Les récits de fondation des monastères ne sont pas moins instructifs.

Enfin, plusieurs des anciens livres ayant servi à l’église de Paris au temps du régime liturgique décrit par saint Germain et ceux que nous venons de nommer, soit du vi c siècle jusque vers la fin du vin®, nous sont conservés.

I. Le plus vénérable, à coup sûr, est le superbe Psautier du vi e siècle conservé à la Bibliothèque Nationale de Paris (latin 11947), et ayant, d après la tradition, servi à saint Germain lui-même, ce à quoi les caractères paléographiques ne contreviennent pas. Gardé jusqu à la Révolution à Saint-Germain-des-Prés, il a

(1) On trouvera ces pièces dans Migne, tome cité, 1. II. XIV : I. IX, XI. (Patr. Lat. t. id. c. 104, 510 etc.)

(2) Patr. Lat. t. LXXI, col. 101. 828, 013.

(3) Ib. col. 1117.

été étudié par Mabillon au sujet de la version de l’Ecriture qu'il contient (i).

ÎI et III. Dans la Revue Bénédictine de Maredsous, d’octobre 1893, l’érudit Dom Germain Morin a heureusement accompli une double identification entre le Lectionnaire gallican des Epîtres et Evangiles ^vii e siècle) conservé autrefois à Luxeuil et publié par Mabillon (2) et un recueil du même temps des Evangiles incontestablement parisien, signalé par M. le pasteur Samuel Berger( 3 ).

Ce manuscrit des Evangiles appartenait, jusqu au xv c siècle, à l’abbaye de Saint-Denis, d où il passa à la Bibliothèque Royale, maintenant Nationale (latin 256 ).

Il contient, dans les marges, l’indication des jours auxquels on lisait à la messe le passage ainsi désigné ; or. partout où les lacunes des manuscrits le permettent, ces indications concordent avec les leçons du Lectionnaire rapporté de Luxeuil (maintenant Bibl. Nat. lat. 9427), dans lequel, a fait remarquer M. l'abbé Duchesne, (4) la fête « de sainte Genevieve est la seule qui pourrait fournir quelque indication sur l’origine du manuscrit ».

D’autre part, ces deux livres font partie, nous dit M. Berger, d’un « groupe de manuscrits échelonnés entre le vii c et le ix e siècle et auxquels l’Eglise de Paris paraît servir de centre » ( 5 ). Ces livres pourront être appelés à nous servir.

IV. Le sacramentaire dit gélasien (vn e siècle, Bibliot. Vatican. Fonds de la Reine de Suède, 3 16), publié par le Bienheureux cardinal Tommasi en même temps que d autres manuscrits cités plus bas (6), paraît avoir été celui dont se servit l’abbaye de Saint-

(1) De liturgia gallicana , libri très, Paris, 1684, pag. 397. (Patr. Lat. tome LXXII, col. 392/. A cette époque, les églises des Gaules n’avaient pas encore toutes adopté la Vulgate, cf. Samuel Berger, Histoire de la Vulgate vendant les premiers siècles du Moyen-Age, Paris, 4893, p. 61* in-8°.

(2) Op.cit. pag. 106. (Patr. Lat. LXXII, col. 471 ). Sur les relations de Paris avec Luxeuil, voir plus loin, page 12, et le chapitre sur les Offices gallicans.

(3) Op. cit. p. 99.

(4) Origines du culte chrétien , l ro édit., p. 157.

(5) Op. cit p. 91, cf. p. 99, 160.

(0) Tommasi, Sacramentaria Eccl. Roman . Romae, 1680. in-4°: rééd. Vczzozi. Romae,1748 : Muratori. LiturgiaRomana vêtus, Romae. 1748: Migne. p a t r . Lat. tom. LXXIV. col. 1055; et enfin Wilson. The Gelasian Sacramentary , Oxford, 4894. Cette édition scientifique a utilisé les divers manuscrits du gélasien publiés ou non, dont on trouvera le signalement dans Léopold Delisle, Mémoire sur d'anciens sacramentaires. pag. 66 et seq. Paris, 1886. in-4°.

Denys, tout au moins peut-ctre depuis son organisation par Dagobert.

V. Entre temps, le roi Childebert, au retour de sa campagne d Espagne contre les Wisigoths.en rapporte des reliques, et fonde le monastère déjà nommé de Saint-Vincent-Sainte-Croix ; l’église en est dédiée, 1 an 558, par l’évêque saint Germain. Le prélat consécrateur, en plus des reliques de la Croix et du diacre de Saragosse, rapportées par Childebert, y dépose d’autres reliques des saints berréol, Julien (qui avait déjà à Paris une basilique (i), remplacée depuis par Saint-Julien-le-Pauvre), Georges, Gervais et Protais et leurs compagnons.

^ Germain consacre aussi un oratoire en l’honneur de saint Symphorien, dont il avait régi le monastère à Autun ; dans l’oratoire, il sera plus tard enterré avec ses parents. A la tête de la nouvelle église, il place en qualité d’abbé, Droctovée, l’un de ses moines d’Autun.

11 apparaîtrait que, dès cette époque, l’abbaye ainsi constituée célébrait parmi ses fêtes celle de la Chaire de saint Pierre, puisque l’anniversaire de l’installation de Droctovée continua plusieurs siècles d’être célébré, suivant ce qui est dit dans l’ancien coutumier (2) le six des ides de mars, avec le même office que la dite fête.

Or, le calendrier suivi à cette époque dans l’abbaye parisienne devait ressembler à celui du sacramentaire gallican dit d’Autun.

Si Germain, dans l'Exposition des offices (3) dont nous avons déjà parlé et que nous verrons plus loin, a bien en vue les coutu mes parisiennes (ce que tous les liturgistes admettent), la description qu’il en fait s’accorde exactement d’une part avec les lectionnaires identifiés par Dom G. Morin, de l’autre avec un des plus complets manuscrits liturgiques anciens : le sacramentaire connu depuis sa publication par Tommasi (4) et Mabillon (5) sous le nom de gothique ou gallogothique.

(1) Grégoire de Tours, Hist. Eccl. Franc . 1 . X, c. vi (Pair. Lat. torn. cit., col. 483).

(2) Gallia Chrisliana , tom. VII, col. 333 ; Probat. histor . S. Germant a Prat. pars 11. pag. 153.

(3) Editée par Dom Marlène, Thés, anecdote t V, d’après un mss. de St-Martin d’Autun.

(4) Op. cit.

(n) De Ltlurg. gall. loc. cit. p. 188. (Patr. Lat. col. 225 et scq.)

Il est considéré, depuis 1847 (1), comme ayant dû appartenir a une église d’Autun, à cause des messes en l'honneur de saint Symphorien et de saint Léger (+ 678), l’évèque de cette ville victime des cruautés d’Ebroïn. Il aurait servi jusqu’à l’introduction du rit grégorien. On admet assez généralement cette identification. . ; . ,

Ce sacramentaire dit d’Autun et le gélasien qu on croit de Saint-Denys, tout comme le Missale Francorum qu’on n a pu jusqu’à présent identifier, et qui était encore à Saint-Denys au xv® siècle, et le Velus gallicanum , qui contient la messe de Saint-Germain-l’Auxerrois, faisaient, au xvi e , partie de la collection du président Pétau, à Paris, d’où ils passèrent dans la bibliothèque delà reine Christine de Suède, et de là au Vatican 1 Fonds

de la Reine de Suède). ,

Or, à propos du sacramentaire qui nous occupe, M. L. Deüsie dit (2): « Il réunit tous les caractères qui distinguent les manuscrits de l’époque mérovingienne et présente, à certains égards, beaucoup d’analogie avec le célèbre lectionnaire de Luxeuil », identifie a peu près par Dom G. Morin, comme étant celui de Sainte-Geneviève de Paris. Et il faut le remarquer: chaque église ne célébrait avec office ou messe propre, excepté pour quelques saints commémorés dans toute l’Eglise, que les fêtes de ceux dont elle possédait les reliques ou dont elle avait reçu la foi.

On serait presque en droit de demander si ledit sacramentaire, postérieur d’environ i 5 o ans à l’époque où nous sommes, ne devrait pas certaines de ses particularités aux fêtes des saints célébrées à Saint-Germain-des-Prés. * .

En effet, la seule messe surajoutée en l’honneur de saint Leger, permet de différencier ce sacramentaire d avec celui dont on devait se servir à St-Vincent-Ste-Croix. Mais, comme le fait avec juste raison remarquer M. Duchesne ( 3 ), les reliques de saint Léger furent de fort bonne heure répandues dans les

diverses églises des Gaules. , .

Pour le reste, ses particularités, saint Symphorien, saint Ferreol, saints Gervais et Protais, conviennent parfaitement à 1 abbaye,

(1) Ancienne liturgie du diocèse d’Autun. (pag. 231-202 des comptes rendus du Congrès archéologique de la France), par l’abbe Devoncoux. Paris. 18*8. in-8°.

(2) Op. oit. p. 69.

(3) Op. cit.. 2 e édit., pag. 144.

où Germain a déposé des reliques de ces saints. Quant aux autres fêtes, ou elles sont contemporaines d’un mélange romain-gélasien (saints André, Cécile, Clément, etc.), ou sont communes aux églises latines non italiennes.

En particulier, les messes des saints Jacques et Jean, de la passion de saint Jean-Baptiste, la Tradition du Symbole, etc., se retrouvent dans le sacramentaire de Bobbio, établi d’après un modèle gallican apporté sans doute par saint Colomban, au début du vn e siècle (i), à l’issue de pérégrinations dont les principaux repos avaient été Paris, Luxeuil, Agaune, Saint-Gall, et enfin Bobbio.

A la cathédrale de Paris, en dehors des saints Etienne, Martin et probablement Hilaire. Jean Baptiste, Pierre et Paul, les saints Jacques et Jean, auxquels il faut peut-être ajouter, dès le v e siècle, Saturnin, Symphorien, et quelques saints romains comme Laurent, on en devait célébrer que la fête de saint Denys et ses compagnons, dont le formulaire gallican ancien était encore gardé au ix e siècle dans la bibliothèque du chapitre (2).

Aux Saints-Apôtres, sainte Geneviève; à la nouvelle abbaye consacrée par St Germain, les fêtes de la Ste Croix et des saints dont nous avons énuméré les reliques ; or, ce sont précisément aussi celles du recueil gallican dit d’Autun, sauf saint Georges, dont on ne possédait pas d’actes.

(1) CI. Palêogr. Music. Solesm. t. V, p. 100 et seq.

(2; Au témoignage d’Hilduin, abbé de St Denys, dans ses Areopagitica à Louis le Pieux. (Voir jdus loin, Office el Messe de saint Denys.)

Eglises et Monastères

Au milieu du vi e siècle, l'église de Paris comptait, si l’on admet l’existence de celui de St-Denys, au moins trois (i) et peutêtre quatre monastères : qui les desservait ? Il est bien difficile, à travers les lacunes des pièces d’archives, et surtout à cause des changements de discipline, de savoir si le clergé des basiliques doit être rangé parmi les moines ou les clercs réguliers.

Pendant toute l'époque mérovingienne, il y avait un lien étroit entre l’église et les monastères ; cette union, qui était la règle primitive, commença à disparaître vers la fin du vin 0 siècle, à partir du moment où les abbés de Saint-Denys, hulrad et Hilduin, se firent déclarer exempts, avec le droit de choisir leur évêque, entraînant avec eux, peut-être un peu plus tard, le monastère de Saint-Germain-des-Prés, auquel ils étaient unis.

Saint-Etienne — tel était le titre de la cathédrale, Senior' ecclesia (2), — eut dans sa dépendance, dès leur origine, le monastère des Saints-Apôtres, fondé par Clovis I er , où fut enterrée Geneviève, et celui de Saint-Denys, à une certaine distance de la ville, fondé, paraît-il, par la même Geneviève, mais plus sûrement restauré et doté par Dagobert, au siècle suivant.

Aux Saints-Apôtres (Sainte-Geneviève) les coutumes paraissent avoir été celles des chanoines ou clercs réguliers ; ses abbés étaient par excellence, comme ceux du plus ancien établissement de ce genre, les abbates Parisienses ( 3 ).

Avant l’exemption des moines, on voit les évêques de Paris parfois remplacés par des abbés, sans doute ceux de cette église ; ainsi en 541, au IV d concile d’Orléans, l’évêque Amelius est représenté par l’abbé Amphilochius(4). Peut-être les congrégations dirigées par ces abbés avaient-elles des fonctions analogues à celles des monastères romains où se recrutaient les chantres de la Scola Caniorum , et qui assuraient le service des basiliques papales.

En tout cas, plusieurs petits monastères habités soit par des

(1) Les deux cités, plus le petit monastère de St-Laurent. Greg. Tur., Hist. f 1. VI, c. ix. (Migne, t. eit., col. 381).

(2) Greg. Tur., Hist., 1. VIII, c. xxxm.

(3) Gallia, t. c. ; Mabillon, Annal. O.S.B., tom. I.

(4) Harduin, col. 114.

moines, soit par des clercs réguliers, sont fondés à Paris à partir du vi e siècle. Tels sont d’abord Saint-Germain -l’Auxerrois et Saint-Laurent, dont les fêtes apparaissent précisément dans les fragments gallicans cités plus haut, et conservés encore à Paris au xvi e siècle (i).

Mais,aux abbayes fondées dans la ville, ou proche les murailles, il faut ajouter celles de la campagne, qui reconnaissent un lien avec les autres par l’observation de certaines coutumes en ce qui concerne le chant de l’office et l’observation de certaines fêtes.

Ces nouveaux établissements sont ceux d’Argenteuil, de Saint- Maur-des-Fossés et celui deChelles, pour les religieuses, fondé par sainte Bathilde (2).

Au point de vue liturgique, les livres et les documents qui subsistent peuvent nous faire toucher du doigt le germe des déviations et des mélanges d’offices que Pépin le Bref et Charlemagne feront cesser plus tard.

a) Les anciennes églises et les monastères fondés jusque dans le cours du vi e siècle suivent le très vieil ordre dit gallican, avec, pour l’office en dehors de la messe, des particularités locales.

b) Les églises fondées ou réorganisées vers le vi® siècle et depuis adoptent, pour la messe, le sacramentaire romain de leur temps ou de leur ordre ; pour l’office, l’ordre des chants est génément calqué sur celui de St-Martin de Tours et de St-Maurice d’Agaune en Valais, les deux plus célèbres monastères des temps mérovingiens.

(1) Quoique après un séjour à Fleury-sur-Loire, où on les avait apportés de Saint-Denys. Cf. Delisle, op. cil.

(2) Pour tous les détails historiques, on pourra consulter: Lebeuf, Histoire de la ville et du diocèse de Paris , réédition Cochcris, 1883 ; Gallia Christiana , flom. VII; Mabillon, Annales O. S. B., tom. I.

La Messe gallicane

Des deux lettres que nous a laissées saint Germain de Paris sur la liturgie de son temps, la première, à part les explications symboliques qu’y mêle l’auteur, est conçue dans la forme d’un ordo , assez rudimentaire toutefois. Le titre, au reste, le porte:

Quomodo solemnis ordo Ecclesiae agitur, ce qu on doit entendre par : Comment la messe solennelle est célébrée ; en se reportant aux ordo romains publiés par Mabillon (i), et d’une teneur plus récente, on voit des titres analogues. Dès son début, Y ordo parisien, soit pure coïncidence, soit parce qu’il puise à une source commune, se rattache à une oraison de l’ancienne messe romaine quotidienne (mis s a romensis coitidiana ), donnée par les manuscrits des églises françaises et celtiques de ce temps, et disparue à Rome. Voici le passage :

Missa canetur,... in commemoratione mortis Domini ,... ut offerendo proficerit in sainte viventium et requiem dejunctorum.

D’autre part, l’oraison en question, au moins dans la teneur qui a prévalu, et qui a été insérée en de nombreux manuscrits, donne à peu près :

... Hcecoblatio .. quam tibi offerimus in honorem N. N. ou n/ commémorât ionem (dans le S tome s Missal , il y a meme in honorem Domini)... ut et [eis, illis, &c] proficiatet saluti (2).

Nous disons plus haut que cette oraison fait partie de la messe appelée « romaine quotidienne» dans les églises qui ne suivaient pas l’ordre romain complet. Il faut en effet distinguer entre le service ordinaire où n’avait pas lieu l’oblation solennelle des fidèles, et celui où cette oblation se faisait.

Dans le premier cas, la messe était célébrée très simplement, le seul chant étant le 7'esponsorius (graduel) ou le trait dit avant l’Evangile; on n’avait point à faire la lecture des noms des

(1) Mus. Italie. (Patr. Lat. t. LXXVIII, col. 851 et seq.)

(2) Dans la plupart des anciens sacramentaires romains, cette oraison est la secrète de la fête de la Chaire de St-Pierre. Cf. Paléogr. Music., t. V, page 128 et seq., et mon étude sur un Rituel noté de la province de Milan , au X e siècle, dans la Rassegna Gvegoriana, Rome, juin 1903, col. 250 et seq., sur l’oraison Offerimus tibi. in honore Filii tui, Domini c.

offrants, ni de longues commémoraisons, et la prière que nous venons de citer suffisait à résumer les intentions.

Les dimanches et jours de station, auxquels les fidèles présentaient individuellement l’oblation (i), le service était nécessairement plus solennel et plus long.

Aussi le Concile d’Orléans de 538 ,can. XIV (2), prescrit de commencer régulièrement la messe surtout dans les grandes solennités, à tierce, c’est-à-dire neuf heures du matin, afin que le prêtre puisse revenir célébrer les vêpres en temps voulu.

L’oblation amenait le récit des noms de ceux qui offraient, et de ceux pour qui on offrait, fait par le diacre, tandis que le prêtre, en son particulier, récitait des prières.

Si l’église était importante, la lecture des noms et des diptyques (3) durait longtemps, et pouvait se prolonger jusqu’après la consécration, tandis que le prêtre continuait ses prières. C’est là, me semble-t-il, l’origine de la diversité de place des mémoires dans les diverses liturgies (4).

Ce service dominical nécessita donc, à côté de la liturgie quotidienne, un canon , ou règle des prières, de la liturgie solennelle. De fait, dans le sacramentaire dit gélasien de l’abbaye de Saint- Denys, la troisième partie porte en son titre : Orationes et preces cum canone pro dominicis diebus.

D’autre part, le missel celtique de Stowe, déjà signalé, donne au canon romain le titre de Ca?ion dominicus papae Gilasi (sic).

C’est assez dire que les églises gallicanes et celtiques attribuaient au pape Gélase l’organisation du Te igitur dont elles se servaient à cette époque pour la messe solennelle: à la messe quotidienne, on se contentait des prières de l’Offertoire, et la consécration n’était entourée que des deux prières qui l’encadrent, dans la forme sans doute où les donne le De Sacrameniis ( 5 ).

Il était nécessaire d’entrer dans ces détails pour comprendre la

(1) Concil. Mâcon, an. 585. Man si, t. IX, col. 951.

(2) Mansi, t. IX, col. 15.

(3) Tablettes ou étaient inscrits les noms des évêques et des saints que l’on commémorait.

(4) Cf. Dictionnaire cl Archéologie chrétienne et de Liturgie , publié par Dom Gabrol, article Alexandrie (liturgie d’).

(5) L. IV, c. V. (Patr. Lat. t. XVI, col. 443*446). Ces deux prières ont formé le Canon romain depuis Quam oblationem jusqu’au Memento actuel des Morts.

liturgie dont nous allons, d’après saint Germain, décrire les chants.

Lorsque le prêtre sort de la sacristie, les clercs, comme à Rome, entonnent l’antienne de l’introït; ce qu’en dit Germain montre que ce chant avait la forme de ceux dont nous pous servons, puisqu’il était composé de l'antienne, d'un verset de psaume, et du Gloria Patri. Il est même fort remarquable que déjà, sous ce régime liturgique, on se soit, au vi e siècle, contenté à Paris de cette organisation de l’introït, puisque les ordres romains du ix c siècle mentionnent encore le chant d'au moins deux versets avec reprise de l’antienne à chacun, ce qui est conforme aux plus vieilles coutumes.

Si cet usage avait subsisté à Rome, tandis que les Gaules en étaient au stade actuel, c’est que le clergé de l'Eglise de Paris, par exemple, étant moins nombreux, il y avait moins à chanter pendant le défilé de la sacristie à l’autel.

En procession, les diacres marchaient devant, encadrant probablement les sous-diacres et jeunes clercs lecteurs et chanteurs, lasco/a, dirigéeencore à ce moment par l’archidiacre ( i ). L’évêque saint Marcel, qui gouvernait l’Eglise de Paris au début du v e siècle, était, d’après les traditions recueillies au temps de Germain par Fortunat peut-être, un élève de la scola parisienne (2).

L’évêque prenait place au fond du choeur, ayant à sa droite les prêtres, à gauche les diacres.

Quand, encore à la fin du xvn c siècle, l'archevêque de Paris allait officier au monastère parisien, à Ste-Geneviève, les prêtres et diacres de la cathédrale étaient à droite, et les religieux à gauche, et ils conservaient le même ordre pour revenir en procession à Notre-Dame ( 3 ).

(1) O 11 sait qu’à Rome, ce fut saint Grégoire qui enleva aux diacres le soin du chant, au Concile romain de 595. // fut donc l'un des derniers archidiacres romains qui aient eu le chant sacré dans leurs attributions. A Paris, la Scola . au temps de saint Germain, devait encore avoir le titre de Scola lectorurn. comme à Lyon (E. Le Riant, Inscr. chrét. delà Gaule . PI. V, n° 23 ; de Rossi, Bullettino di archeologia cristiana , ltoma, ann. 1883, p. 19).

(2) Pair. Idt. t. LXXXVIII, col. 544.

(3) Dom de Vert. Dissertation sur les mots de Messe et de Communion ; Paris, 1694, in-12, p. 254.

Tout le clergé étant entré au chœur, les ordres supérieurs derrière l’autel, le célébrant faisant face aux fidèles, et les clercs placés entre ceux-ci et l’autel, le diacre ordonnait le silence, les clercs cessaient l'introït qu’on appelait antienne avant les lectures (deprœlegendo), et, après Dominus sit semper vobiscum , l’évêque entonnait non pas la doxologie angélique, mais l’A/os.

Ce qu’on appelait ainsi, était le Trisagion (Agios o Theos , &c.) que nous chantons encore à la messe du Vendredi Saint, d’après une coutume gallicane, et non usitée en ce temps-là à Rome.

Ce trisagion, dont on avait emprunté l'usage aux églises d’Orient, était dit aux messes solennelles exactement comme nous l’avons conservé, c’est-à-dire avec la triple répétition en latin et en grec de l’invocation. Seulement, conformément à l’usage oriental, on devait y ajouter le Gloria Patri, car saint Germain mentionne qu’on terminait le chant par Amen.

Voici, à titre de document, la mélodie ordinaire simple de ce chant dans la liturgie grecque moderne.

Agi-os

o The-os, Agi-os ischyros, Agi-os athanatos, ele-i-son

imas. (Gloria Patri.) (Nunc et semper.)

Les Grecs ont d’autres chants plus ornés, se rattachant plus ou moins à celui-ci, en même temps qu'à la mélodie donnée par nos livres pour le Vendredi Saint : j’ai reproduit celle-ci comme étant d'un caractère plus primitif (i).

Les églises gallicanes avaient plusieurs chants du Trisagion, qui était fort usité, car on le répétait encore après le graduel, avant l'Evangile, pendant que le diacre s’avançait vers l’ambon : c’était un usage commun aussi aux églises dépendant du Patriarcat d’Alexandrie, suivi encore en partie par les Coptes et par les Abyssins.

D’autres jours, en Carême, par exemple, on ne disait point le

(1) Cf. Tribune de St-G errais, ann. 1897, pag. 166 et 192.

Trisagion solennel et ce qui suit, mais on exécutait le Satictus Deus Archangelorum, qui paraît être une manière de trope très ancien du même chant. D’autres fois, suivant aussi une coutume orientale conservée par les Arméniens, l’intercalation se faisait avant miserere nobis et n’était adressée qu’au Christ, ce que plusieurs conciles des pays d’Orient avaient condamné. De nos jours encore, en Provence, pendant l’adoration de la Croix en Carême, on chante le Trisagion avec le verset: Jesu Christe crucijixe. Voici un de ces chants, avec intercalation, qui continua longtemps d’être exécuté aux stations des Rogations, dans de nombreuses églises (i).

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San-ctus De- us, San-ctus for

- tis,

San-ctus im-mor- ta- lis,qui

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tollis

pec-ca-ta

mundi,

mi-sere- re no-bis. Glo- ri-a. (vu* toni.)

— "rii .

Aussitôt après le chant du T risagion, trois jeunes enfants entonnaient le Kyrie eleison , et le chœur répondait. Cet usage avait été emprunté à l’Eglise Romaine.

Très probablement, le chant était celui qui est donné par les anciens livres, aussi bien les romains purs, que ceux habituellement mêlés de gallican ; ainsi un charmant tropaire parisien (2) nous montre que, dans les monastères de la Cité restaurés au temps du roi Robert, si zélé pour léchant, à part les mélodies empruntées à l’école de Saint-Gall, on chante seulement quelques Kyrie plus ou moins ornés, dérivés des invocations maintenant fériales. Au xm e siècle et au suivant, il en est encore de même.

Sans doute, il en était déjà ainsi au temps de la vieille liturgie. Voici le chant le plus simple, tant d’après les neumes du manuscrit cité que d’après d’autres manuscrits neumés et sur lignes.

(1) Bibl. Nat. Paris. Latin 1121, 150 : 1086, f° 12 ; etc.

(2) Bibl. Nat. Paris. Lat. 13252.

On remarquera l’usage parisien du dernier Kyrie simple, mentionné par J. Beleth au xn e siècle (i): Y eleison imas ne serait-il pas le reste d'une réclame du Trisagion ? Comparez-lui le thème simple de Y Agios grec donné plus haut.

K.y- ri- e- lei-son.T(er). Christe- lei-son. T(er). Ky- ri- e- leison. B(is).

Ky-ri- e- leison imas.

S(emel).

Quelques-uns de nos lecteurs seront sans doute bien surpris de la disposition des syllabes de ce chant : c'est cependant un fait que tous les manuscrits les disposent ainsi, et il doit y avoir là autre chose qu'une homosyllabie de kyrie-eleison , et une abréviation de lei.

D'abord, en effet, la prononciation et l’écriture en trois syllabes e-lei-son est suivie jusqu’au xix e siècle par tous les compositeurs de musique, depuis Palestrina jusqu'à Haydn, et les hellénistes doivent convenir qu'elle rend beaucoup mieux (en prononçant leï) la prononciation grecque traditionnelle que le détaché fe-z, comme le portent les livres de plain-chant depuis le xvn e siècle.

Ensuite, le climacus si la sol nous enseigne à ne pas séparer dans l’exécution les syllabes qu'unit la prononciation, et c’est sans doute pourquoi le R me P. Dom Pothier a noté ce Kyrie dans les éditions qu'il a préparées en ne séparant pointpar une barre les deux mots Kyrie \ eleison , comme le font fautivement la plupart des autres éditions.

Enfin, comme les anciens avaient généralement de bonnes raisons pour écrire ce qu’ils écrivaient, c’est qu’apparemment l’union des deux mots sur la syllabe e doit répondre à un besoin, à un postulat, de leur compréhension rythmique.

En effet, les signes d'une, de deux, de trois notes ne sont pas mis au hasard, et sont absolument comparables à la manière dont les longues, les brèves, et les pieds qu'elles forment, sont placées dans le discours bien ordonné.

Tantôt, comme l’a fort bien démontré Dom Mocquereau (2),

(1) De dit), off.y c. xxxvi. (Pair. lat t. ccii, c. 44-45.) \2) Palèogr. mus t. IV, p. 40 et seq.

si le discours y prête, les cadences de la Préface par exemple, les longues du chant, ou groupes de deux notes, correspondront aux longues du texte, et les notes seules aux brèves.

Tantôt, un rythme de même genre aura formé une cadence musicale employée en nombre d’endroits sans préoccupation du texte.

Tantôt, et ceci a été remarqué par Sa Grandeur Mgr de Saint- Dié, la mélodie forme son rythme d’après une des cadences observées par les anciens; j'ajouterai que ces rythmes musicaux sont empruntés tant à la prose qu'aux vers.

Précisément, si nous rythmons ainsi le Kyi'ie donné plus haut, la suite des longues et des brèves de la mélodie nous donne, pour chaque invocation, des nofiibr'es semblables à l’un de ceux préconisés par Quintilien pour les cadences littéraires, avec les accents, les coupes placés aux mêmes endroits; cela est tellement rigoureux qu’on peut, sous le rythme ainsi déterminé, disposer les exemples classiques de ces cadences, et que tout concorde :

| o nombre à finale dichoraïque

De- us comproba-vit.

Si cela n’était qu’une coïncidence, il n’y aurait là qu’un jeu de curiosité, mais des rythmes semblables se rencontrant dans toutes les cadences anciennes, il faut convenir qu’elles doivent remonter au temps où ces rythmes étaient en usage, c’est-à-dire au plus tard, au début du vn e siècle (i).

Notre Kyi'ie serait donc bien l’un de ceux décrits par saint Grégoire le Grand (2) et que les églises de Gaule avaient emprunté à Rome au vi e siècle ( 3 ).

Ce devait être seulement après cette invocation que le célébrant

(1) Sans doute jo sais bien que les scolœ carolingiennes, au ix e siècle, enseignaient couramment les divisions rythmiques du pied et du nombre, mais au moins pour 1rs cadences imitées de la prose, l’application ancienne devait en être perdue de vue, à en juger par la façon dont Guy (qui, remarquons-le , étudia dans le rayonnement des écoles parisiennes) explique les fonctions rythmiques. V. plus loin. Les Ecoles Parisiennes.

(2) Ad Joann. Syracus. epist. XII. 1. IX.

(3) Concil. Vaison. an, 527. c. ni; Mansi, t. VIII, 725.

disait l’oraison post Aios, suivie aux jours de fête de la prophetia ou cantique de Zacharie, Benedictus Dominus Dens Israël , accompagné d’une oraison, et suivi des lectures des actes des saints, de l’épître et de l’évangile.

J’ai déjà dit plus haut que le récit évangélique était précédé du trisagion, intercalé entre ce récit et le responsorium, le graduel, dont les mélodies vocalisées étaient chantées par les enfants, sous la direction de l’archidiacre (i).

Le répons s’exécutait in prœcinendo et respondendo , c’est-àdire que la première partie, au lieu d’être simplement entonnée, comme nous le faisons maintenant, était chantée en entier par le ou les solistes, après quoi toute la Scola le répétait, avant le verset.

Les jours de fête, avant de laisser aux jeunes clercs le chant du répons, le diacre exécutait solennellement les Bénédictions ou cantique des Trois Enfants, non dans la forme où l’Eglise romaine le dit aux samedis des Quatre-Temps, mais dans une autre qui nous est donnée par le lectionnaire gallican (2).

Dans le rit romain, on dit les versets 52-55 du ch. III de Daniel, avec quelques invocations surajoutées, et la reprise du chœur Et laudabilis , etc. Dans l’ambrosien, on exécute les mêmes versets, sur un autre chant, en y ajoutant une partie des suivants 56 - 88 , avec la reprise Hymnum dicite et superexaltate eum in secula, ladoxologie Benedicamus Patrem etc.: cela se fait le vendredi et le samedi saints ( 3 ), et c’était aussi l’usage, à une époque ancienne, dans certaines églises d’Italie, à Aquilée par exemple, pour les jours de grandes fêtes (4).

Dans le rit byzantin, aux messes où on ne dit pas les antiphona , on dit aussi les tropaires correspondant à ce double cantique: c’est peut-être de là qu’est venu l’usage espagnol et gallican de dire à toutes les messes la seconde partie du cantique avec la reprise Hymnum , etc. Cela est prescrit par le IV e concile de Tolède, can. xm, pour toutes les églises d’Espagne et de Gaule,

(1) Voyez un curieux passage de la Vie de saint Marcel , 1. c., n° 8. Cf* J. Beleth, op. eit., c. xxxvm.

(2) L. c. p. 139-40 (Patr. Lat. t. LXXII, c. 195-6).

(3) Paléofjr. mus. VI, p. 297 et 307.

(4) Patr. Lat. t. XXI, col. 612.

fc’est-à dire la métropole de Narbonne, qui comprenait les églises du Midi depuis Agde jusqu'à Bigorre (i).

Mais cet usage, toujours suivi à la chapelle mozarabe de Tolède, fait répéter 1 ’Hymnum après chaque verset, tandis que l’antique lectionnaire parisien (?) le fait répéter tous les trois versets. Ce devait être ainsi qu’on l’exécutait dans les églises du Nord, de l’Ouest et du Centre, qui paraissent avoir suivi la même discipline (2).

Dans le lectionnaire gallican, qui offre malheureusement des lacunes, on voit que le cantique.au Samedi-Saint, est amené par la lecture du ch. 111 de Daniel ( 3 ), mais le folio qui contenait le début des Benedictiones a été arraché. L’ordre des versets et le choix du texte n’est ni celui de la Vulgate, ni celui des textes italiens. Or, précisément, nouspossédons un chant qui correspond à cet ordre gallican, sauf quelques variantes de texte, et VHymnum, qui anticipe d’un verset sur le lectionnaire ; mais ceci n’est peutêtre qu’une faute du scribe dans ce dernier manuscrit.

Il se compose d’une entrée en forme de corps de graduel, puis de versets terminés par YHymnutn dicile. Il est inséré à la place de l’hvmne romaine à un des samedis des Quatre-Temps dans un certain nombre de manuscrits de chant grégorien des églises fran. çaises et germaniques.

J’en ai déjà reproduit une partie dans mon Cours, i fr livre, 3 e partie, ch. 11 (4). Le voici, avec les variantes des versets ornés ( 5 ).

(1 ) C’est ainsi qu’il faut entendre les « églises des Gaules » quand elles sont mentionnées dans les conciles d’Espagne. La liste en est donnée dans Mansi, t. IX, col. 8o0.

(2) Il faut remarquer en effet que les évêques «le ces églises souscrivent à tous les conciles assemblés à Tours ou à Orléans, tandis que ceux de tout l’Est, de la Belgique à la Provence, souscrivent aux canons des conciles de Lyon, de Vienne et d’Arles.

(3) La .dernière des prophéties.

(4; Cf. Tribune de St-Gervais, 1903, p. 3, avec les chants des autres rites.

(5) Voir Einsiedeln, 121. f. 17. Montpellier, f. 139. publiés dans la Palèogr. Munie. Parmi les autres mss. m'ayant servi, je citerai principalement l'ancien graduel de Saint Den vs «passé à N.-D. de Paris), noté en neumes(Bibl. Mazarine. 384) et le graduel de Nevers. Bibl. Nat. nouv. acq. lat. 4235.

L)om Pothier s’est très heureusement servi de centons empruntés à ce cantique. pour le graduel moderne Laudate Dominum de cœhs. à la messe voti\o des Anges (Liber Graduaits, Solcsmes, 2* éd., p. [76]).

Bene-dfc-tus es in firma-men-to cæ- li: et lauda-

,-ïï j

bi ' *‘ s el 8 lo r > o- sus in sæ- eu- la.

a. 1. Bene-di-ci-te, omni-a opéra Domini, Domi-

:Ni-«

zEï-—^ z

===fit»îr= tu—

n° ; bene-di- ci-te, cæ-li, Domi-no : be-ne-dicite,

Lî * . %*=**■■

Ange-h Do- mi-ni, Do-mino. "Hym-num dfei-

te et superex- al-ta'- te e-um in sa;- eu- la.

f. II. Bene-dfcite

a-quæ quæ super cælos

sunt, Domino : benedfeite, omnes virtutes Domini, Domino : benedfcite, sol et luna, Domino: * Hymnum.

k en edicite stellæ cæli, Domino; benedfeite, imber et ros, Domino : bénédicité, omnes spiritus. Domino : * Hymnum.

I\ . bénédicité, ignis etæstus, Domino : benedfeite, noctes etdies. Domino: bénédicité, tenebræ et lumen, Domino : * Hymnum.

'* ^ ' Ben edi eue frigus et cauma, Domino: benedfeite, prufna et nives, Domino, bénédicité, fulgura et nubes, Domino: * Hymnum.

t. VI. Benedfcat terra. Domino : benedfeite, montes et colles, Domino : bénédicité, omnia nasçentia terræ, Domino : * Hymnum.

t. VII. Benedfcite, maria et flumina, Domino: benedfcite, fontes Domino: benedfcite, cete et omnia quæ movéntur in aquis. Domino: ’ Hymnum.

t. VIII. Benedfcite, volucres cæli, Domino: benedfcite, bestiæ et universa pe'cora, Domino : benedfcite, fflii hominum, Domino : * Hymnum.

t. IX. Benedf- cat

Is-

ra-el, Domino : benedfcite, sacerdotes Domini, Domino : benedfcite, servi Domini, Domino: 'Hymnum.

y. X. Benedfci-te,

spi- ritus et ammæ

justorum Domi-no : benedf-ci-te, sancti et hu-miles corde.

Domi-no: benedf-cite,

Ana- ni- as, A- zari- as, Misa-

el,

Do-mino :

Hym- num df-

ci- te, et superex-alta- te e- um in sae-

nr

eu- la.

Hymnum.

On terminait ce cantique primitivement par le Benedicamus Patrem, etc., que je n’ai pas trouvé noté.

Les bénédictions, d’après le lectionnaire, en plus des grandes fêtes, étaient chantées aux vigiles solennelles de Noël, Pâques, Pentecôte, et pendant les octaves.

Dans un curieux passage de Grégoire de Tours (i), et qui vise très probablement ce cantique, on voit qu’au IV e concile d’Orléans, auquel était présent l’évêque de Paris, le roiGontran fut si charmé du chant du psalmus responsorius par le diacre à la messe solennelle, qu'il le dit aux évêques à la fin du repas qu'il leur offrait, leur demandant de le faire exécuter, ce qu'on fit, et le roi et les évêques reprenaient en chœur la réponse, après chaque verset.

On prit l’usage, à une époque que j'ignore, de chanter à la place de la reprise du Trisagion, pendant la marche du diacre allant dire l’évangile, une antienne nommée pour cette raison ante evangelium , comme à Milan. Elle était entonnée par le diacre, et l'abbave de Saint-Denys en conserva longtemps l’usage (2).

C’était après l’évangile que, le jour de l’Epiphanie, l’évêque annonçait la fête de Pâques ( 3 ).

L’homélie dite, on faisait des prières solennelles que l’exposition de la messe gallicane ne désigne pas plus clairement, mais qui devaient être, selon la teneur d’autres documents, quelqu’une des litanies données par le R me P. Dom Pothier soit dans les Variœ py'eces ( 3 e éd. p. 257), soit dans la Revue du Chant G?'égo?'ien (9 e année, p. 11 3 ) ou une autre analogue.

Au cours de ces litanies, dites par les diacres, et pendant lesquelles les célébrants demeuraient prosternés, on faisait sortir les juifs, les hérétiques, les païens, qui auraient pu se trouver dans l’église, et, dans l’ordre liturgique (4) prescrit par le concile de Lyon de 3 17, canon vi, les pénitents ( 5 j.

Ces litanies, d'après le titre de certains manuscrits (6j, auraient eu une origine romaine, et elles se seraient répandues dans les

(1) Hist. Franc. L. VIII, II (Pair, lat ., t. LXXI, c. 451.)

(2) Lobcuf, op. cit., p. 507. Doublet, Hist. de l'abb. de St-Denys, in-4°, 1625

(3) IV e conc. d’Orléans, can. I(Mansi, t. IX, c. 113).

(4) Cf. Duchesne, Origines du culte chrétien , 2 e éd. pa£. 103.

(5) A la fin du xii° siècle, le diacre formulait encore à Paris le renvoi des catéchumènes : Exeant catechumeni foras. (Beletli, op. cit., c. wxiv.)

(6) Missel de Stowe, par exemple: cf. Alcuin, Opuscula (Patr. lat., t. C 1

églises en même temps que les messes gélasiennes. Le prêtre terminait par la collecta ou oraison post precem.

Ensuite, avait lieu l’oblation. Le diacre apportait, suivant la coutume antique, une parcelle de l’Eucharistie consacrée la veille, tandis qu’on exécutait l’offertoire, dont le chant ( so?ius ) paraît avoir été terminé par un triple alléluia , à moins qu’il n’y ait eu deux chants, le sonus de l’offertoire d’abord, puis un chant alléluiatique : nous ne sommes pas nettement renseignés.

Un sous-diacre de la scola apportait à l’autel l’eau qu’on versait dans le calice (i); le diacre commençait à proclamer les noms; le prêtre annonçait Pax Domini sit semper vobiscum; les fidèles se donnaient le baiser de paix, et le sacrifice continuait par le Sursum corda et ce qui suit.

C’est après la paix qu’on intercala plus tard le symbole de Nicée, non point d après la version romaine, mais d’après un texte grec, tantôt dans l'original, ce qu’on faisait encore à Saint- Denys, à Saint-Germain-des-Prés et peut-être à Notre-Dame, après le x e siècle, tantôt d’après une traduction latine, différente de celle dont nous usons (2).

Encore une preuve que les églises de cette partie des Gaules ne suivaient pas les détails de la liturgie d’Espagne, c’est que le symbole en question était chanté à Paris sans l’addition postérieure Filioque usitée dès le vm e siècle à Tolède et dans les églises avoisinantes.

A la fin du canon, avant le Pater , avait lieu la fraction des hosties, d’autant plus longue qu’il y avait eu plus d’oblations, tandis qu’on chantait l’antienne que le rit de Milan nomme con/raclorium , et qui est souvent la même que la communion romaine.

On disait certainement à Paris, aux fêtes, soit pendant la fraction, soit immédiatement avant la communion, ces belles antiennes dont l’une au moins est encore chantée à Lyon au jour de Pâques : Venite populi ( Varice preces , 3 e éd. p. 14), Emitte {Revuedu Chant Grégorien , 5 e ann. p. 65 ) ( 3 ), et d’autres; mais,

(1) Voir dans la Vie de saint Marcel déjà citée les miracles se rapportant à cette coutume, essentiellement occidentale, et conforme, comme beaucoup d’autres détails de ce genre, aux anciens ordos ‘romains. Le célébrant, à Paris, disait une oraison qui a survécu dans beaucoup de missels postérieurs, et dont les termes sont déjà dans YOrdo de saint Germain.

(2) Bibl. Nat. Par. lat. 2290, f® 8; 2291, f® 18 v. ; etc.

(3) Jusqu’au mot tractemus; le reste est une addition postérieure.

au ix e siècle, en adoptant les livres grégoriens, Notre-Dame de Paris fut une église qui les conserva le plus purement ; nous serions donc réduits sur ce point aux conjectures, si les auteurs déjà cités ne nous apprenaient que, à Saint-Denis par exemple, on conserva longtemps l’ancien usage (i). Il paraît assez probable, d après la teneur de certaines oraisons des sacramentaires gallicans (2), qu’on devait chanter quelquefois YAgnns Dei pendant la fraction.

Cette fonction était suivie du Pater . A la place du Fax ... Domini... qui était laissé aux simples prêtres, les évêques prononçaient, les mains étendues sur le peuple, les bénédictions avant la communion, auxquelles on répondait Amen. On conserva presque jusqu’à nos jours cet usage, qui remonte aux temps les plus anciens de l’Eglise : ces bénédictions, on le voit par les livres qui les contenaient, étaient chantées sur le même récitatif que le Gloria in excelsis simple. Elles sont en partie remplacées par Je Misereaiur et YIndulgentiam, aux jours de communion générale.

Aussitôt après avait lieu la communion, pendant laquelle on chantait le Trecanum , qui était une antienne à trois reprises, sans doute Gustale et ridete { 3 ), avec Gloria Patri.

Telles sont les principales dispositions de l’antique messe gallicane célébrée à Paris, jusque vers le ix e siècle.

(1) Lebcuf; Doublet, op. cit.

(2) Vet. Missal. gall. P. L., t. LXXÏI, col. 312.

(3, (X les livres romains, VIII e dim. ap. Pentecôte.

L’Office gallican

Les renseignements contenus dans les sources les plus anciennes, au sujet de la célébration de l’office de jour et de nuit, se trouvent parfois concorder avec des documents liturgiques d’âge plus récent, dans lesquels (comme nous l’ayons déjà vu à propos de la messe), certaines coutumes propres aux Gaules ont été adjointes au rit romain.

Quelques-unes de ces coutumes n’ont pas toutefois survécu à l’époque carolingienne, tandis que d’autres se sont perpétuées jusqu'au xvii e siècle et plus tard encore ; je les signalerai sur la route.

Le psautier, qui forme le fonds des offices, était, selon l’usage gallican, divisé en trois séries de cinquante psaumes (i) ; c’est apparemment de ces trois séries qu’était formé l’office nocturne dans le psallentium assiduum de Saint-Maurice d’Agaune et de Saint-Martin de Tours, dont les coutumes se répandirent petit à petit sur la majeure partie des églises des Gaules.

Le psautier de saint Germain ne nous renseigne point sur celte division tripartite, mais il nous donne par ailleurs une intéressante documentation liturgique.

Ce vénérable manuscrit du vi e siècle est écrit sur vélin, en lettres onciales d’argent sur pourpre, avec les titres en or (2).

Or, les inscriptions en lettres d’or comprennent non seulement le titre ordinaire de chaque psaume, mais encore l’indication des grandes divisions des psaumes, ou diapsalma , ce qui est déjà d’une certaine importance pour l’exécution, car cela se lie à la répétition des antiennes. De plus, — et je ne crois pas qu’on l’ait jamais signalé, — un certain nombre de psaumes ont une ou plusieurs de leurs strophes distinguées par le sigle b/, en or comme les autres titres.

J’en conclus que ces versets sont ceux dont le texte servait de refrain pour le répons ou l’antienne; le psautier mozarabe offre encore les mêmes particularités, et parfois donne comme an-

(1) Greg. Tur. Fragni. in Psalm. P. L. t. LXXI, c. 1098.

(2) Cf. saint Jôrôme : Uabeant qui volunt veteres libros , vel in rncmbranis purpureis aura argen toque descriptos, vel uncialibus litteris (Præf. in lit). Job).

tiennes (il y en a jusqu’à deux ou trois pour certains psaumes) les mêmes versets désignés dans le psautier de saint Germain par iV.