RÉACTION MYSTIQUE

il était : € Je sois, dit^^il, celai qui doit venir juger, etc. i Armé d'un b&ton fourcbii, il prétendît que quand il en tournait les deux pointes vers le ciel» Dieu présidait sur les deux tiers du monde et lui sur tr<M8iènie» et Tinverse quand il tournait son bâton de l'autre côté. Les assistants accueillirent cette déclaration avec une grande hilarité; Tarcbevèque de Reims montra que ce n'était pas la peine de condamner à mort un pareil fou ; on se contenta de l'enfermer dans un couvent où il mourut bientôt après. Il eut cependant quelques disciples qui scellèrent par le martyre leur fidélité à ses enseignements. Mais bientôt il n'en resta aucune trace. Éon n'était qu'extravagant dans son panthéisme. A cette extravagance, Tanquelin joignit une révoltante immoralité.

Tanqueiin ou Tanchelme, dont Flalbe a fait à tort un sectaire évangélique, était né dans les Pays-Bas. Son influence commença à se manifester vers il 12 ou 1115, et devint tous les jours plus considérable. Il se disait rempli du Saint-Esprit dans la même mesure que Jésus-Christ, et ajoutait que si Jésus était Dieu en tant que rraipli du Saint-Esprit, il était Dieu au même titre que lui. Il rejetait les sacrements et surtout la sainte Cène. Imposant à la foule par son audace> enorgueilli par la multitude de ses auditeurs, il marchait comme un roi entouré d'espèces de gardes du corps, qui portaient devant lui le glaive et le drapeau; il érigeait, dit-on, en actes spirituels, le libertinage et l'adultère. Cela ne l'empêcha pas de devenir l'idole du peuple qui le considérait comme un ange. Il eut même pour adhérent un prêtre qui l'accompagna jusqu'à Rome. Mais au retour de ce voyage, il fut arrêté à Cologne, enfermé sur l'ordre de l'archevêque; puis relâché, il se rendit à Bruges, de là à Anvers, où il excita un enthousiasme extraordinaire ; il était suivi de 3000 hommes armés. Ses partisans buvaient l'eau de son bain et la conservaient comme relique ; mais un ecclésiastique le tua en 1125 ou 1126; son influence se maintint néanmoins un certain temps jusqu'à ce que Norbert eut converti quelques prêtres qui lui étaient demeurés fidèles.

Le crédit dont jouirent de leur vivant et après leur mort deux hommes de ce caractère, montre à quel point le mysticisme panthéiste, tel qu'il avait été formulé à cette époque par Amaury et David de Dinant, inolEonsif chez eux, devenait dangereux lorsqu'il se répandait parmi la fonte ignorante. Bientôt, ce ne furent plus seulement quelques esprits

excentriques, ce fui une secte tout entière qui se montra imbue de ces principes dangereux. Telle fut celle des c Frères du franc, ou du nouTd esprit Hommes wUelligmitiœ. Le premier chef qu'on lui connaisse, Ortlieb, enseignait à Strasbourg en 1212. Il fut condamné par Innocent m, pour avoir soutenu qu'il fallait s'abstenir des actes extérieurs et suivre les oracles intérieurs de l'Esprit. Vers 121 6, ces tendances se propag^ent en Suisse, vers le milieu du siècle, à Ckdogne et en Sonabe. Elles prirent encore plus d'essor, à la suite et sous l'influence, parait-iL des enseignements de maître Eckart, dont ces sectaires prétendaient suivre les principes; elles pénétrèrent en Flandre, surtout dans qudquesunes de ces communautés libres dont les membres étaient connus sous le nom de beghards. De là vient qu'on les désigna quelquefois sous ce nom et qu'on persécuta ces communautés comme infectées des mêmes erreurs. Une de leurs maximes était : Quœ spiritu Dei agutUwr non tuni sub Lege. Ils en concluaient que partout où le Saint-Esprit établit son r^ne, identifiant l'homme avec Dieu, il rend inutile pour lui tout culte extérieur, par suite toute église visible, en sorte que le prétendu chef de cette Église ne pouvait être que l'Antéchrist. On ne pouvait sans doute d'une manière plus expéditive en finir avec l'autorité de l'ÉgUse. Ce nœud gordien que les cathares, ainsi que les pauliciens d'orient tranchaient par le dualisme, les sectateurs d'Âmaury et d'Ortlieb, comme les hésychasles grecs, le tranchaient par le panthéisme. La loi, le culte, la hiérarchie, disaient les uns, sont l'œuvre du Dieu mauvais de l'Ancien Testament; il faut les retrancher de l'œuvre du Dieu bon révélé par l'Évangile. La loi, les rites, la hiérarchie, disaient les autres, ne sont qu'une superfluilé, une inutile excroissance ; puisque l'homme porte Dieu en lui-même, il n'a besoin d'aucun secours extérieur pour aller à lui.

Mais devant un tel système, ce n'étaient pas seulement les cérémonies, les ordonnances de l'Église romaine, c'était le culte, la loi évangélique, c'était le christianisme qui croulait tout entier. Les frères du francesprit s'affranchissaient en conséquence de toute loi morale, autorisaient tous les plaisirs de la chair, dans leurs assembles qu'ib nommaient Paradis, et où ils assistaient sans vêtements, se livraient à de vraies orgies, condamnaient le mariage chrétien, comme rompant l'union générale de l'humanité, et lui substituaient le mariage de la république de Platon. C'est dans cette catégorie scandaleuse de bobards ou picards, comme

BiACnON MYSTIQUE. 567

on les appelait, qu'il faut ranger probablement les adamUeê d'Aatriehe, les lueifériens de MagddK>urg, les twrlupms de Paris et de Ttle de France, poorsaivis en 1372, dont le principe était qu'on ne doit rougir d'aucune action naturelle et qui prétendaient trouver dans le Nouveau Testament, que quelques-uns d'eux savaient, dit-on, par cœur, la justification de leurs maitmes. Ils citaient surtout Jean IV, 23, et Rom. VIII, 15 : c Les vrais adorateurs adoreront Dieu en esprit et en vérité. Vous n'avez pas reçu un esprit d'esclavage, mais l'esprit d'adoption* » Nous n'avons pas, disaient-ils mcore, comme Adam et Eve, transgressé la loi de Dieu, nous vivons dans l'état d'innocence antérieur à la chute. Ils avaient des prédicateurs ambulants chargés de propager leurs principes. Les turpitudes de leur morale fournirent aux papes un motif plausible pour les persécuter ; l'inquisition s'en prévalut, et à plusieurs reprises, dans le XIV'^* siècle, un certain nombre d'entre eux périrent dans les flammes. Il y en avait encore néanmoins en Allemagne, pendant les guerres des hussites, dont nous verrons le chef marcher contre eux, en passer un grand nombre au fil de Tépée, pendant que d'autres, saisis plus tard, marchèrent au supplice en chantant. Il y en avait aussi en Hollande, à la fin du même siècle, ainsi qu'à Genève, du temps de la Réformation. Les c libertins spirituels, » que Calvin combattit étaient peut-être des débris de cette secte.

Peut-être aussi faut-il voir quelque analogie entre elle et celle des € danseurs, » qui apparut vers la même époque (1374), dans la Haute- Allemagne et dans les Pays-Bas, et dont les chroniqueurs du temps donnent la description suivante : c L'an 1374, dit Raoul de Rive, parut à Aix-la-Chapelle, à Utrecht, à Liège, une secte singulière, originaire de la Haute-Allemagne. Voici ce qui la caractérisait. Des personnes des deux sexes possédées du démon, demi-nues et la tête couronnée de fleurs, dansaient des rondes indécentes, non seulement sur les places publiques, mais encore dans les maisons et dans les églises, en prononçant dans leurs chants des noms de démons jusqu'alors inconnus; leurs danses finies et poussées jusqu'à l'épuisement, ces démons les tourmentaient par des douleurs d'estomac si violentes que, si on ne les serrait f(»*tement par le milieu du corps, ils poussaient des hurlements horribles en s'écriant qu'ils allaient mourir. Les hommes sages ne virent dans l'apparition de cette secte que l'effet de l'ignorance des dogmes et des préceptes divins ; le vulgaire en rejetait la faute

568 PBEMŒRE8 ATTEINTE8 AU 8TBTB1CE CATHOLIQUE BOMAIK.

sur les prêtres débauchés alors si nombreux» lesquels ne pouvaieot, disaient-ils, administrer qu'un mauvais baptême, eta i C'est ainsi que les danseurs étaient considérés au travers des préjugés du tempe. Pour nous, si nous cherchons à nous en faire une plus juste idée, nous 7 verrons des espèces de panth^stes qui s'imaginaient que TEsprit de Dieu se trouvant en chaque homme à Tétat latent, pour ainsi dire, il s'agissait de le développer par des mouvements eicessi&, et prenaient pour de l'enthousiasme religieux l'état d'étourdissement que la danse leur causait La chronique de Limbourg attribue à (^tte secte, outre ces danses inconvenantes, des mœurs licencieuses, ce qui semble confirmer l'analogie que nous leur reconnaissons avec les c frères et sœurs du franc-esprit, t^

La vue des extravagances et des scandales de divers genres où se laissèrent entraîner les frères du franc-esprit et les différentes sectes qui se trouvaient en rapports avec eux, porta de bonne heure les mystiques les plus éclairés et les plus pieux à épurer leur doctrine en la dégageant insensiblement de Talliage du panthéisme, et la préservant de tout écart antinomien.

Les mystiques de cette nouvelle catégorie appartenaient pour la plupart à ce qu'on appelle les communautés religieuses Ubres, celles dont les membres ne formaient point de vœux et ne se soumettaient à la discipline d'aucune règle monastique, mais se réunissaient pour des œuvres de piété et de bienfaisance. L'origine de ces communautés remonte déjà à la section précédente, et d'ordinaire on associe leur histoire à celle du monachisme. Mais, outre qu'elles en avaient répudié les principaux caractères, en particulier la clôture et les vœux, elles prêtèrent tout spécialement leur concours à l'œuvre de la réaction antiromaine en fournissant un terrain favorable au développement d'un mysticisme chrétien, raisonnable et pratique.

Retraçons-en d'abord l'origine.

Indépendamment de l'ordre des chanoinesses séculières qu'on y classe quelquefois et qui avait été fondé en Allemagne vers 4184 pour les filles de gentilshommes tués à la Croisade, on vit naftre dans les Pays-Bas, au XII™* siècle, des associations de femmes religieuses de tout ordre qui, se réunissant pour des œuvres de piété, portaient le nom de béguines, ou sœurs de la prière (de beg, prier). Les maisons qu'elles habi-

BÉACnON MTOTIQUE. 569

taient ensemble, d'abord hors des villes, puis dans leur enctinte, portaient le nom de begghinagia, begghinarum ewiœ.

Bientôt il se forma aussi des communautés de béguins ou beghards, dont Tune, établie à Anvers, se dévoua particulièrement au soin des malades et à la sépulture des morts. Ses membres portaient le nom d'alexiens, de celui de saint Alexis qu'ils avaient choisi pour patron, ou de ceOùes, à cause des cellules qu'ils habitaient. Le peuple leur donnait plutôt celui de lollards (de lutten), à cause de la sourde psalmodie dont ils accompagnaient les rites de la sépulture. Voués à la vie religieuse contemplative sans être Kés par des vœux ni autorisés par les papes, les membres de ces communautés devinrent aisément suspects à la hiérarchie; les opinions dissidentes de plusieurs d'entre eux, leurs relations avec les franciscains spirituels déjà notés d'hérésie pour leurs doctrines apocalyptiques, firent tomber sur eux les mêmes accusations. Les noms de beghards, de lollards devinrent synonymes d'hérétiques. Le concile de Trêves, en 1310, celui de Vienne, en 4311, défendirent à tout fidèle de les fréquenter. Depuis Jean XXII, cependant, les papes se relâchèrent un peu de leur sévérité pour ceux qui ne se réunissaient que pour des œuvres de miséricorde.

Mais les communautés libres dont l'histoire touche le plus à notre sujet actuel sont celles des amis de Dieu, et celles des frères dits de la vie commune. La première se forma au XrV"^* siècle dans quelques villes des bords du Rhin et des Pays-Bas, entre des personnes de haute naissance. Les divisions de l'Allemagne sous le règne de Louis de Bavière, l'interdit prononcé par la cour de Rome, à l'époque où le peuple, en proie à de cruels fléaux, avait le plus besoin de consolations religieuses, engagèrent un certain nombre de personnes pieuses à se réunir pour porter des secours temporels et spirituels aux populations des villes particulièrement éprouvées, celles de Strasbourg, de Bâie, de Nuremberg et de Cologne. Elles prirent le nom d'amis de Dieu par allusion à cette parole de Jésus : € Je ne vous appelle plus mes serviteurs, mais mes amis. » Dans leurs conférences, elles se livraient aux élans d'une piété contemplative qui tranchait avec le formalisme du temps, et c'est de leurs rangs que nous verrons sortir quelques-uns des écrivains mystiques de cette époque. Un de leurs principaux chefs fut Henri de Nôrdiingen, qui prêcha à Bâle pendant l'interdit lancé «ur cette ville; il est connu plutôt sous le nom de Nico-

570 PREMIERES ATTEINTES AU STSTSME CATHOUQUE BOMAIH.

las de B&le\ Selon lui, toutes choses ne demient être contemplées qu'en Dieu; indifférentes en elles-mêmes, elles sont bonnes Yues en Dieu. La souffrance, les tentations du doute, celles même de la concupiscence, sont des grâces passives auxquelles s'appliquent ces paroles : Ma grâce te suffit, ma force s'accomplit en ton infirmité. De même que certains mystiques du XYII""* siècle, il voulait que le fidèle, un avec Dieu, identifiant sa volonté avec la sienne, ne lui demandât ni d'aller au ciel, ni d'être préservé de l'enfer; mais loin de l'absorber dans un oisif quiétisme, il voulait que, se considérant comme l'instrument de l'activité divine, il s'efforçât d'arracher des frècos au péché. Selon M. Scbmidt, Nicolas de Bâle fut brûlé à Vienne, comme b^hard, avec deux de ses compagnons d'œuvre.

La principale communauté libre fondée à cette époque fut celle des € frères de la vie commune, » d'où sortirent un grand nombre de mystiques précurseurs de la réforme. Les précédentes avaient été presque exclusivement composées de laïques. Un prêtre hollandais, né en 1340 à Deventer, nommé Gérard de Groote ', fils d'un riche magistrat, lui-même ecclésiastique aussi instruit que pieux, prédicateur éloquent, et l'un des premiers qui s'adressèrent au peuple en langue vulgaire, après trois ans passés dans un couvent, résolut de former une communauté libre également composée d'ecclésiastiques. Ces clercs de la vie commune, comme ils s'appelaient, ou encore fratres banœ voluntatis, clerici devoti, frères de saint Jérôme ou de saint Grégoire, comme ils se nommèrent plus tard, se proposaient d'imiter en tout l'exemple des apôtres. Comme eux ils vivaient du travail de leurs mains, les uns au milieu de leur troupeau, les autres réunis dans des habitations communes, ayant pour unique but de propager par leurs leçons et leur exemple les saintes dispositions de la vie chrétienne. Fort zélés pour l'éducation de la jeunesse, ils avaient sous leur direction des écoles populaires où ils cherchaient à former des ecclésiastiques dévoués. C'est, comme on le verra, de leurs établissements que sortit l'un des hommes de ce temps qui a le mieux compris l'esprit du christianisme, Thomas A Kempis. Busch, H^us, Agricola, vantent à l'envi l'excel-

' Schmidt, Nioolaus von Basd Lehen und ausgewâklte Sdtriften. Wien, 1866, et Encyd. des se. rdig., I, 243.

" Bonet-Maury, Gérard de Ghroote^ un précurseur de la Béforme au XIF"* siède. Paris, 1878.

BÈACnOK MYSTIQUE. 671

lence de renseignement de ces frères. Ils reconnaissaient comme le chef-lieu de leur ordre le monastère de chanoines réguliers fondé par eux à Windesheim en 4386. Ils en étaUirent de semblables dans les Pays-Bas et dans le nord de TAUemagne.

L'institution se propagea plus tard encore par un autre Gérard» Gérard de Zutphen, mort en 1398, et Florent de Radwitz, mort en 1400. Chaque maison de frères en recevait une vingtidne, qui mettaient en commun, mais sans contrainte, leurs gains, et même quelquefois leur patrimoine. On n'y était admis qu'après une épreuve sévère. L'emploi du temps, le costume, le genre de vie, y étaient réglés, mais sans raideur. Il y avait des dévotions particulières, des conférences, des lectures pieuses; le reste du temps était employé au travail, principalement à la copie des Écritures et de livres religieux ; c'était de là qu'ils tiraient leur principal revenu.

Comme les beghards, avec lesquels on les confondait souvent, ils étaient l'objet de l'envie des moines mendiants, de la malveillance des papes et de la surveillance du saint-office. Au concile de Constance ils trouvèrent néanmoins, des défenseurs en Gerson et Pierre d'Ailly, dont le suffrage les fit absoudre des accusations portées contre eux par le dominicain Pierre Grabo. Ils continuèrent cependant à être inquiétés, et quelques-uns crurent devoir s'affilier aux ordres tertiaires. Martin Y, Eugène lU, Sixte IV, passent pour avoir formellement reconnu rinstitution, qui, dépassée par la Réforme, déclina visiblement vers la fin du XVI"^* siècle, et ne conserva plus que de faibles rejetons dans le suivant.

Quant aux auteurs mystiques qui sortirent de cette conununauté, quoique leur point de départ dogmatique fût à peu près celui du faux Denys l'Âréopagite, et que leur doctrine, plus ou moins modelée sur celle de maftre Eckart, ne fût pas exempte d'une teinte de panthéisme parfois trop ascétique, ils ne cessèrent de protester contre les excès où ce panthéisme avait entraîné les b^hards, de substituer au mysticisme spéculatif d'Ed^art lui-même, un mysticisme pratique, et d'insister sur la nécessité d'une vie active et vertueuse, dirigée par l'imitation de cdle de Jésus-Christ, et ayant comme elle pour mobile l'amour de Dieu et des hommes ^

* Les historiens allemands sont tous d'accord pour affirmer que, si l'on ne con-

572 PBEMTÈRES ATTEINTES AU STSTÈBCE CATHOLIQUE ROMAIN.

Tel se montra Jean Tauler, né à Strasbourg en 1290 \ Issu d'une famille noble, il entra en 4308 chez les Dominicains, alla ensuite étudier à Paris, à son retour suifit d'abord les leçons de maître Eduut, mais bientôt se plaça à Bile> sous l'influence plus salutaire des amis de Dieu, en particulier de Nicolas de Bile. Celui-ci, tout laïque qu'il était, prit sur Tauler un ascendant prodigieux, et tout en appréciant ses dons comme prédicateur, ne lui permit cependant de les déployer que lorsqu'il l'eut amené au degré d'abnégation nécessaire pour rendre sa prédication efficace. Tauler devint^ en effet, comme le témoignent ses discours conservés dans la bibliothèque de Strasbourg, un prédicateur remarquable pour son époque, par la simplicité pleine de chaleur avec laquelle il pressait le peuple de chercher dans l'amour de Dieu Tunique source de toute paix, le clergé de revêtir l'esprit de son ministère. Dans le même sens, il écrivit son livre de l'Imitation de € la pauvre vie de Jésus-Christ. » Joignant l'exemple à la parole, il montra le plus grand dévouement pendant la peste de 1349. En dépit de l'interdit lancé par Jean XXII contre le peuple allemand pour le détacher de la cause de Louis de Bavière, il lui tint lieu de ses conducteurs officiels, lui prodigua du haut de la chaire les consolations et les encouragements que le clergé lui refusait. Sans s'élever contre les dogmes de son ÉgUse, il ramenait toujours ses auditeurs des pratiques du culte aux sentiments intérieurs; c'est par là qu'il mérita ce titre de Dociar iUummcous que lui donne son maître et biographe, Nicolas de Bile, et l'honneur d'avoir à son tour pour disciple et pour imitateur Jean Staupitz, l'initiateur de Luther.

Son contemporain, Henri Suso (i* 1365), né à Constance en 4300, quoique plus jeune que lui, se fit connaître un peu plus tôt; comme lui dominicain, issu d'une ancienne famille, élève de maître Eckart, plus tard membre de la communauté des amis de Dieu, mais guidé par une imagination quelque peu inquiète et vagabonde, il professa un mysticisme moins pur que celui de Tauler; l'empreinte s'en fait sentir dans son livre de la c Sagesse étemelle, i écrit en

naît ces nouveaux mystiques allemands du XIT^^ siècle, on ne peut comprendre à fond la réformation de Luther qui eut parmi eux des ancêtres spirituels. Ullmann, qui les a spécialement étudiés sous le nom de «.Réformateurs avant la Réforme, » les décrit comme représentants des diverses formes du mysticisme allemand. ' Schmidt, Beai-Encych, XV, 486. Ullmann, Refàrm. v, Befarm,, H, 169.

RÉACnON MYSTIQUE. 573

1338^ renfermant des méditations sur la passion de Jésus^Christ, et la nécessité de mourir au monde. Dans ce livre, plus tard traduit en français sous le titre < d'Oreioge de Sapience, » il s'adressait à la sagesse comme un cbevaUer à son amante, l'identifiant avec la Vierge» la dépeignant sous les images les plus fantastiques, lui offrant tous les trésors de son ime, et apprenant d'elle qu'à son service il fallait avant tout savoir souffrir. U se soumit en effet aux plus dures pratiques de l'ascétisme, jusqu'à sa quarantième année, où Dieu lui annonça que la sensualité étant morte en lui, il ne devait plus souffrir que, pour le service du prochain. Depuis ce moment, il s'adonna davantage à la vie pratique, parcourant la Souabe, l'Alsace, les Pays- Bas, prêchant la repentance, mais avec moins de puissance que Tauler. Ck)mme lui, il faisait consister la perfection en l'absorption de l'àme humaine dans l'esprit divin; mais plus que lui, il emprunta quelquefois, sans s'en douter, le vocabulaire, ou plutôt, quelques notes du panthéisme. Enfin, se vouant ainsi au rôle de réformateur, il ne craignit pas de prendre à partie les papes, les moines, les abbés, le clergé séculier, leur reprochant à tous les vices qui les détournaient de la vocation spirituelle.

Jean Ruysbroch, né en 4293, -^ 1387, prieur des chanoines réguliers de Grûnthal en Brabant, dépassa ses prédécesseurs dans son mysticisme contemplatif, comme l'indiquent son surnom de Dodor exuuicus et le titre de son livre, les c Noces spirituelles, » dont il fit homiQage aux amis de Dieu. Les ouvrages de sa vieillesse, dépourvus de goût et de méthode, portent de plus en plus l'empreinte de cet excès. Selon lui, l'homme élevé au-dessus de l'être créé et parvenu à une vie contemplative, devient déiforme : il est un avec la clarté divine. Il est lui-même cette clarté! C'était s'exprimer à la façon des hésycbastes d'orient. Cependant, il s'efforçait dans ses écrits de maintenir la différence personnelle entre l'homme et Dieu, et s'élève hautement contre les spéculations ultra-panthéistes des frères du libre esprit. C'est un caractère qu'il a en commun avec ses prédécesseurs, tous deux très exprès, très sévères même, dans leurs protestations contre cette secte.

Mais celui de tous les auteurs mystiques de cette époque, dont la théologie saine, onctueuse et pratique, trancha le plus avec les maximes dangereuses des frères du franc-esprit, ce fut l'auteur de l'ouvrage

574 PREMIÈRES ATTEINTES AU 8T8TÈME CATHOUQUE &OMAIK.

allemand anonyme publié pour la première fois, en 4516, par Luther, sous le titre de c la Théologie allemande \ » Prêtre et gardien d'un monastère de chanoines réguliers, près de Francfort-sur-Main, et appartenant à la même communauté que les précédents, mais gardant à desmn l'anonyme, il annonce dans sa préface que son livre doit c apprendre à reconnaître les droits et vrais amis de Dieu, » à les distinguer des fauK et pervars, libres esprits qui nuisent aux saintes églises. Il y prêche partout le renoncement à soi-mtoie, à sa volonté propre, Tobéissance à celle de Dieu, c Ce qui nous sépare de Dieu, dit-il, c'est Tamour de nous-mêmes; cette passion qui a transformé Tange en démon, et qai conduit en enfer ceux qui en sont possédés. Tous nos efforts doivent tendre à nous en affranchir. Telle n'est pas, ajoute-t-il, la voie de ces esprits superbes qui, ne croyant plus avoir besoin d'aucune instruction, se soustraient à toute règle et à tout ordre extérieur, et se font gloire, en leur qualité de c libres esprits, » comme ils se nomment, de n'être plus même obligés par leur conscience. » C'était moins un ouvrage de théologie proprement dit, qu'une instruction mystique en 39 sections sur la manière dont l'homme, par les trois voies célèbres de purification, d'illumination, et d'union avec Dieu, peut arriver à la perfection chrétienne. L'esprit général en est le même que celui des trois mystiques précédents. Il ne renferme aucune polémique directe contre l'Église, ni le clergé romain ; c'est, en un mot, seulement un appel à l'esprit de prière et de renoncement. Luther disait qu'après la Bible et saint Augustin, aucun ouvrage ne lui avait été plus utile. Il a eu plus de soixante-dix éditions, dont plusieurs en d'autres langues, quatre en français.

Plus on avance vers le XVI"'* siècle, plus le mysticisme d'occident gagne en pureté, en popularité, en caractère pratique. Aussi l'ouvrage de la c Théologie allemande, » déjà si supérieur à cet égard aux précédents, est-il lui-même bien inférieur à celui de « l'Imitation de Jésus-Christ, » écrit en latin, mais par un auteur hollandais, et qui a eu dans l'original plus de deux mille éditions, et, dans la traduction française, plus de mille, sans compter celles en d'autres langues. C'est vers 1445 ou 1420 qu'il commença à se répandre au nord de l'Europe.

^ Rîttmeyer, Betihold deutséh. Theol., 1852. Yoy. Zeitschr^ fur hist. Th^. an 1865, 216. Real-Encyd., XV, 744.