TAVDOIS

Dans ce but, nous consulterons non pas leur confession de foi de 1655, confession calviniste qu'elles adoptèrent pour obtenir la protection de l'Angleterre sous Cromwell, mais des témoignages contemporains de leur fondation, et d'abord celui des anciens historiens et controversistes catfioliques qui ont parlé des vaudois, et dont plusieurs, par leur modération et l'accord qu'on observe entre eux, sont dignes de créance; puis les déclarations des vaudois eux-mêmes consignées dans les relations des controversistes et des inquisiteurs ; enfin les ouvrages d'édification dont ils se servaient, et dont les manuscrits, encore inédits pour la plupart, sont déposés depuis le XYII"^* siècle dans les bibliothèques de Cambridge, de Dublin et de Genève. Mais, comme l'ont montré MM. Dieckhoff et Herzog, qui ont fait une étude scientifique de ces manuscrits, tous ne sont pas également propres à nous faire connaître les doctrines primitives des vaudois. En entrant au XV"^ siècle, comme nous le verrons, en rapport avec les hussites, au XVI°^ avec les protestants, plus avancés qu'eux dans la lutte avec l'Église romaine, ils leur empruntèrent quelques-uns de leurs écrits qu'ils traduisirent dans leur propre langue et en modifièrent un certain nombre des leurs d'après les doctrines hussites et protestantes \ On risquerait donc de tomber dans des erreurs graves et des contradictions choquantes, si l'on cherchait les principes des Vaudois indifféremment dans tous ces opuscules, n faut donc choisir les plus anciens et les moins suspects d'altération. Peut-être même ne faut-il pas toujours attribuer à la secte les principes énoncés dans ceux-là, s'il est vrai, comme nous le pensons, que les vaudois les empruntèrent en partie à la littérature de leur temps; on peut

* Ainsi, dans l'exemplaire de Dnblin du traité Purg<Uori, on cite maître Jean de sainte mémoire (Jean Eus), et ce qu'il a enseigné d'après saint Thomas. Le manuscrit de Dublin de la Noble Leçon porte Maria^ au lieu de Nastra Dona que porte celui de Ghenèye (Herzog, Die Wàldemer im Mittélaiter, 433, 453).

560 PREMIEBE8 ATTEUTTBS AU 8T8TBBIB GAfHOUQUfi ROMAIN.

6D effet, et cela arriye tous le» jours, se s&rfir d'un oarrige d'édificatkm. dont on n'adopte pas entièremeQt les principes.

Les priBdpaux de ces opuscules dîls yaudois sont, parmi les piu^ authentiques : le livre des VertMet, clasaifiûation des vertus, au nombre de trente, considérées comme autant d'écbeloBs pout* s'élever à la (mnnianion des saints; le commentaire sur l'oraison dominicale ou Gism Pater ; le traité des quatre choses à venir; le Cantica, commentaire allégorique du Cantique des cantiques ; les sept petits poèmes dont le plus caractéristique est la Nobla Leiezm (noble prédication), exhortation à vivre ehréliennement dans l'attenle du jugement final qui est représeotë comme prochain ^ Lo Despreczi del numi, tableau animé de la misère et du néant des choses humaines; VAffangeti de li quatre temencz, paraphrase poétique et intéressante de la parabole du semeur; le traité de la pénitence; te Vergier de catmllacion» recueil de sentences des pères propres à fortifier les fidèles contre l'épreuve, etc. ; enfin le Nouveau Testa* mentdeDublin, auqud sont joints les apocryphes de l'Ancien Testament'.

Tels sont les manuscrits, probablement antérieurs aux influences taborites et protestantes, qui peuvent aider à faire connaître les doctrines primitives des vaudois.

Leur principe fondamental, qu'ils tenaient de Vaido lui-même, était le retour ï l'imitation de la vie de Jésus-Christ et à l'observation fidUe de ses préceptes ', et les moyens qu'ils prescrivaient dans ce but étaient la lecture assidue et la prédication de l'Écriture sainte \ L'étude de l'Écrituce avait ainsi pour eux un caractère pratique plutôt que théorique ; ils s'en servairat moins pour contrôler les croyances de l'Église que pour diriger leurs propres mœurs.

De là viratque, dans la Bible, ils consultaient le Nouveau Testament très préférabiement à l'Ancien, et que, dans diacun des deux, ils don-

' On croit que ce poésie a été composé entre 1216 et 1250.

* Reoss, Bévue de Théol, 1862, p. 85.

' « Autra ley d'aicy non deven plas aver

Sinon ensegre Teshu Erist, e far lo seo bon placer Et gardar fermament czo qu'el ha comanda. »

(Noble Leeizon, 454-6).

* La connaissance de l'Écriture était un des traits distinctifs auxquels on les reconnaissait. Reinerus affirme avoir vu uii yaudois ignorant qui récitait le lirre de Job mot à mot d'un bout à l'autre, et d'autres qui sayaient par cœur le Nouveau Testament {Bihl. Pair., t. XXV, p. 264 s.).

BÉ^ACnOlX tVÂKGÉLIQUS. 581

naient plus d'attention aux préceptes moraux cpi'anx enseignemetits dogmatiques. De là eotore leur métkode dans rinterprétation de l'Écriture, iTOlbode quelquefois plus on moins libre, mystique et allégorique, pour faire sortir des portions de la Kble, qui semblaient ie moins s'y prAter, des leçons morales et des applications édifiantes, quelquefois littérale, quand il s'agissait des préceptes moraux, principalement de ceux de Jésus-Christ. Du reste, chez eux le retour aux écritures canoniques n'était point exclusif : ils commentent ou extraient les i^cryphes (la Sapience, le Siradde, Tobîe, etc.). Non seulement ils accordaimt beaucoup d'autorité à d'anciens documents non scripturaires qu'ils croyaient émanés des apMres, tds que le symbole apostoUque, mais encore dans leurs ouvrages d'édification ils s'appuyaient fréquemment, selon l'exemple que Valdo leur avait donné, sur les déclarations des pères et des docteivs de l'ÉgUse de tous les âges, chaque fois qu'ils en pouvaient tirer quelque ressource d'édification'.

Aussi, sur beaucoup de points, leur doctrine s'écartait peu de celle de rÉglise dominante. Us admettaient le dogme de la Trinité sous sa forme traditionnelle. Sans adorer les saints, la vierge, ni les anges, dont le culte, sdon Pilichdorf ', était positivement défendu chez eux, et sans croire à leur intercession, ils en parlaient dans des termes de vénération quelquefois plus catholiques que scripturaires.

Ils enseignaient également la chute du premier homme, son châtiment réversible sur sa postérité, la corruption du genre humain, résultat de cette chute, mais sans exclure cependant les forces et l'usage du libre arbitre ', s'éloignant en cela du pélagianisme et de l'augustinisme purs. Partout ils supposent que l'homme peut quelque chose dans l'oeuvre de son salut \ Dans la NoUe Leçon, la passion et la mort de Christ ne sont mentionnées que comme preuve des persécutions qui attendent les bons de la part des méchants, nullement pour leur vertu rédemptrice. Sur le sort futur de l'homme, ils enseignaient comme l'ÉgHse les peines étemelles de l'enfer pour les méchants, les joies éternelles du paradis pour les justes. Sans attaquer directement le Purgatoire, du moins dans leurs plus anciens

" BecO-Encyd., XVII, 765.

« Voy. Bibl. JPWr., t. XXV, p. 283.

» Herzog, p. 74, 190.

* Beal-Encyd,, XVn, 525.

582 PBEMIEBES ATTEUTTES AU 8T8TB1IE GATHOUQUS BOMAUT.

traités \ ils coffibattaient Tabns qu'en faisait l'Église pour s'enrichir aux dépens de l'âme des pécheurs. Os repoussaient hautement les indulgences, croyaient aux châtiments divins dans toute leur séYérité, enseignaient à l'homme qu'il ne pouvait y édi^iper que par la reputance accomplie dès ici-bas \ Après la mort, plus de recours, plus de moyen de salut. Ceux qui promettaient le pardon au pécheur inoonverti, ceux qui le lui assuraient pour de l'argent, étaimt des prévaricateurs '. Presque toute leur prédication n'était qu*un appel à la repentance, rendu d'ordinaire plus pressant encore par la perspective de la fin prochaine du monde et le tableau de la sévérité du jugraienL

Du reste, ils comprenaient dans la repentance les mêmes élémmts principaux que les docteurs cathoUques du temps ; la contrition^ la confession, la satisfaction *. Le premier de ces éléments avait sans doute à leurs yeux bien plus d'importance qu'on ne lui en donnait dans l'Égfise établie. La confession devait se faire avant tout à Dieu qui seul peut absoudre le pécheur. Elle devait aussi se faire à des prêtres ou à des laïques pieux*, non aux fins d'en obtenir le pardon, mais de recevoir des conseils salutaires pour la guérison de l'âme. Elle devait pour cela être sérieuse et complète, selon les règles qu'en trace l'auteur de la Barca et cdui de la Noble Leçon. — La satisÊtction n'était pas moins nécessaire, pourvu qu'elle fût accomplie par le pécheur lui-même. EUe supposait la réparation du tort qu'on avait fait, et consistait en outre dans des prières, des jeûnes, des abstinences et des aumônes, œuvres auxquelles les vaudois ne laissaient pas d'attribuer un ctttain mérite, quoiqu'ils n'y vissent qu'une preuve de la vraie repentance. Us lui donnaient le nom de mejamefU (amdiorametUwm^y

Le changement des mœurs était le signe le plus certain de la vraie conversion. L'homme qui voulait arriver au salut devait régler sa vie sur les commandements de Dieu, et autant que possible la modeler sur

* Reinerug cependant leur attribue de n'aroir cru qu'à deux Toies, le paradis et Penfer (c. VI, p. 266). Pilichdorf, ibid., p. 286.

• Reinerus, c. VI, p. 265.

* Voyez dans la Noble Leçon, versets 888-410 (Herzog, p. 455), la critique sanglante des indulgences achetées et vendues au lit de mort. Herzog, 159.

« Herzog, 216. Bévue de Théol,, VII, 265.

^ Reinerus, c. VI, p. 265. Il vaut mieux, disaient-ils, se confesser à un bon laïque qu'à un méchant prêtre.

• Herzog, 211-212.

BÉACnON iTAKGiUQUlfi. 583

celle de Jésus-Chrisl et des apôtres. Ck)iifonnémeDt aux prescriptions du sermon sur la montagne qui, selon eux, défait être observé litt^lement, ils ne devaient ni jurer, ni mettre à mort pour quelque cause que ce fût, ni se venger de personne ^ Ils s'élevaient donc contre la guerre, contre le service militaire, contre la peine de mort, contre la prestation du serment; ils s'interdisaient tout procès, tout mouvement de colère, et considéraient le mensonge comme un péché mortel. De ravis de leurs ennemis mêmes*, ils observaient une simplicité remarquable dans leur costume et leur genre de vie, on ne les voyait fréquenter ni tavernes, ni aucun divertissement public; c'était par la pureté des mœurs qu'ils aspiraient en tout à se distinguer des autres chrétiens, et c'était là ce qui les désignait souvent à la haine de leurs persécuteurs '. Leur christianisme enfin avait une couleur si essentiellement pratique qu'un de leurs adversaires, Evrard de Béthune, leur a reproché de mettre leur confiance dans les œuvres au préjudice de la foi. Le reproche n'était pas fondé ; car partout ils insistent sur sa nécessité, mais partout ils lui associent les œuvres comme également nécessaires au salut, et ne cessent de recommander celles-ci dans un sens même quelque peu légal ^ Le dogme de la justification par la foi seule leur était étranger et leur fut plus tard en scandale'.

Ils allaient même jusqu'à attribuer un mérite particulier aux œuvres de l'ascétisme. Ils jeûnaient fréquemment dans la semaine. Chez eux, la pauvreté volontaire, la chasteté perpétuelle sont exaltées comme les signes d'une sainteté supérieure, comme le sceau de la perfection chrétienne et de l'imitation parfaite de Jésus-Christ. De là le nom de pauvres dont ils aimaient à se parer. De là encore parmi eux une classe d'hommes voués à la méditation solitaire qu'on nommait

' Hahn, Sectm des MiUdaUers, H, 288.

* Le témoignage da dominicain Beinenu snr ce point est aussi remarquable que complet ; seulement il remarque qu'ils ne peuvent être entièrement conséquents avec leurs principes scripturaires, tendre, par exemple, la joue droite à qui aura frappé la gauche, etc. (p. 275), et par conséquent sont mal fondés dans leurs reproches à leurs adversaires catholiques (Reinerus, BitH, Fatr,, c. YII, p. 272, 276).

* NobU Leçon, v. 363 ss.

* Voyez là-dessus leurs représentations à GSoolampade en 1530 (Ruchi^, Hist. de la Béf. en Suisse, 111^260).

* Hahn, II, 583-584.

584 PREMIEBES ATTEINTES AU SYSTÈME CATHOUQUE ROMADir.

contemplants * ; ils vivaient dans des maisons de retraite consacrées à cet effet •.

Au contraire des pétrobrussiens^ les vaudois reconnaissaient la nécessité du culte. Ils admettaient même les sept sacrements de l'Église catholique, comme le prouve un de leurs traités sur ce sujet', indépendammeot des allusions qui se rencontrent dans quelques autres. H y a plus : une partie d'entre eux, si ce n'est tous, ne craignaient pas de participer aux sacrements de l'Église, d'y £siire baptiser leurs enfants, sans attacher, à ce qu'il paraît, à ce sacrement aucune efficace particolière. Ils y recevaient même la sainte Cône\ Leur doctrine sor ce point ne s'éloignait pas beaucoup de celle de l'ÉgUse catholique. Etienne de Bourbon, et d'après lui Yvonet» sont les seuls qui leur attribuent des sentiments hérétiques à cet égard ; tandis qu'un fragment très curieux de leur Glosa Pater enseigne la présence rédle, et mèiae la transformation des éléments de la Cène *. Â propos de la quatrième demande de l'Oraison dominicale, l'auteur distingue quatre sortes de pain, ceux de nature, de doctrine, de grâce et de gloire, dont le troisième, le pain de grâce, est reçu chaque jour sur l'autel sous l'espèce du pain et du vin. c N'importe, ajoute-t-il, de qudle manière cela s'opère; qu'il nous suffise de savoir que Christ est tout-puissant, et que, puisqu'il a pu créer tous les hommes du monde, il peut aussi transformer le pain et le vin à son corps et à son saug, et donner cette même puissance au prêtre ; — si les bons mangent spirituellement son corps, les méchants et les bons les mangent sacramentellement. » (C'est la traduction d'une sentence de Pierre Lombard *.) Dans une copie de ce traité, fait particulièrement sous l'inQuence bussite, ce passage est remplacé par une réfutation de la transsubstantiation. Du reste, l'efficace des sacrements était subordonnée par les vaudois aux dispositions de ceux

^ De là encore, dans le NowA Sermon et le Cmiioa, la dittinctioB de trois classes d'hommes tout à fait correspondantes à celle qu'établissait l'abbé Joadiim (Herzog, 188, 209).

« Heraog, 141, 147 s. Berne de ThM,, VII, 100, 106.

* n se trouve dans le manuscrit 208 de Génère. « Bévue de ThM., Y, 113. Herzog, 210, 213.

» Herzog, 216 s. Bévue de ThM., VII, 278.

* Mais le Olosa Pater ne serait-il point la traduction romane de quelque commentaire catholique dont ils se servaient comme ouvrage d'édification, sans en adopter tous les principes?

BÉACnON ÉVAiraÉLIQUE. 585

qai y participaient et qui les conféraieivt. Un prêtre indigne ne pouvait fake le corps de Christ \ La transsubstantiation n'a pas lieu dans la main du prêtre indigne, mais dans la bouche du communiant digne. L'indignité du prêtre, Yoilà le vice que les vaudois poursuivent sous toutes les formes.

De même qu'ils reconnaissaient la nécessité du cuhe extérieur pour soutenir la piété des fidèles, ils reconnaissaient l'utilité d'un ministère ecclésiastique pour les guider vers le bien; ils ne repoussaient pas même d'une manière absolue l'autorité des prêtres catholiques pour prêcher, confesser et donner les sacrements. Eux-mêmes se confessaient à eux, sans se déclarer vaudois, il est vrai. Seulement, ils ne reconnaissaient à ce clergé catholique aucun pouvoir public, ni le droit de percevoir aucun impôt, ni de rien posséder en propre. Ils ne s'inquiétaient point de ses excommunications, ni de ses indulgences, et repoussaient les décrétalee '. Mais, à leurs yeux, pour avoir droit à guider ses frères dans la voie du salut, la condition indispensable était d'y marcher soi-même. Quiconque vivait mal, fût-il pape, ne possédait aucun des privilèges du sacerdoce chrétien. Qniconqifê vivait saintement, fût-il laïque, était qualifié pour prêcher et pour confesser '. Ce droit appartenait à tous les vrais imitateurs de Jésus-Christ. La prédication libre, c'est là, selon M. Dieckhoff \ la création spéciale de Valdo.

Cependant, comme presque toutes les sectes qui ont admis en théorie le sacerdoce universel, les vaudois ne laissaient pas d'avoir parmi eux des hommes particuUèrement chargés de prêcher, de confesser et de les diriger dans la voie de la repentance. Ils leur donnaient le nom de barbes (titre d'honneur qui signifie «oncle»). Ces barbes devaient être voués à une pauTreté et à une chasteté absolues, vivre, autant que possible, du travail de leurs mains, ou, quand ils étaient en mission, recevoir l'hospitalité des fidèles *. Ils devaient être en état de lire, d'expliquer et de prêcher la parole de Dieu. On les distinguait en trois ordres : les diacres, les prêtres et les évêques ; l'échelle hiérarchique ne s'élevait pas plus haut. Comme chez les cathares, on adj<»gnait à l'évê-

' Reinerus, c. V.

' Aussi tous se mélaient-ils de prêcher dans l'oceaaion (Reioeras, c. ni).

* Reineras, c. III, V.

* Die Wàldenser, p. 169.

* Reinerns, c. V, p. 265.

586 PBSIOERES ATTEINTS8 AU BYSTiCMS GATHOLiqUS BOliAIH.

que ecHiime suppléante et futurs successeurs, ud fUh nugor et un /ift mnor. Dans leurs missions» les [rétres allaient deux à deux, selon l'usage apostolique. Dans les lieux qu'ils visitaient, ils réunissaient les croyante, quelquefois dans des cavernes ou ailleurs, et prêchaient d'après les évangiles ou les épitres ; cette prédication s'appelait lekion. Puis, ils recevaient les confessions des fidèles ; mais au lieu d'absoudre, ils se bornaient à implorer le pardon de Dieu en faveur du pénitent S comme on le faisait dans l'Église avant le développement complet du système romain.

Le même zèle que les historiens protestante ont mis quelquefois à disculper les albigeois de toute accusation de manichéisme, et à les confondre avec les vaudois comme témoins, au même titre qu'eux, de la vérité évangélique au moyen âge, les auteurs catholiques l'ont mis trop souvent à confondre en sens inverse les vaudois, soit avec les albigeois, soit avec les frères du franc-e^rit, pour les comprendre dans les mômes anathèmes.

L'esquisse que nous venons de tracer de leurs principes, nous met en état de juger plus sainement de leurs rapporte avec ces différentes sectes.

Si l'organisation de leurs églises ofrait quelque analogie avec celle des cathares, nous les avons reconnus, quant au dogme, parfaitement étrangers à leur dualisme, à leur docétisme, à leur dépréciation de l'Ancien Testament, et de la création telle qu'elle s'y trouve raccmtée; quant à la morale, étrangers à leur ascétisme, à leur mépris pour le mariage, pour le culte et les sacremente de l'É^se, et nous savons, d'ailleurs, que sur tous ces sujete ils eurent avec eux de fréquentes contestations. A plus forte raison, malgré quelques phrases mystiques de leurs écrite, où l'on a cru faussement trouver des traces de panthéisme, les avons^nous reconnus exempte de cette erreur et, avant tout, aussi Soignés que possible de l'antinomisme des frères du firanc-espriL

Leurs rapporte avec l'Église catholique sont plus difficiles à déterminer, à cause de la divergence des anciens auteurs, dont les uns les représentent comme différant à peioe de l'Église établie, les autres, au contraire, comme ayant rompu complètement avec elle. Il faut, avec

^ Remu de Théol., Y, 116. Beai-Encyd., XYU, 612.

RÉACTION ivAHoiuquE. 587

soiD^ distinguer ici les sujets, les Ueux et les ten^. Si, dans tout ce qm tendait à détourner les hommes de la vraie repentance, à fausser ou à pervertir la morale chrétienne, dans la doctrine du purgatoire, celle de le transmission des mérites humains, celle du pardon à prix d'argrat et de l'absolution par le prêtre, les vaudois s'éloignaient de TÉglise catho- Uque de leur temps, s'ils en différaient surtout par leur app<d constant à rÉvangile comme principal moyen de régénération, nous avons vu qu'à bien d'autres égards ils ne s'écartaient guère de la doctrine catholique telle qu'elle était formulée au XII"^ siècle, par exemple, par Pierre Lombard, et que tout en refusant au pape le droit d'absoudre les pécheurs, ils ne se livraient à aucun outrage contre la papauté.

De là vient peut-être qu'au commencement du XIII"^ siède, Innocent m, reconnaissant apparemment combien leurs principes se rapprochaient plus de ceux de l'Église que ceux des autres sectaires du midi de la France, sembla regretter les mesures r^oureuses qui les avaient forcés à se séparer. En i2i0, sur la demande de Durand d'Osca, l'un des leurs, nouvellement rentré dans l'Église cathoUque, il le chargea de faire quelques tentatives auprès de ses anciens frères pour les déterminer à y rentrer aussi, moyennant la confession de foi qu'il avait signée luimême {propositum conversationis) en se constituant en une espèce d'ordre mendiant approuvé par le saint-siège, sous le titre de Pauvres catholiques \ Leurs ecclésiastiques les plus instruits auraient obtenu l'autorisation d'expUquer l'Écriture, et se seraient chargés de combattre les autres sectes, tanchs que les simples fidèles auraient vécu pieusement en commun dans des maisons particulières, exempts du service miUtaire, de la prestation du serment, travaillant de leurs mains, mais payant les dîmes, les prémices et les oblations à l'Église. Durand vint à Milan chargé de cette proposition, et réussit à convertir plusieurs vaudois. U y réussit aussi en Gatak^ne, où il se mit à la tête d'une communauté de pauvres catholiques. Ceux de Milan se réunirent aux augustins de cette ville \ Mais ailleurs la tentative, trop tardive, ne réussit que très imparfaitement Ici les pauvres catholiques s'associèrent à d'autres vaudois non reconstitués, et furent entraînés de nouveau dans le schisme ; ailleurs, le clargé lui-même s'éleva contre la réunion projetée.

> BeaXrEi¥^., XYD, 508.

« Ibid., I, 616.

588 PREMIÈRES ATTEIKTB8 AU 8T8TÈME CATHOLIQUE ROMAIN.

Enflii, un grand nombre de yaudois refnsèrent d'y accéder, parce qn'on n'adhérait pas à certaines conditions qu'ils y avaient posées.

Dès lors. Innocent III les fit comprendre dans le décret du quatrième condie de Latran contre les hérétiques et les livra aux mêmes persécutions qu'il suscitait contre les autres sectes '. Les vaudois se virent ainsi tour à tour en butte aux fureurs des croisés et aux rigueurs de l'inquisition, et furent enveloppés le plus souvent dans les massacres des cathares, comme nous l'apprenons par la chronique en vers de la guerre -des albigeois.

C'est de cette époque qu'on peut, avec M. Cunitz ^ faire dater la constitution définitive de leur secte. C'est alors probablement qu'elle revêtit les formes que nous observons chez elle dans la suite, mais en se modifiant plus ou moins selon les temps et les lieux ; plus hardie là où elle se sentait plus soutenue, plus modérée là où elle se voyait plus faible ou plus menacée. De là probablement la différence que quelques historiens du temps signalent entre les pauvres de Lyon, aussi nommés UUranwnkùns, par rapport à l'Italie, et les pauvres lombards ou Htmiliati*. Les vaudois de Lombardie, favorisés par la lutte des municipalités contre le clergé, paraissent avoir formé un parti indépendant et ouvertement séparé de Rome; ceux des vallées du Piémont, protégés par leurs montagnes, eurent aussi probablement une organisation plus indépendante de ceNe de l'Église établie. Les vaudois de France, au contraire, enveloppés dans les persécutions des albigeois, dissimulaient leur secrète haine contre l'Église romaine, cherchaient à faire ressortir leurs rapports avec le culte dominant, et se contentaient de consa*ver dans leurs réunions secrètes la prédication du pur Évangile. Lors donc que les historiens catholiques leur attribuent aussi des doctrines ouvertement hostiles à l'Église établie, il ne s'agissait probablement que de manifestations isolées où quelques*uns se laissaient entraîner par l'ardeur de la polémique, ou bien des conséquences rigoureuses que leurs adversaires se plaisaient à tirer de leurs principes*.

^ Mansi, XXII, 990. Conc. Lat. 4, lY, can. 8 : défense absolue de prêcher à tous ceux qui n'en auraient pas reçu Pautorisation de leur érêque. Car, dit le concile, comment prêcheraient-ils si on ne les enyoie ?

« Bévue de Théal.y V, 103.

» RecA-Encych, XVII, 509.

* Revue de Thèol,,\, 1X2,

BSACTIOH ÂYAHOÉLIQUE* 689

C'est probablfimeot à dater du décriât d'IoDocent lU, que les vaudois, refoulés des villes et des campagoes de la plaine, se multipUôreat rapi-» demeot au sein des Alpes. Mm bien quQ daas ces retraites ils fussœt moins exposés à la visite des inquisiteurs, et qù» oeux qui osaient s'y aventurer fussent parfais reçus A'\im façon peu encourageante pour les autres^ tévioin cibux qui furent repousses^ en 4308, de la vallée d' Angrogne, où les seigneurs du pays, ceux de Pérouse et de Lu;serne, prirent vdontiers les vaudois sous leur proteatton, toutefois, nom les y avons déjà vus de temps en temps persémités. Cette persécution sévit prificipaleaient en 1400 dans la vallée de Pragela \ où, surpris tout à ioup au C€eur de Thiver, les habitante s'enfuirent en toute bâte au sommet de leurs montagnes glacées, pendant qu'on piUait et brûlait leurs maisons. En 1475, Yolande, princesse de Savoiie, à l'instigation de Tarohe^ vèque de Turin, donna l'ordre aux di&tdains de Pignerol et de GavDur de sévir ccmtre ses sujets vaudois \ et le pape Innocent VIII forma contre eux un plan d'extermination complète. En 1488, il y envoya comme grand inquisiteur Biaise de Montréal» et comme légat Albert de Capitanéis ', en invitant les princes de France et de Savoie h les aider dans l'extirpation de l'hérésie. Une croisade fut môme préchée à cet ^8tiL

Dans le Dauphiné, durant ces deux siédes, tes persécutions furent encore plus fréquentes et pkis cruelles ^ Elles y furent suscitées principalement par les papes d'Avignon, Benoit XII, Clément VI, <kégoire XI, qui, se plaignant de la tolérance et de la protection des sei* gneurs voisins, ne cessaient de ranimer le zèle des rois, des évoques et des inquisiteurs de France. Sur leur requête, à plusieurs reprises, recommença la chasse aux vaudois ; les prisons du Dauphiné en furent remplies. En 1380, 230 d'entre eux, arrêtés dans les vallées d'Argentière, de Frayssinière et de Valpute, furent brûlés vifs à Grenoble et à Embrun; l'inquisition, après s'être emparée des deux tiers de leurs biens, adjugea le reste au seigneur d^mbrun pour l'intéresser désormais à leur ruine. Marguerite de Foix fit attaquer à la fois les trois vallées, et détruire le premier temple vaudois qui eût été construit jusqu'alors \

^ Muston, Israël des Alpes, m, 37. Revue des Deux-Mondes, an 1874, 595. » Herzog, 274.

' Muston, 1. c, 61.

* Herzog, p. 276.

* Bévue des Deuo^Mondes, an 1874, 606.

690 PREMIEBE8 ATTEnrTES AU STSTÈMB CATHOUQUE BOBIAIN.

En 4460, les mômes raudoîs du Dauphiné, de nociTeau poursaifis, recomtirent à l'appui de Louis XI, qoi, ayant besoin d'eux poor garder les passages d'Italie, fit, en 4478, annuler les procès et restitoer les bina ocMi&qués. Mais la persécution s'étaot rallumée à outrance dans \m yéÊtm iteli»iitiai> s«& Imiooent VIII, Gattaneo, qui arait édioué dans ces tallées, passa le ÎÊoài4imlfm à la tête de 40,000 hommes, et après avoir fait étrangler dix-buit dé ses priwmnia^s, descmdit à Briancon, fondit sur les bérétiques de Vallouise et de Prayssinière, les fit poursuivre dans les cavernes du Mont-Pelvoux, où ils se réfugièrmt, et en fit périr, dit-on, deux mille par le fer et le feu. Ces massacrée ne se ralentirent qu'à la voix de Louis XII, qui, traversant les Alpes pour se rendre en Italie, ordonna de laisser en paix ces gens c bien meilleurs chrétiens que nous, » dit^il en voyant leurs mœurs exemplaires.

Dans rintervalle, un certain nombre de familles vaudoises, contraintes d'émigré tantôt par la persécution, tantôt par la mis^, tantôt par un accroissement de population auquel les ressources du pays ne suffisaient plus, avaient quitté leurs vallées et étaient allées fonder des colonies, les unes (en 4346) jusqu'en Calabre, dans les vallées de la Guardia et de Saint-Sixte, d'autres (vers 4400) en Provence, où riles fondèrent les villes de Mérindol et de Gabrières ; d'autres encore se rendirent en Suisse, particulièrement à Bàle, où elles se mêlèrent aux amis de Dieu, d'autres enfin en Allemagne, en Autriche, en Bohème où nous les verrons se réunir aux hussites.