CULTE

Le dogme de la divinité de Jésus-Christ, qui de bonne heure avait remplacé celui de sa messianité et avait acquis son entier développement depuis le IV'^ siède, était trop en harmonie avec Tesprit des populations dont TÉgUse d'ocddent se recruta au moyen âge pour n'y pas prévaloir universellement. Les Goths, convertis sous les empereurs ariens, baptisés par un évèque arira, une fois fixés sur le territoire romain, n'avaient pas tardé à professer la foi de Nicée. Les autres nations barbares l'avaient embrassée à leur exemple. Toutes traces de traditions subordinatiennes des premiers siècles avaient disparu des symboles et des formulaires d'occident. Christ n'y était plus seulement reconnu comme Dieu, égal à son père en puissance et en dignité; mais c'était à lui que l'adoration des masses s'adressait de préférence; l'humanité, unie en lui à la divinité, le mettait mieux à leur portée, le leur faisait invoquer avec plus de confiance, envisager avec moins de frayeur.

Aussi, tout ce qm aurait pu tendre à faire survivre les traditions subordinatiennes des premiers siècles, à faire considérer Christ, en quoi que ce f&t, comme inférieur à son Père, fut-il, pendant cette période, constamment repoussé en occident Innocent m, dans une lettre à l'archevêque de Lyon, lui explique que les anciennes préfaces des collectes, ou prières pubUques, s'adressant uniquement au Père, et les hérétiques pouvant en conclure que Christ n'est pas Dieu au môme titre que lui, l'Église a voulu qu'il y en eût qui fussent adressées directement au Fils, avec cette formule finale destinée à marquer plus exprès-

sèment sa divinité : Qui cum Pâtre et Spùitu sancto mis et régnas Dms, per omnia sœcuJa sœcuhrum.

C'est dans ce même esprit que l'Église latine, en dépit de toutes les réclamations des grecs, persista à maintenir l'expression PUioque qu'elle avait ajoutée au symbole de Gonstantinople. Mais, tant que ce Dieu-homme résidait dans le ciel, bien que plus saisissable pour l'imagination, il ne l'était pas assez pour les sens. Il fallait aux peuples à peine sortis du paganisme un Dieu qu'ils pussent voir, toucher, un Dieu, non en réalité seulement, mais matériellement, corporellement présent dans le sanctuaire. Les nouvelles idées qui s'accréditèrent sur les éléments de l'eucharistie, permirent de satisfaire pleinement à cet égard le vœu des nouveaux chrétiens.

Dans les siècles précédents, les notions sur la sainte Cène s'étaient graduellement matérialisées. Prenant à la lettre les paroles de l'Institution : Hoc est corpus meum, la plupart des docteurs chrétiens avaient enseigné que dans l'eucharistie le corps et le sang du Seigneur s'unissaient mystérieusement au pain et au vin et devenaient avec eux la nourriture du fidèle. Mais le mode de cette union n'avait encore été défini par aucune décision de l'Église, et il régnait sur ce point une assez grande variété d'opinions. Les théologiens y voyaient, avec Origène, Basile, Grégoire de Nazianze et Augustin, une union plutôt spirituelle, mystique, en vertu de laquelle le croyant, en participant à l'eucharistie, entrait en communion avec son sauveur. Le pape Gélase I^^ à la fin du Y""* siècle, avait formellement enseigné que le pain et le vin, dans la Cène, ne changeaient point de nature et n'étaient que l'image du corps et du sang de Christ \ Les chrétiens les plus réalistes, au contraire, admettaient, comme Isidore de Séville et Jean Damascène, une présence réelle et matérielle du corps et du sang de Christ dans les éléments de la sainte Cène.

Les esprits flottaient encore incertains entre ces deux manières de voir. Quant à la multitude, elle penchait unanimement vers le point de vue réaliste. Or, lorsqu'une idée quelconque a pénétré profondément dans l'esprit des masses, il se trouve toujours quelque théologien pour

' Aossi Baromus et Bellarmin ont-ils essayé de nier l'authenticité de ce passage •