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la fiormuler en dogme» et un sacerdoce pour explmter ce dogme à son profit C'est ce qui arriva au moyen âge pour celui de laprésœce corporelle de Christ dans la Ctee. Un thécdogira du IX">* siècle» connu par ses commentaires sur saint Mathieu et déjà célèbre pour avoir dogmatiquement établi l'accouchement miraculeux de la Vierge s'^)pliqua aussi à formula* scientifiquement la doctrine réaliste sur la sainte Cène, et k ériger en théorie ce qui n'avait été jusqu'alors qu'une opinion populaire plus ou moins vague. Ce théologien était Pascase Radbert (i* 865), moine et, depuis, abbé du couvent de la vieille Corbie près d'Amiens. Dans un livre de corpore et tangume Dommi\ dédié en 831 à Warin, aU)é de la nouvelle Corbie, il rejeta l'opinion spirituabste sur le sacrement comme tout à fait insuffisante. S'appuyant, à ce qu'il prétendait, sur les déclarations des Pères, il soutint qu'au raooient de la consécration, il s'opérait, par un miracle de la toute-puissance divine, une transformation du pain et du vin de la Cène en la substance du corps et du sang de Christ, en sorte que, sous les apparences (sub gpecUim) du pain et du vin, il se trouvait réellement depuis ce moment une substance nouvdie, savoir le corps de Christ, créé de nouveau, son propre corps, celui avec lequd il était né, il avait vécu et souffert,^ il était mort, ressuscité (ceci contrairement à l'opinion de Jean Damascène), avec lequel il était monté au ciel \ Paschase citait avant tout les paroles de l'Institution et les autres déclarations de l'Écriture : < Ma chair est une nourriture, » etc. Â ceux qui alléguaient l'impossibilité d'un tel changement, il opposait la toute-puissance divine et soutenait que ce miracle n'a rien de plus incroyable qu'aucun de ceux que rapporte l'Écriture, par exemple l'incarnation de Christ dans le corps de la Vierge, la résurrection des corps, enfin la création ellemême, puisqu'il est plus aisé à Dieu de créer de quelque chose que de créer de rien. Objectait-on qu'au moins les miracles se pouvaient voir, tandis que le changement en question est caché aux sens, il répondait qu'il y avait d'autant plus de mérite à le croire sur la parole de Jésus- Christ : Dieu a voulu que les apparences du pain et du vin demeurassent, soit pour mettre la foi des fidèles à une difficile épreuve ', soit pour prévenir la satiété qui naîtrait de la continuité d'une telle vue, soit

» Voy. Bxbl. Patrum, t. XTV, p. 730.

* P. Radbert, De corpore et sanguine Domtni, c. 7 et 15.

» Ibid., c. 13.

pour ménager le sens reiigieu qui aarait été btessé de smtîr cette chair palpitante frémir sous la dent. Néanmoins, pour combattre les doutes qui pouvaient s'élever dans les esprits, Dieu avait consenti quelques à écarter le voile qui couvrait ce mystère, et à laisser voir aux fidèles, entre les mains du prêtre consacrant, tantM Christ sous la forme d'un agneau, tant6t le pain transformé en des lambeaux de chair sanglante ^ Paschase rapportait à ce sujet des traditions populaires et des légmdes de saints qui dataient déjà de l'époque de Grégoire le Grand. Son livre, écrit avec une certaine audace de style, produisit une grande sensation dans le monde théologique. Bien qu'il n'eût fait qu'exposer didactiquement ce qui était depuis longtemps dans l'esprit de beaucoup de fidèles, il était le premier, comme Sirmond ne craint pas d'en convenir, qui eût ainsi expliqué le mystère du saint Sacrement\ Il surprit donc, il scandalisa même, par la crudité de ses expressions, quelques-uns des théologiens qui ensmgnaient de son temps. Raban Maure, dans une lettre à l'évêque Héribaud (853), rejeta en grande partie la théorie de Radbert, assurant que la Gène n'était un aliment réel que pour les élus '. Ratramne, moine de Corbie et colique de Radbert, int^rogé sur cette question par Charles le Chauve, à qui Radbert avait envoyé une seconde édition de son livre, le combattit également dans un ouvrage faussement attribué dans la suite à Jean Scot. Il considérait la sainte Cène comme un simple mémorial du sacrifice du Sauveur, le pain et le vin comme des véhicules du Logos étemel, comme des intermédiaires au moyen desquels le fidèle entrait en communion avec Christ; la conversion du pain au corps de Christ n'avait donc lieu, selon lui, que dans un sens idéal, impropre et figuré ; enfin, selon Ratramne, la foi du communiant était une condition indispensablement requise pour recevoir le corps de Christ, tandis que, selon Pascase, l'incrédule, aussi bien que le fidèle, le recevait, mais pour sa condamnation. Jean Scot, également consulté par Charles le Chauve, alla encore plus loin dans la réfutation de Pascase Radbert ; il ne voyait, dit-on, dans les éléments de la sainte Cène que des symboles de l'humanité de Christ divinisée et se communiquant aux cœurs fidèles en vertu de sa toute-présence. Au reste, nous ne possédons plus son livre

^ p. Radbert, De corpare et sanguine Domim, c. 14.

* Gieseler, II, 99.

' Hagenbach, Dogmengeschichte, 216.

qai fut brûlé deux siècles après par ordre d'un coneiledeVercal en 1050 et d'un condie de Rome en 1059.

Pour le moment donc, la théorie de Pascase Radbert rencontra d'assez Ti?es oppositions. Mais, à mesure qu'on s'éloigna de l'époque de lumières, au moins comparative, qui distinguait celle des Carlovingiens, à mesure que le nombre des théologiens éclairés allait décroissant et que l'ignorance générale envahissait l'Église et le monde, l'opinion réaliste formulée par Radbert devait trouver toujours plus d'adhérents. Non seulement, comme nous l'avons vu, elle était de beaucoup la plus populaire, la plus chère à un siècle ami des prodiges, mais encore elle paraissait la plus pieuse; elle demandait plus de sacrifices à la raison, elle supposait chez ses sectateurs une foi plus implicite et plus docile, par conséquent plus méritoire; enfin, en même temps qu'elle semblait élever au plus haut degré le prix et l'importance de la sainte Cène, elle donnait au prêtre le rôle le plus glorieux, il devenait non seulement sacrificateur, mais créateur; à sa voix s'opérait le plus grand des miracles. D'un morceau de pain, il faisait naitre entre ses mains le corps de Dieu lui-même; l'autorité sacerdotale ne pouvait que gagner infiniment à la propagation d'une telle doctrine ; aussi Hincmar, archevêque de Reims, son successeur Gerbert, depuis Sylvestre II, qui la soutint par des arguments dialectiques et mathématiques appuyés de figures, et d'autres grands dignitaires ecclésiastiques lui prêtèrent-ils l'appui de leur crédit; et lorsque, deux siècles après, un théologien indépendant et hardi voulut renouveler contre cette doctrine les objections de Jean Scot, de Raban Maure et de Ratramne, au lieu de la faveur que ceux-ci avaient obtenue, il ne rencontra guère qu'une violente opposition.

Ce nouvel antagoniste du dogme formulé par Radbert fut Bérenger. Né à Tours, vers le commencement du XI"'^ siècle, il avait étudié sous Fulbert de Chartres, l'un des plus célèbres docteurs de ce temps. Son mérite reconnu le fit nommer, sous le titre de scobuticus, professeur de l'école cathédrale de Tours, et plus tard archidiacre d'Angers \ Nourri de la lecture des pères de TÉgUse, surtout d'Augustin,

' Il n'est pas sans intérêt de rapprocher les 'discassions théologiques de cette époque de la grande controverse philosophique alors soutenue. Bérenger était attaché au système des nominalistes, et selon Hauréau (De la philosophie scciastique, I, 160) et C. de Rémusat, son opinion sur la Cène n'était qu'une conclusion

pour lequel il avait une vénération partieulièra» il avait émis» d'après l'autorité de ce père, des opinions hardies pour le t«nps« sur certains points de dogme, entre autres sur le mérite de la vie solitaire. Le livre de Ratramne, qu'il croyait de Jean Scot, et celui de Pascase Radbert étant tombés entre ses mains, il se déclara sans hésiter pour l'avis du premier de ces docteurs. Entre les années 1040 et 1050, il commença à combattre assez vivement l'opinion dominante comme contraire à la raison» à l'Écriture et aux enseignements des anciens pères. Il chercha môme à faire partager cette impression, sinon aux faibles qu'il évitait de scandaliser, au moins aux plus instruits de ses contemporains. 11 avait eu pour condisciple à Chartres, le cél^re Lanfranc, qui venait d'être nommé prieur du couvent de Bec en Normandie. Lanfranc, homme savant, mais ambitieux et aspirant déjà peut-être aux éminentes dignités où il devait s'élever plus tard dans l'Église, soutint un avis contraire à celui de Bérenger. Celui-ci lui écrivit exprès pour lui en témoigner sa surprise. Il ne pouvait croire, disait-il, qu'un homme d'un esprit aussi distingué pût admettre des opinions si erronées. Lanfranc, au moment où cette lettre parvint à son couvent, venait de partir pour Rome; c'est là que la lettre de Bérenger lui fut portée et, par une indiscrétion qui jette un peu de louche sur la loyauté du caractère de Lanfranc (quoique celui-ci la rejette sur les porteurs de la lettre), elle fut communiquée au concile qui s'y tenait alors en 1050, sous la présidence de Léon IX. Elle y causa un grand scandale. Lanfranc lui-même, dans la crainte de se voir compromis par l'hérésie de Bérenger, se porta partie contre lui. Bérenger fut condamné sans avoir été entendu. On jugea cependant à propos, sur l'avis d'Hildebrand, d'assembler un concile à Verceil, où il pourrait se faire entendre. Mais, comme il se rendait à Paris pour obtenir la permission d'y assister, le roi Henry P^ se prévalut lâchement de la condamnation qui venait de l'atteindre, pour mettre une saisie sur. ses biens et le jeter en prison. Cependant, Bérenger, trop conGant, pour le siècle où il vivait, dans le pouvoir de la vérité, demandait avec insistance la convocation d'un concile français où il pût soutenir sa doctrine sur la Cène. Les

philosophique rigoareusement déduite des prémisses de cette école : la présence de CJhrîst n'y était pas substantielle, mais idéale, conceptuelle. Toutes les preuves de Bérenger sont dans le langage de Pécole nominaliste, tout comme celles de ses contradicteurs, dans celui de Pécole réaliste.

nombreux eonemis qu'il avait en France ne le désiraient pas moîBs, afin de faire légalement proscrire son hérésie. L'arrivée d'Hîldebranâ, alors cardinal et l^t du pape, parut une occasion favorable; il présida un concile à Tours, dans lequel la doctrine de Bérenger fut examinée. Hildebrand, sans partager les opinions de Bérenger, pensait du moins que la nature des éléments de la sainte Cène était un point qu'il ne fallait pas trop chercher à approfondir, et sur lequel, à Texemple de l'ancienne Église, il fallait se contenter de définitions générales. Il se montra donc satisfait de la vague déclaration de Bérenger qui reconnut avec serment devant lui et devant une commission du concile que « le pain et le vin étaient, après la consécration, le corps et le sang de Jésus-Christ, » et il fit admettre de nouveau Bérenger dans la communion de l'Église. Celui-ci croyait pouvoir faire, en sûreté de conscience, cette déclaration, puisque les anciens pères, dont il professait l'opinion, avai<»^ reconnu la présence du corps et du sang de Christ dans la Cène, et que lui-même ne différait d'avec ses adversaires que quant au mode de cette présence. Il ne crut pas non plus mentir à sa déclaration lorsqu'il se remit à combattre la théorie de Radbert; mais ses ennemis l'accusèrent de duplicité et réclamèrent de nouveau la condamnation de son hérésie.

Bérenger suivit alors le conseil qu'Hildebrand lui donnait depuis longtemps, d'en appeler à la décision du siège de Rome. Espérant tout de l'influence que cet illustre cardinal ne manquerait pas A*j exercer en sa faveur, il se rendit en cette ville en i059, sous le pontificat de Nicolas 11; mais il y trouva des esprits encore plus prévenus contre lui qu'on ne Tétait en France, et, comme il le dit lui-même, des gens qui ne pouvaient entendre parler de présence spirituelle et de spiritualité sans se boucher les oreilles. Cette fois on ne lui permit point de choisir lui-même les termes dont il ferait usage dans sa profession de foi. Le cardinal Humbert, le plus fanatique des défenseurs de l'opinion consacrée, lui présenta, au nom du concile, une formule toute rédigée qu'il devait signer et qui était conçue en ces termes : < Moi, Bérenger, j'ana-

thématise toute hérésie, et principalement celle dont j'ai été accusé

Je crois avec l'Église romaine que le pain et le vin placés sur l'autel deviennent, après la consécration, non seulement le sacrement, mais encore le vrai corps et le vrai sang de notre Seigneur Jésus-Christ, lesquels sont, non seulement en sacrement, mais en réalité et sensualUer,

ioachés, rompus par le prêtre, et broyés par les deots des fidédes, ce que je jure par la sainte et consubstantiélle Trinité, > etc. Bérenger, efiBrayé de la rigueur de ses juges, et, s'il faut l'en croire, menacé de la mort en cas de condamnation, signa la formule d'Humbert et livra au\ flammes ses propres écrits. Mais, de retour en France, il ne se crut point lié par une rétractation qui lui avait été ainsi extorquée, et se remit, non plus seulement à dogmatiser contre la transsubstantiation, cette vecordia mlgi, mais encore à invectiver les papes qui l'avaient condamné, et l'Église romaine qu'il appelait le si^e de Satan, et son siècle^ où, disait-il, le soleil de la vraie religion était obscurci, et où l'Église ne savait qu'ériger en articles de foi les superstitions de la foule ignorante. Il s'engagea surtout dans une polémique très vive avec Lanfrancr mais le nombre et la violence de ses ennemis ne firent que s'accroître^ et cette controverse s'envenima à tel point, qu'Hildebrand, élevé alors à la papauté (i073), songea enfin sérieusement à y mettre un terme- Il fit convoquer par son l^at, en 1075, un nouveau concile à Poitiers. Bérenger y trouva des ennemis si acharnés, que ce fut avec beaucoup de peine qu'il échappa de leurs mains sain et sauf. Grégoire VII le cita alors en 1079 devant un second concile à Rome, où il espérait, comme la première fois, le sauver en lui faisant signer une formule ambiguë : mais le concile, malgré l'opposition de quelques-uns de ses membres \ insista pour lui en présenter une très explicite, surtout quant au changement de substance, et rédigée dans le sens le plus rigide. Grégoire^ craignant, s'il persistait à le soutenir trop ouvertement, de fournir des armes aux adversaires des mesures de discipUne qu'il préparait, crut devoir céder au vœu du concile. Bérenger, toujours menacée finit par sigoer, avec des réserves mentales assez peu dignes de lui, la formule qui lui était présentée ^ il eût mieux fait, assurément, ou de se taire lentièrement sur la question controversée, ou de confesser hardiment à Rome, comme en France, ce qu'il croyait la vérité. Dès qu'il eut signé, il fut réconcilié avec l'Église; muni d'un sauf-conduit de Grégoire, il revint en France et se retira pour le reste de ses jours dans l'ile St-Côme près de Tours, d'où il ne tarda pas à protester de non-

» Jaffé, Grég,, p. 352.

' Dans la formule où Pon avait voulu insérer le mot : suhstaniiàliter converti^ il avait cru pouvoir entendre ce mot dans le sens de scUvâ substantiâ suâ^ c'est-àdire « tout en conservant sa substance. » Voy. Jaffé, Grêg., p. 353.

Teau contre la profession de foi qu'on hii avait arrachée. Mais on ferma les yeux là-dessus. Il mourut en i088 \ laissant quelques disôples, entre autres Eusèbe Bruno, évèque d'Angers.

Depuis le premier réveil des inteUigenœs, il s'éleva encore des douies à ce sujet, non seulement dans les sectes antihiérardiiques dont nous aurons à parler plus tard, mais aussi chez quelques docteurs de l'Église, 'dont rintelligence se refusait à admettre un prodige si contraire au témoignage des sens, ou dont le sentiment religieux, épuré par la lecture de rÉvangile, trouvait excessivement grossi^e et matérielle une semblable notion '. Âbélard n'est pas le seul à attester que de son temps la controverse sur ce sujet n'était point encore terminée dans les régions de la science; les témoignages de saint Bernard, de Rupert de Duytz, de Jean de Paris, nous prouvent que bien des docteurs ne voulaient voir dans l'hostie que le symbole du corps de Christ, que {du^eurs, tout en bl&mant Bérenger de s'être servi d'expressions trop crues, pensaient au fond comme lui, s'appuyant sur le sentiment d'Augustin.

Mais ces doutes partiels, et du reste assez timides, n'abordaient jamais la foule. Le dogme formulé par Radbert était le miracle des miracles, se répétant chaque jour devant les fidèles en extase. C'était, plus encore que l'incarnation et le sacrifice du Calvaire, le triomphe de l'abaissement de la divinité pour le salut de l'homme, et même des -esprits distingués, Anselme, Raymond Lulle, ne pouvaient assez exprimer combien les ravissait cette pensée, que Dieu, non content de s'être incarné dans l'humanité pour la sauver, vînt chaque jour s'offrir à eUe ^ous ces voiles, se cacher dans les éléments de la Cène pour être immolé de nouveau, et consentit à faire toucher et manger son corps par 4'homme pécheur.

L'opposition de Bérenger ne fît que donner lieu à de nouveaux développements de ce dogme. Au XH"^ siècle, Hildebert de Lavardin, depuis archevêque de Tours (1125), employa le premier pour le dési-

> Voy. Semisch, ZeU$, f, Ust. Theol., 1856, 152.

* Un grand maître en théologie, raconte Joinville (Histoire de saint LcnUf, p. 178-9), vint un jour s'accuser à l'évéque de Paris de ses doutes sur ce dogm(\ ^nant à saint Louis, jamais il ne biaisa sur ce point. Il disait un jour à Joinville : * Comment s'appelait votre père ? — Il s'appelait Simon. — Et comment le savezvous? — J'en suis certain, puisque ma mère me l'a dit cent fois. — Ëh I bien, ne devez-vous pas croire parfaitement les articles de la foi que vous entendez chanter ■au credo tous les dimanches ? »

gner le terme de « TranssobsUntiation » que le canooiste Gratien mit m crédit ea rintroduisant dans son D€crehan\ et qu'Innocent DI consacra définitiYanmt en faisant prononcer en 12i5 par le IV*"^ concile de Latran, ce décret mémorable : « Le corps et le sang de Christ sont vraiment renfermés dans le sacrement de Tautel sous les espèces du pain et du vin, le pain et le Tin étant, par la puissance divine, transsubstantiés au corps et au sang du Seignrar. »

Puis les scolastiques s'emparèrmt à Tenvi de ce dogme, si bien fait pour exercer leur subtilité, et ne le lâchèrent pas qu'ils n'eussent épuisé toutes les questions auxquelles il pouvait donner naissance. Il leur fallut discuter le mode selon lequel s'opérait la transformation des éléments de la Cène; s'opérait-il productive ou adductwèf Son effet était-il déperditif d'abord, puis acquisitif, en ce que la substance du pain disparaissait d'abord, pour faire place à celle du corps, ou acquisitif seolemmt? Le corps eucharistique était-il identique au corps céleste de Christ, et s'il l'était, comment pouvait-il être contenu dans l'hostie ? S'il était en tous lieux pendant la célébration, comment pouvait-il être en même temps élevé par un prêtre, abaissé par un autre prêtre? Conserve-t-il dans l'hostie tous les organes, tous les aC'Cessoires qu'il avait eus sur la terre? Et comment se fait-il que toutes ses qualités disparaissent pour le communiant? Que devient-il après la digestion de l'hostie? Cette dernière question avait été déjà traitée du temps de Pascase Radbert, et avait donné lieu à la célèbre controverse siercoraniste. Thomas d'Aquin entre autres, pour l'établir dans sa plus grande conséquence et sa plus grande rigueur, posa en principe qu'aussi longtemps que les espèces du pain et du vin subsistaient dans les éléments de la Cène, le corps de Christ s'y trouvait caché, et abordant à ce sujet une question que P. Lombard n'avait osé résoudre, tant elle lui paraissait captieuse et difficile, il en conclut que dans une hostie dont un rat ou un chien aurait mangé une partie, le corps de Christ ne laisserait pas d'exister, ce qui, du reste, ajoutait-il, ne portait aucune atteinte à la dignité de celui qui avait consenti à se laisser sacrifier par les pécheurs; d'ailleurs, le chien et le chat ne mangeaient l'hostie que per accidens, et fwn sacramentaliter : il n'en résultai pour elle aucun avilissement, vu qu'il n'y avait pas communion dans ce cas-là. Le pape Innocent III,

' Cum proféra verba Canonis et verbum Transsubetantiationis,

dans son ouvrage de mysterns miisœ mit )6 même zèle à résoudre toutes les difficultés élerées contre le nouveau dogme et, entre autres, à répondre à ceux qui demandaient ce que devenait le corps de Christ après la manducation de Tbostie; il enseignait que les apparences tangibles une fois disparues, il n'y avait plus lieu à la présence réelle du corps de Christ, mais seulement à sa présence spirituelle, et que dès lors Christ passait de la bouche du fidèle dans son cœur. L'Église mit surtout une grande importance à établir, d'après l'autorité de Thomas d'Aquin, que le sacrifice de la messe est une iwmokuio vera, un renouvellement dé celui de la croix, qu'il appartient au prêtre seul de l'accomplir, et que c'est là essentiellement ce qui le constitue médium inter Dettm et popuhtm.

La cause de la déification de l'hostie était donc gagnée, et aux yeux de la grande majorité des chrétiens du temps, c'était la cause même du christianisme, car, disaient-ils, s'il n'y a dans la sainte Cène, comme on l'affirme, que des ombres et des symboles. Christ n'est pas véritablement avec son Église jusqu'à la fin des siècles : il n'y a plus de communion réelle entre les fidèles et lui. Les chrétiens de cet Age d'ignorance étaient donc parvenus au terme de leurs vœux; ils avaient réussi à rendre pour eux corporel, visible et tangible, le Dieu spirituel et invisible de l'Évangile; ils avaient, comme les païens, un Dieu qu'ils pouvaient voir, toucher, palper, et même ce que les païens n'avaient jamais vu, comme le remarquait Cicéron, un Dieu qu'ils pouvaient manger \

Le dogme de la transsubstantiation une fois admis, Thostie consacrée devenant Christ et Dieu lui-même, participant à toute la gloire qui entoure sa divinité, devait participer à toutes les marques de vénération dues à Dieu même.

Dans les cérémonies de la messe, au rite de l'élévation du saint sacrement, déjà usité chez les Grecs au YII'°® siècle, fut ajouté chez les latins, dans le XI'°^ le rite de l'adoration ^ Le culte de latrie dû à Dieu l'était aussi à l'hostie. Le petiple, averti par le son d'une clochette, devait prier et tomber à genoux comme à l'apparition de la majesté divine. Le même usage fut adopté au passage du viatique. Établi d'abord en Italie, il fut introduit en Allemagne par le cardinal Guido,

* Sed eequem tam amentem esse putas qui, iUud quo vescatur, Deum credat esse ? (De natura deorum, XIII, 40).

• Mansi, C<mc., t. XXII, p. 16.

I^at d'Innocent 111, et Honorias III en fit en 4217 un riment obligatoire pour toute TÉglise. Bien plus, une fête spiendide fut instituée en Thonneur de l'hostie, et prit bientôt le premier rang parmi toutes celles de l'église catholique. Établie pour la (»*emière fois dans le diocèse de Liège, où les visions d'une religieuse, nommée JuUane, lui avaient donné naissance, en 1246, die ne tarda pas à se propager en France, en Allemagne et ailleurs. Urbain IV l'approuya en 1264, et après un intervalle de 50 ans, durant lesquels die parut momentanément oubliée. Clément V, en 1311, et Jean XXII, en firent une solennité obligatoire pour toute la chrétienté; eUe devait se cdébrer le jeudi après la fôte de la Trinité, qui se célébrait dle-méme à l'octave de la Pentecôte. Ce n'est pourtant qu'en 1324 que la procession de la Fôte- Dieu est ofiiciellement mentionnée dans le concile de Paris. EUe ne tarda pas à devenir générale, tandis que le jeûne qui devait la précéder et pour lequel ce concile accordait trente jours d'indulgence, ne se conserva que dans quelques petites communautés.