imiOVATIOHS DANS LA CÉLÉBRATION DE LA CÈNE

L'acte le plus auguste dans la partie rituelle du culte chrétien était l'eucharistie. Pour comprendre l'importance nouvelle qu'elle revêtit au moyen ige, et la manière dont elle fut célébrée, il faut, tout en ayant égard à la transformation prétendue de ses éléments par la consécration, se rappeler surtout la notion de sacrifice expiatoire qui était précédemment venue s'y joindre. Complètement assimilée aux anciens sacrifices de prospérité et de réconciliation, la sainte Cène avait revêtu par là un nouTeau caractère de solennité. Pour annoncer l'acte auguste qui allait s'accompHr, pour préparer le peuple à l'apparition de son Dieu, à la descente de la sainte victime sur l'autel, où elle allait être immolée, de nouveaux rites, de nouvelles pompes, furent introduits par le génie inventif de Grégoire le Grand, et de jour en jour eurichis et complétés par ses successeurs \

Ces nouvelles notions accréditées sur le sacrement entraiuèrent bientôt dans sa célébration des changements analogues.

La sainte Cène étant un vrai sacrifice expiatoire, offert par le prêtre pour les pécheurs, avait son efficace par le fait même de l'accomplissement des rites consacrés ; quoique absents, par conséquent, les fidèles pouvaient participer à cette efficace. De là, l'introduction des messes basses (soUtariœ, primUB), où la présence du prêtre officiant était seule nécessaire. Cassander et le cardinal Bona croient avec quelque vraisemblance que l'usage s'en étabUt d'abord dans les églises des couvents, d'où il passa ensuite dans les autres. On n'en trouve des traces un peu sensibles qu'à dater du YIII"^ siècle; quelques réclamations même assez vives s'élevèrent d'abord contre cet abus de la part de Théodulfe d'Orléans, du concile de Mayence, en 813, de celui de Paris en 839. Néanmoins, depuis le IX"^ et le X°>^ siècle, l'usage de messes basses devint toujours plus fréquent, et la règle de Chrodegang nous l'explique, en nous apprenant que pour chaque messe une rétribution était

' Voyez Lan, Gteg, der Chrosse, p. 274-287, le détail du rituel d'une messe pontificale du temps de Grégoire.

payée au clergé; on n'avait pas voulu qu'il en fût privé par l'absence des fidèles. En revanche, l'efficace s'en étendait à ceux-ci, même lorsqu'ils étaient volontairement absents. A plus forte raison pouvait-elle s'étendre aux morts. Nous avons déjà vu au reste cette doctrine accréditée par Grégoire le Grand \

Il remarquait, il est vrai, qu'il était mieux de ne pas compter d'avance sur l'effet de ce mode d'expiation, et de se conduire de manière à n'en avoir pas besoin; mais, toute faute vénielle non expiée dans ce monde par de bonnes œuvres, pouvant, disait-il, être expiée dans l'autre par des messes, il avait lui-même fondé des messes de trente jours pour les morts \ Son disciple, le moine Augustin, avait props^é sa doctrine en Angleterre. Bède (701) lui donna une nouvelle consistance par le récit de ses visions sur les tourments des âmes dans le purgatoire, et de là elle se propagea bientôt dans tout le monde catholique. Elle y remplaça l'usage abusivement introduit dans quelques églises, quoique prohibé par le concile m TruUo, de donner la communion aux morts.

Ce fut pour le personnel nombreux qui vivait de l'autel une source immense de profit. Les riches firent, pour le repos de leurs âmes et de celles de leurs parents, des fondations pieuses qui devaient leur assurer à perpétuité le bénéfice annuel d'un certain nombre de messes, et pour que cette clause ne risqu&t pas d'être omise dans les testaments, Vextréme onction, accompagnée du saint viatique, et administrée par le prêtre, fut au XH"*^ siècle érigée en sacrement, et devint le moyen de saisir au passage une aliquote de la fortune du mourant. Ce fut un impôt levé au profit de l'Église sur les frayeurs du malade, la tendresse ou la faiblesse des survivants. De là, des marchés bizarres, pour ne pas dire sacrilèges, dont on voit encore des exemples de nos jours. Certains prêtrtô en crédit s'engageaient par année pour un nombre de messes beaucoup plus grand qu'ils n'en pouvaient célébrer, et payaient au rabais de pauvres prêtres qui se chargeaient de l'excédant, tandis qu'ils tiraient eux-mêmes le plus clair du profit. D'autres, au rapport d'Abéiard, tranquillisaient des coupables an lit de mort, en leur vendant des messes pour le repos de leurs âmes, et prenaient ainsi leur part de richesses mal acquises, dont ils auraient dû avant tout prescrire la restitution.

« Voy. t. II, p. 612.

* Lau, Greg, der Gr., p. 483-85.

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On ne voulut pas cependant que les riches eussent seuls le bénéfice de ce moyen commode de rachat des péchés; on retendit charitablement à toutes les âmes détenues dans le purgatoire. Ce fut au XI°*® siècle l'origine de la fête de Toutes âmes. Odilon, abbé de Cluny, avait ouï raconter à l'un de ses religieux que, dans une des iles volcaniques de la Sicile où il avait débarqué, on voyait de temps en temps jaillir des flammes, accompagnées des gémissements de démons qui se plaignaient du grand nombre d'imes, arrachées de ce purgatoire par les prières des religieux, principalement par ceux de Cluny. Encouragé par ce récita et résolu de leur en arracher beaucoup plus encore, Odilon institua dans tous les couvents de son ordre, pour le jour qui suivait la Toussaint (le 2 novembre), une fête pour le repos de toutes les imes, à rintention desquelles devaient être célébrées de nombreuses messes publiques et privées, accompagnées de prières et d'aumônes. Cette fête s'établit bientôt dans toutes les églises d'occident, mais ne fut point admise par les grecs. Â côté d'innovations si graves, à peine est-il à propos d'en citer d'autres d'une nature secondaire, telles que la distri* bution d'hosties à la place de pain.

L'importance prépondérante attachée à l'acte de la consécration, au changement miraculeux et au sacrifice expiatoire qui était censé s'y accomplir, ne pouvait que nuire à l'acte même de la communion. Autant le dogme de la présence réelle conçu vaguement, comme il l'était jadis, avait attaché les fidèles à un sacrement qui les mettait directement et matériellement en communication avec Jésus et avec Dieu, autant la nouvelle forme donnée à ce dogme, en représentant comme l'essence de la sainte Cène le miracle opéré et le sacrifice accompli par le prêtre, fit considérer l'acte même de la communion comme accessoire et rendit les fidèles paresseux à y participer. Le penchant à la dévotion facile devait produire le même effet. On aimait mieux adorer le saint sacrement exposé sur Tautel ou le suivre en procession que se disposer à communier dignement. Urbain YI accordait cent jours d'indulgence à ceux qui accompagneraient le saint sacrement de l'église chez le malade, et de là à l'église. Innocent III, il est vrai, dans un ouvrage sur les mystères de la messe, leur rappela ce devoir de la communion, trop négligé de son temps. L'opposant à celui de la lecture habituelle de l'Écriture sainte, il leur faisait considérer que « ce dernier mode de participer au verbe divin était sans doute un aliment doux

et substantiel, mais ne pouTait convenir qu'an très petit nombre, tandis que les plus novices dans la doctrine chrétienne, derUuh, id est me dmtibus plebs, pouvaient, dans le sacrement du pain et du vin, se nourrir du verbe de Dieu préparé ainsi pour leur faible estomac. » A ces exhortations, il joignit des ordres, et, dans le vingt et unième canon du quatrième concile de Latran, il fit décréter que chaque fidëe, sous peine d'excommunication et de refus de sépulture, comme il devait se confesser au moins une fois Tan, devait communier aussi au moins une fois l'an, à la fête de Pâques. Si le peuple obéit, il persista également à donner beaucoup moins de prix à l'acte de la communion qu'à l'adoration de l'hostie et ausacrifice accompli sur l'autel pour le salut des vivants et des morts.

Mais dans cet acte de la communion prescrite à tous les fidèles il y avait à prévenir un danger grave aux yeux des prêtres méticuleux : c'était la profanation des éléments consacrés *. C'est un scrupule de ce genre, poussé encore plus loin, qui fit en occident supprimer définitivement, au XIII"^ siècle ^ la communion des petits enfants usitée dans les premiers âges de l'ÉgUse, de tout temps conservée dans l'ÉgUse grecque, et jadis prescrite par saint Augustin. Hugues de St-Victor, un des premiers qui plaida pour cette suppression, observa que tout fidèle, devenu, par le baptême, membre du corps de Christ, participait par cela même implicitement à son corps et à son sang. On remplaça d'abord la communion des petits enfants par la succion d'un peu de vin sur le doigt du prêtre ; puis, conformément aux statuts de l'église de Liège ', on décida que Tenfant ne pourrait communier avant l'âge de dix ans.

Le même principe fit prendre des précautions minutieuses pour la communion des adultes ^ De bonne heure on avait trouvé convenable qu'il n'y eût qu'une seule coupe, afin de représenter l'unité du sang du Seigneur, emblème de celle de l'Église. Il la fallait assez volumineuse pour suffire à la multitude des fidèles, ce qui multipliait les chan-

^ Tertullien avait déjà exprimé, à cet égard, les scrupules des chrétiens de son temps : Caiicis aut panis nostri aliquid decuti in terram anxiè jxi^mur [de cor.

* Concile de Bordeaux, 1255.

» Mansi, XXIV, 899.

* Ibid. XXm, 386; XXIV, 895, ss.

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ces de profanation. On ne pouvait la présenter avec sécurité aux faibles, aui infirmes qui auraient risqué d'en verser le contenu, ni môme aux hommes qui la répandraient sur leur barbe. Vers la fin du \UV^^ siècle, on avait imaginé de se servir du roseau (canna, fistula, calamus). Mais ce procédé avait bientôt paru manquer de convenance. C'est alors qn'Ermulph> évoque de Rochester, avait proposé de donner plutôt les hosties indûbées de vin. Rodolphe, abbé de Liège, v^s 1105, proposa, un des premiers, de ne donner la coupe qu'aux prêtres, auxquels seuls, prétendît bientôt Robert Pulleyn (-^ 1150), en leur qualité de successeurs des apôtres, s'adressait l'ordre du Sauveur : « Buvez-en tous. » Ce parti prévalut, et, pour consoler le troupeau de la perte de son ancien droit, on fit appel au dogme de la c Concomitance, » formulé par Pierre Lombard et Thomas d'Âquin, attestant que Christ se trouvait tout entier chair et sang sous chacune des deux espèces. Ce dogme, qui d'abord, chez les scolastiques, s'était établi indépendamment de l'usage du retranchement de la coupe, et qui, dans l'esprit de Pierre Lombard, avait été enseigné simplement comme découlant du dogme de la présence réelle dans l'hostie, servit à confirmer l'usage en question. Qui mangeait le corps du Seigneur, participait à son sang qui en était inséparable, et, pour mieux le prouver aux incrédules, on renouvela le miracle des hosties sanglantes. Au moment où le prêtre la rompait, tout le fond de la patène paraissait remplie de sang, lequel y rentrait aussitôt que le prêtre en rapprochait les deux portions. A ce retranchement de la coupe aux laïques, adopté l'an 1261, par l'ordre de Citeaux, le pape Pascal II opposa l'ancien usage de son église et l'autorité de ses prédécesseurs, Léon le Grand et Gélase I^. Pierre Lombard et Albert le Grand le condamnèrent de même. Mais les autres scolastiques, Alexandre de Halès, Thomas d'Aquin surtout, l'appuyèrent de leur autorité prépondérante. Le mystique franciscain, Bonaventure, y joignit son suffrage, et, depuis le X]1I°>^ siècle, le nouvel usage s'accrédita de plus en plus dans le clergé qui y trouvait une attestation symbolique de sa prééminence. Néanmoins, dans quelques églises, surtout dans les églises slaves, fondées par des missionnaires grecs, l'opposition persista, surtout dans les rangs du peuple qui se trouvait humilié, et, jointe à d'autres griefs, donna lieu à des soulèvements dans l'église de Bohême.