RÉVEIL DB LA SCIENCE THÉOLOGKtlTE

Le X"»* siècle, tout entier, et la plus grande partie du XI^^* avaient été, pour l'Europe, une époque de ténèbres et d'ignorance relativement profondes. Mais dès la fin de ce dernier siècle commencent à se présenter des circonstances plus favorables aux études théologiques.

Les longues controverses avec l'Église grecque, l'influence des travaux scientifiques des Arabes communiqués par l'intermédiaire des juifs d'Espagne, l'étude du droit romain rétablie dans les cités lombardes, les grandes expéditions projetées contre les Turcs, tout cela préparait pour les travaux de l'esprit humain en occident, une période plus heureuse, que le retour progressif de Tordre et de la tranquillité intérieure vint encore favoriser. Les chrétiens d'occident, longtemps exclusivement occupés à garantir leurs biens et leur vie contre les barbares dévastateurs et contre le fléau des guerres intestines, purent dans des temps meilleurs se livrer plus paisiblement à la cuhure des saintes lettres. Les écoles fondées auprès des cathédrales et des couvents, si longtemps languissantes et délaissées si ce n'est fermées ou détruites, purent se

8C0LÂBTIQUX ST lITBTiaUE. 897

roorrir et prospérer. L'affluence des élèves y eoflamnia le zèle des matlres. Celles des principales TîMes, en étendant le champ de leurs études et se transformant en UnwerniéB, préparèrent à la science un thâtre pro[»ce sur lequel la théologie ne tarda pas à occuper un des premiers rangs. Au commencement du XII*"* siècle» les écoles de théologie de Paris et d'Oiford attiraient déjà de toutes parts une multitude d'élèves. La théologie dc^matique ou systématique en particulier, y fut cultivée avec beaucoup d'ardeur et se fraya des routes nouvelles où nous avons à la suivre désormais.

a. ScoUuti^ie et myïïtiqus.

Depuis Grégoire le Grand jusqu'au milieu du XI°^ siècle, l'autorité seule avait servi de base à l'enseignement théologique. On se bornait généralement alors à recueillir sur chaque question les enseignements de la tradition, les décisions des autorités reconnues dans l'Église ^ Cette disposition heureuse et louable^ sans doute, lorsque, comme Agobard, Claude de Turin, Ratramne, Théodulfe, on puisait ses enseignements à de bonnes sources, je veux dire dans l'Évangile ou chez les pères demeurés fidèles à son esprit, l'était moins, lorsque, comme Pascase Radbert, on les puisait à des sources déjà troublées, à une tradition empreinte de la barbarie du temps; en tout cas c'était l'opinion des anciens qui faisait alors loi pour chacun; après les décisions des pères et des conciles, on ne croyait devoir se livrer à aucune recherche ultérieure, on regardait sa tâche comme accomplie, lorsqu'on avait accablé les opposants sous le nombre et le poids des autorités. C'était, en un mot, le règne exclusif de la théologie positive.

Mais il n'est pas dans la nature de l'homme de demeurer toujours passif à l'égard des objets qui occupent sérieusement son esprit. Plus il attache de prix à la religion, plus, aussitôt que le développement de ses facultés lui en donne le pouvoir, et que ses intérêts matériels garantis lui en laissent le loisir, il se plaît à déployer sur les dogmes établis l'activité de son sentiment et de sa pensée. Ce qu'il a reçu par voie d'autorité, il cherche à se l'assimiler, tantôt par la raison, tantôt par le cœur. Toutes les religions des peuples parvenus à un certain degré de civilisation, le mahométisme comme le judaïsme, la reUgion d'Osiris, comme celle de

» ZeUsehrift f, Mst. Theol, 1866, p. 204.

396 8GU&H0B THi:0L0OIQU£.

Brahma, ont eu tour à tour et souvent tout à la fob, leurs tbéologieaâ raiflonoeurs et leurs théologiens mystiques. Toutes aussi ont trou?é dans ces tendances des écueils plus ou moins dangereux pour leur stabilité, et leur chef-d'œuvre, quand elles y ont réussi, a été de maintenir, en dépit de l'une et de l'autre, l'autorité de leurs dogmes traditionoeb.

Le premier réveil des lumières en Europe y développa les mômes tendances et exposa la théologie latine aux mêmes écueils. Bien que la science traditionnelle conservât encore bien des sectateurs, elle ne suffit plus à tous les théologiens. Leurs facultés diverses, grâce à des circonstances plus favorables, réveillées et remises en jeu, demandèrent à s'exercer sur les vérités théologiques, comme sur toutes celles qui étaient du domaine de la seiasee. L'intett^eMe, en particulier, réclama ses droits; elle voulut se rendre compte logiquement des dûgjm» de la religion, discuter, approfondir les questions diverses qui s'y rattachaîMl» en un mot, appliquer aux enseignements de l'Église, la dialectique et la philosophie accréditées dans les écoles.

Ce qui contribua le plus à faire entrer les théologiens dans cette route, ce ne fut pas toujours, comme on pourrait le croire, une irrévéreote curiosité, ou le désir secret d'ébranler les bases de la foi reçue; nous verrons sans doute quelques théologiens que l'esprit d'examen entraîna au delà des bornes que l'Église avait à cœur de faire respecter; mais nous verrons aussi que ces bornes, ils se les étdent déjà posées eux-mêmes, que ce fut sans dessein prémédité qu'ils les franchirent; et que la plupart de ceux qui, à celte époque, unirent la dialectique à la religion, loin de vouloir innover dans celle-ci, se proposèrent au contraire de défendre la doctrine établie contre les objections qui commençaient à s'élever sur le terrain de la raison et de la science*. Aussi voyons-nous le premier emploi de la méthode dialectique dans les controverses que soutint contre Bérenger, Lanfranc, précurseur des scolastiques et non suspect d'hérésie.

Mais ce qui contribua plus encore à imprimer à la théologie cette nouvelle direction, ce fut l'influence d'une philosophie avec laquelle, dès le principe, elle se trouva dans un étroit contact \ A peine, en effet,

^ Yoy. Préf. du Monologium d'Anselme. AbélArd, dans son < Introdacti<m à U théologie, » définit ainsi Pun des motifs qui Pont dirigé dans son étude : Pùtt auetorUatem fundamentorum fulcimenta superinditcere ratùmum, ne verbosiku in corMfn ChrisHanismi nostra insultet simpHeitciH,

' Zeitschrift f, hist. Theol, 1846, 78 ss.

scoLAsnaux et imnauE.

la philosophie venait^elle de renaître, qu'elle aborda Tun des problèmes les plus sérieux de l'esprit humain, celui de l'origine des idées générales, ei de leur nature objective ou subjective. Ainsi que l'observe Cousin S une phrase de l'introduction de Porphyre aux œuvres d'Aristote, traduite par Boece dans sa version de TOrganon, manuel des dialecticiens du temps et dans laquelle le problème des universaux se trouvait posé, fit renaître au XI"^ siècle cette question jadis tant discutée dans les anciennes écoles philosophiques de la Grèce. Il s'agissait de savoir si les idées générales que nous représentons par des noms d'espèces ou de genres, répondent, comme Platon le pensait, à des types réellement existants (universalia ante rem), ou si, selon l'opinion d'Aristote, elles ne sont que le produit des abstractions que l'esprit humain fait subir aux impressions des objets individuels. Jusqu'alors, grâce à l'autorité d'Augustin, le réalisme platonicien le plus absolu avait régné sans partage dans les écoles, lorsque vers la fin du XI"^ siècle, un chanoine de Compiègne, nommé Roscelin, ayant à commenter la phrase de Porphyre, combattit l'opinion dominante, enseigna que toute connaissance devait procéder de l'expérience, que les individus qui en sont l'objet ont seuls une réalité substantielle et objective, que les genres et les espèces ne sont que des noms (nomina, non res) destinés à représenter des idées générales non existantes, mais déduites par voie d'abstraction des idées sensibles (wuversalia post rem). Roscelin forma donc une école dans laquelle il fit servir la dialectique à la propagation de ce que ses adversaires appelèrent son.wnnimdisme. La querelle sétendit, envahit d'autres écoles, et bientôt tout le monde philosophique, partagé en réalistes et nominalistes, s'agita avec passion autour de ce problème qui ne cessa d'occuper les esprits durant plusieurs siècles. De ces débats et du mouvement qu'ils donnèrent à la pensée, date l'origine de la philosophie dite scolastique qui emprunta son nom soit des grandes écoles, où elle était née, soit du titre de scolasUcus qui, depuis l'époque de Grégoire le Grand servait à désigner les professeurs*, et qui, depuis le XI'"^ siècle, fut appliqué principalement à ceux de philosophie.

La théologie se ressentit nécessairement de ce mouvement Outre

^ Cousin, Œuvres d'AbUard, prêt, p. 66.

* Selon Gieseler, YI, 446, SeolasHeus était synonyme de eruditus, îitteratm, sapiens, Voy. sur cette étymologie Beàl-Encyd,, XIII, 657.

400 SOBirGB THÈOJJdGWJE.

que les prAtres et les religieux» auxquels, à début de laïques capables, rraseignemeut phitosophique était souTeut confié, étaient appelés à traiter les questions du jour et à la mode du jour, la doctrine nominaliste de Roscelin semblait, soit dans son principe, par son opposition à la philosophie d'Augustin, soit dans les applications que Roscelin luimême en faisait aux dogmes cathoKques, entachée d'une tendance sceptique qui alarmait les partisans de la doctrine reçue. Les théologiens se mêlèrent donc activement slux controverses philosophiques du temps; ils prirent parti dans la question des unwersaux, et après s'être familiarisés ainsi avec la méthode dialectique, qui était presque exclusivement employée, l'appliquèrent aux questions dogmatiques. Ainsi naquit, à peu près en même temps que la philosophie scolastique, cette théologie qui, intimement unie avec elle et partageant jusqu'à un certain point ses destinées, a reçu le même nom; c'était, en efifet, une méthode, encore plus qu'une doctrine nouvelle. Elle eut, nous le répétons, pour caractère distinctif l'application du raisonnement, de la dialectique à l'exposé et à la démonstration des vérités de la religion. Elle fut assez dominante de la fin du XI°^ siècle à la fin du XIII""' pour faire donner à cette période de la science théologique le nom de « période scolastique. »

Néanmoins, dans ce réveil de la théologie dogmatique en occident, les facultés pensantes de Thomme ne furent pas les seules qui aspirassent à reprendre l'essor. D'autres revendiquèrent également leurs droits. Sous le règne de l'andenue théologie, les besoins du cœur, les droits du sentiment avaient été souvent presque aussi méconnus que ceux de l'intelUgence. Nous en avons eu la preuve dans les controverses sur les deux natures en Christ : de sèches formules, d'arides commentaires avaient été mis à la place des Ubres élans de Tàme. On avait prétendu tracer au chrétien, par des prescriptions rigoureuses, la route qu'il devait suivre pour s'élever à Dieu.

De pieux théologiens résolurent de briser ces entraves : ils cherchèrent, dans ce qu'ils appelaient la contemplation, c'est-à-dire dans une espèce d'intuition immédiate, le secret d'une connaissance plus intime des choses divines, d'une communion plus étroite avec Dieu. Au lieu de recevoir passivement la vérité religieuse, et d'en charge seulement ou leur esprit ou leur mémoire, ils voulurent se l'approprier d'une manière plus intime, l'embrasser par le sentiment et l'imagination.

SC0LA8TIQUE BT MTBTIQUE. 401

et surtout (en ce qui concerne au moins les plus respectables d'entre eux) les imprimer profondément dans le cœur, comme un foyer de saintes affections dont l'influence se fit sentir dans tout le cours de la vie. De là une nouvelle tendance théologique qu'on est convenu d'appder mystique, et qui se maniiesta principalement dans les couvents, en même temps que la première se développait dans les écoles. 11 faut, au reste, éviter d'attacl^r à ce mot de mysticisme un sens d^avorable, et de confondre la méthode elle-même avec son abus. Ainsi, à côté de l'ancienne théologie, qui conservait encore de nombreux adhérents, nous voyons, sous l'influence du réveil spirituel de la fin du XI"** siècle, s'élever deux nouvelles tendances théologiques, qui représentaient, l'une la foi de l'entendement, l'autre celle du sentiment, comme la théologie positive, qui les avait précédées, représentait la foi d'autorité.

Les trois tendances que nous venons d'énumérer, l'ancienne et les deux nouvelles, bien que correspondant à des ordres différents de facultés, ne sont point nécessairement opposées entre elles; l'action de l'intelligence n'exclut point celle du sentiment, et l'une et l'autre peuvent s'exercer sur des doctrines reçues par la tradition aussi bien que sur des doctrines admises par la voie du libre examen. L'histoire de l'Église offre plus d'un exemple d'hommes qui, tout en demeurant docilement fidèles aux idées de leurs devanciers, en ont fait le sujet de spéculations plus ou moins ingénieuses ou profondes, et en même temps ont connu cette vie religieuse intérieure qui caractérise le mysticisme.

Tel nous est apparu tour à tour Augustin dans ses différents ouvrages. La môme aUiance se rencontre chez l'un de ses zélés disciples, le premier des scolastiques que nous avons à énumérer, chez Anselbie de Cantorbéry, qui, par l'union de la pensée spéculative et de la vie religieuse, a été surnommé l' Augustin de son temps. Né en 1053, dans la cité d'Aoste, en Piémont, il avait reçu de sa mère Ermenberge une éducation qui l'avait fortement prédisposé à la vie contemplative. Au sommet des hautes montagnes qui environnent la cité d'Aoste, il croyait voh* le trône du Tout-puissant entouré de la cour céleste, et il raconte l'impression profonde que lui fit un songe dans lequel il avait cru, en gravissant ces monts, parvenir jusqu'à Dieu et recevoir de sa main le pain du ciel pour nourriture. Dans ces pieux élans du jeune Anselme, on pressent le futur auteur des alloquia cœlestia et des médUatUms tpùri-

mSTOIRK DU OERISTIAHISlfS. — T. III. 26

403 8CIEH0E THEOLOOKIUE.

tuelles, ainsi que des sermoBs, des leUres el des poésies qui uous sont parvenus souà son nom.

Cependant, si Timagination reiigieuae fut la première faculté qui se développa chez lui, les circonstances de sa vie rappelèrent plus tard à en déployer d'autres plus remarquables encore. Obligé dès sa jeunesse par les rigueurs d'un père qui le baissait, à quiller la maison paternelle, il se réfugia en France, où, après avoir séjourné quelque temps sans but déterminé, il fut attiré par la haute réputation dont jouissait Lanfranc, à fréquenter Técole que nous l'avons vu diriger dans le couvent dû Bec. Là, il étudia la méthode dialectique que Lanfranc avait employée avec succès contre Bérenger, et dont lui-même, à raison des diverses fonctions où il fut appelé, eut bientôt à faire usage contre d'autres adversaires.

L'an 1(>63, lorsque Lanfranc eut été nommé archevêque de Cantorbéry, il le remplaça comme prieur de son couvent et directeur de l'école qui y était jointe; plus tard, il fut élu abbé, et enGn, en 1093, élevé sur le même siège archiépiscopal que son maître avait occupé. Mais il n'y demeura pas longtemps en paix. Ses principes sur l'indépendance de l'Église étaient ceux d'Hildebrand ; en les faisant valoir contre les prétentions césaropapistes de Guillaume le Roux, il s'attira les persécutions de ce monarque^ ; forcé de s'exiler, il se retira à Roiae, erra quelque temps en Italie et en France, et ne revint en Angleterre que peu de temps avant sa mort, qui eut lieu en 1 109.

Pendant qu'il était encore à la tète du couvent du Bec, la querelle des universaux venait de s'engager; le nominalisme soutenu par Roscelin parut à Anselme un système plein de dangereuses conséquences pour la foi ; l'application qu'en fit Roscelin aux doctrines de la trinité et de l'incarnation, soutenant que, sans le nominalisme, il n'était possible de comprendre ni l'une, ni l'autre, lui parut plus fâcheuse encore. Pour préparer sa condamnation dans le concile de Soissons, il écrivit ses Institutions adressées à l'évèque de Beauvais, puis après son élévation au si^e de Cantorbéry, son livre De la Trinité, composé d'après la méthode dialectique.

Déjà auparavant il avait composé d'après elle son SknolûgiHm, sioe

' Voyez dans Fourrage de Rémusat (Saint Anselme, Paris, 1853) de nombreux et intéressants détails sur ces luttes.

SCOLÂSTIQUE ET MYSTIQUE. 403

exemplum mêâHandi dé ratione fidei, où il développait la preuve ontologique de Texistence de Dieu. U Tavait entrepris, disait-il, à la demande de quelques frères qui l'avaient prié de n'emprunter, pour scruter l'essence divine, aucune preuve importante aux Écritures, et de n'en chercher d'autre que celle qui ressort naturellement de l'enchaînement nécessaire des procédés de la raison et de l'évidence de la vérité... en outre, de ne point négliger de répondre aux objections des simples et même à celles des insensés *. Il publia ensuite son Proslogium, ou « la foi recherchant l'intelligence, » ouvrage qui, sous la forme d'un entretien avec son âme et avec Dieu, rentre plutôt dans le domaine de la théologie mystique, mais où il se proposait aussi de démontrer l'existence de Dieu par un argument rationnel tiré de l'idée de l'être parfait. Enfin, dans son traité Cur deus hotm, écrit en vue d'établir dialectiquemenf le dogme de la rédemption, il étabUt formellement le droit qu'a le chrétien d& chercher à se rendre compte par le raisonnement des vérités de la foi. Il lui en fait même un devoir. « C'est une négligence, dit-il, si, après que BOUS sommes affermis dans la foi, nous ne cherchons pas à comprendre ce que nous croyons. » Mais il veut, comme Augustin, que la foi précède l'intelligence, que nul chrétien ne s'avise de mettre en question, par la dispute ^ ce que l'Église croit de cœur et confesse de la bouche; que, s'il ne peut comprendre, il courbe la tête pour adorer •. L'intelligence suppose la foi. < On n'éprouve qu'après avoir cru, et l'on ne comprend qu'après avoir éprouvé. » Croire, éprouver, comprendre, c'étaient donc pour lui les trois degrés de la foi chrétienne, correspondant aux trois directions théologiques, alors en présence. Il voulait ainsi l'union de la foi d'autorité à celle du cœur et à celle de l'intelligence, qu'il plaçait au degré supérieur. C'est ce qui autorise à le considérer, sinon comme le père, au moins comme l'un des premiers organes de la théologie scolastique, tel qu'il se montre dans ses Opuscula:

Mais, comme nous l'avons dit au sujet d'Origène, peu d'hommes possèdent un équilibre de facultés qui les mette en état de suivre à la

' Ce traité, ainsi que le Proslogium et les apologies quUl en publia contre Gaunilon, ont été traduits en français, en 1842, par M. Bouchitté, qui y a joint une remarquable préface.

' Anselme, Proslog,, 2.

' U aime mieux, dit-il, caput ad venerandum submittere quam comiM ad venH- Jandum immittere.

404 SOIRNCE THÉOLOGKIUE.

fois des routes si divises : s'ils s'engagent un peu avant dans Tune d'elles, ce n'est guère qu'au détriment des autres, et la plupart ne tardent pas à se lancer dans celle qui répond le mieux à leur caractère et à leur tour d'esprit. Ainsi, après Anselme et après Hildd)ert de Lavardin évoque du Mans (*h 1134), qui nous ofifire dans ses œuvres, quoique à un degré moins remarquable, l'alliance des deux éléments, mystique et spéculatif, que nous avons reconnus chez son maître, nous voyons ces deux éléments se séparer, et entrer en lutte dans leurs plus illustres représentants, l'un dans saint Bernard de Clairvaux, l'autre dans Pierre Àbélard.

Saint Bernard partait de la même base que les théologiens positifs,, savoir d'une dodiité parfaite envers l'autorité de l'Écriture, des conciles et des pères de l'Église, parmi lesquels il vénérait surtout Augustin ; mais il ne voulait pas qu'on s'en tint à la soumission passive, au pur traditionalisme des théologiens positifs; il voulait que» par l'élan de l'enthousiasme, l'homme s'élevât à la contemplation des choses divines révélées par la foi, et en prit, en quelque sorte, la possession anticipée; que r&me, se recueillant en elle-même, et par l'assistance de Dieu, se dérobant à l'influence des choses terrestres, s'élangàt, comme de primo saut, à ce qui est le but de tout le reste, l'expérience du divin. Ce dernier degré n'était, selon lui, autre chose que ce que saint Paul appelle son ravissement dans le ciel \

c Cet élan vers Dieu ne peut s'enseigner en paroles, mais seulement se révéler par l'esprit. Aucun discours ne saurait l'expliqua; c'est par la prière et par la pureté du coeur que nous y arrivons, lorsque la. sainteté de notre conduite nous en a rendus dignes. » L'ascétisme,^ selon saint Bernard, était un moyen de le faciliter. La solitude en était un autre; c'était dans le silence des forêts qu'il acquérait, par la méditation et la prière, la pleine et profonde intelligence des mystères divins, c Pour cela, disait-il à ses amis, je n'ai eu d'autres précepteurs que les chênes et les hêtres, » non que la contemplation de la nature fût un aide pour lui; au contraire, dans ses méditations solitaires il perdait toute perception du monde extérieur. Quant à la science, on vient de voir qu'il ne la repoussait pas en elle-même, autant du moins qu'elle

* Non ascensoriis gradibuSj sed mopinatis excesaibua evoUU comme saint Paul qui raptum potius fuisse quam (ueendisse ipse se perhtbet.

800LA8TIQUE BT MTBTiaUE. 405

«6 se mettait pas en hostilité avec la foi reçue. Mais, selon lui, c'était un écueil vers lequel on était aisément poussé par la théologie dialectique ^ Tel est le point de rue qu'on trouve exposé dans les nombreux ouvrages de saint Bernard, notamment dans le célèbre traité de la c Considération > qu'il adressa à son disciple, nommé pape sous le nom d'Eugène III, cpour rendre accompli dans la piété celui qui venait 4'étre élevé au faite des dignités de l'Église. »

Les craintes de saint Bernard sur les périls dont la tendance dialectique poussée à l'extrôme menaçait la doctrine établie, parurent bientôt justifiées par l'exemple de son contemporain et rival de gloire, Pierre Â^LARD, qui fut le représentant le plus illustre de la théologie scolastiqne, comme lui-même l'était de la théologie mystique.

Pierre, surnommé Âbélard, né en 4079, à Pallet, village près de Nantes, d'une famille noble et opulente, avait été, dès son enfance, animé d'une telle passion pour l'étude, que, renonçant à la carrière des armes à laquelle il était destiné, ainsi qu'à tous les privilèges du droit d'aînesse, il avait abandonné à ses frères et sœurs son héritage, pour s'adonner tout entier à la philosophie. Il étudia la philosophie grecque dans Cicéron, dans Augustin, et puisa dans la lecture des classiques ce qui lui manquait pour relever par l'élégance de la diction, son talent naturel pour l'argumentation et la dialectique. Pendant* quelque temps il fréqu^ita les écoles les plus célèbres, et ne tarda pas lui-même à en élever à Corbeil, à Melun, puis à Paris. Ce fut dans la philosophie qu'il fit d'abord connaître l'indépendance d'esprit qui le caractérisait. Après avoir suivi tour à tour les leçons du nominaliste Roscelin, qu'il ne connut que peu de temps, puis celles de Ouillaume de Champeaux, sectateur d'un réalisme scientifique, il se prononça à la fois contre l'un et contre l'autre, et, dans l'école qu'il fonda près du cldtre Saint-Germain, il professa un système judicieux qu'il désigna sous le nom de « conceptualisme ; » selon lui, les idées générales ne désignaient ni êtres réels, comme le prétendaient les réalistes (car dans la réalité matérielle il n'y a que des individus et point d'espèces), ni cependant le produit^d'abstraclions arbitraires de l'esprit, <X)mme semblaient l'entendre les nominalistes, mais des analogies réel-

^ n avait coutume de dire : Ses difrinaa non disputatio eompréhendU, aed sanetUaa; et encore : orando faeHiàs quàm disputcMdo et digniàs Deus quaritur et invemtwr.

406 8CIBHCB THÉOLOGiqUE.

les existant dans la pensée de Diea, et saisies par rhomme qui, s'asso* ciant à la pensée divine, discerne, à travers les diversités individuelles des êtres, le caractère commun et spécifique que Dieu leur a imprimé ^

Après avoir enseigné avec distinction la philosophie, et avoir triomphé de Guillaume de Cbampeaux, qui, abandonné de ses anciens élèves, résolut de quitter Paris, Abélard voulut aussi essaya ses forces dans la grande science de l'époque, la théologie. Il étudia quelque temps sous Anselme de Laon; mais, dégoûté des fades leçons de ce docteur, «beau feuillage sans fruit, disait-il^ fumée sans flamme, » il se mit lui-même à expliquer le prophète Ézéchiel, et ouvrit bientôt un cours de théologie dogmatique qui accrut encore sa réputation. Il brillait surtout par le talent d'exposition, par la clarté, la netteté avec laquelle il se tirait des questions métaphysiques les plus abstruses, et triomphait des objections les plus épineuses. Des milliers d'étudiants des diverses parties de l'Europe venaient à son école s'instruire dans cet art de la dialectique qui, cultivé avec ardeur en France, et partout apprécié, conduisait à tous les honneurs.

Tant de succès, malheureusement, enflèrent d'orguël Abélard; il cessa de veiller sur lui-même et laissa le champ libre à ses passions. Ici se place l'épisode tristement célèbre de ses relations avec Héloïse. Obligé de quitter Paris pendant qu'Héloïse prenait le voile à Argentenil, il se rendit pour quelque temps à l'abbaye de Saint-Denis, mais ne put résister longtemps aux sollicitations de ses nombreux élèves, et, ayant obtenu das religieux de Saint-Denis un prieuré dépendant de leur abbaye, il y rouvrit ses leçons, et les dirigeant plus exclusivement du côté de la théologie, vers laquelle le portait la disposition désormais plus sérieuse de son esprit, il en publia le rés.umé dans son c Introduction à la théologie.»

C'est là qu'il exposa ses vues sur les droits de l'intelligence en matière de foi. Au contraire de Bernard et d'Anselme, qui voulaient que la foi précédât l'intelligence, Abélard disait qu' < avant de croire, il fallait examiner. » A Toracle d'Isaïe (VU, 9), cité par ses adversaires, il opposait celui du fils de Sirach ^ En confondant le légitime usage de la raison avec son abus, on arrivait, disait-il, par la crédulité au

^ C'est là ce que M. Haaréau appelle à bon droit le « nominalisme raisonnable. »

^ Qui cita crédit^ ïevis est carde, et minorahitur (Ecoles. XIX, 4).

SOOLABTiaiTB BT MYSTIQUE. 407

fanatisme, et Ton se mettait dans TimpossibiKlé de réfuter les sceptiqaes. Il fallait lire les pères, non avec le parti pris de tout croire, mais a?ec la liberté de son propre jugement, et ajouter à Tautoritè des témoignages, l'appui de la raison. L'homme, formé à l'image de Dieu, ne pouvait, comme être pensant, goûter un plus vif plaisir que de se rapprocher de l'auteur de son être, et bien loin que l'examen rationnel pût nuire à la foi du dirétien, il ne pouvait que le conduire à une foi plus robuste.

Mais l'examen édairé, propre, en effet, à fortifier la croyance aux vrais dogmes du christianisme, ne Tétait pas de même à affermir la foi aux dogmes favoris de l'Église de son temps. Lorsqu'il essaya d'appliquer sa méthode à la défense de la trinité, il alla, sans le savoir, se heurter contre l'un des écueils où l'on échoue d'ordinaire en pareille entreprise, le sabellianisme ou l'arianisme.

Aussitôt, deux professeurs de l'école de Rràns, jaloux de sa réputa* tion, Guillaume de Thierry, en particulier, l'accusèrent d'hétérodoxie auprès de leur archevêque, et agirent auprès du légat du pape pour que l'enseignement public lui fût interdit Traduit en 1121 devant le concile de Soîssons, conspué à son passage par la foule qui détestait son hérésie, et n'ayant trouvé qu'un seul défenseur, Godefroi, évèque de Chartres, il fut, sans avoir été entendu, condamné à jeter lui-même son livre au feu, et à demeurer, pour le reste de ses jours, enfermé dans le couvent ^ de Saint-Médard. L'évêque de Chartres, néanmoins, le fit rendre à la liberté. Mais comme il s'était brouillé avec les religieux de Saint-Denis, irrités de ce qu'il n'avait pas voulu reconnaître dans leur patron, Denys Taréopagite, disciple de saint Paul, il dut se retirer dans un ermitage qu'il fit bâtir en joncs dans les environs de Troyes, et qu'il dédia au saint Esprit, sous le titre de « Paraclet > (1123). Puis, afin de subvrair à sa subsistance, il reprit la série de ses cours. Ce lieu sauvage se trouva bientôt peuplé d'une jeunesse passionnée pour son enseignement Plus de trois miHe élèves, dit-on, vinrent le trouver dans le désert de Nogent, lui bAtirent un nouvel ermitage en pierres, et se construisirent des cellules tout autour. Sa renommée s'étendit de plus en plus ; il fut nommé abbé de Ruys en Bretagne, où il séjourna dix ans (1 1 26-36), et au bout de quelque temps, menacé par la brutaRté de ses religieux,

* Mansi, XXI, 268.

406 8CIBNCB thAolmkujs.

doDt il avait entrepris yainement de réformer les mœurs, et qui essayérent tour à tour de le faire assassiner et de l'empoisonner arec le vin de l'eucbaristie, il requit et obtint l'autorisation de rqM*endre ses cours à Paris.

Les perséeutions, cependant, ne l'avaient rendu ni plus prudent, ni plus orthodoxe. A ses hérésies sur la trinité, il joignit, sur l'origine du péché S sur la nature de la rédemption, sur le sort futur des païens, des maximes qu'Augustin avait formellement condamnées. Mais ce qui lui fit le plus de tort auprès des chefe de l'Église, ce furent cëles de ses opinions qui tendaient à compromettre le crédit, les intérêts, les privilèges du clergé de son temps. Il disait que la véritable piété ne consiste point dans les pratiques extérieures de dévotion, mais dans la vie sfûrituelle et intérieure, que le péché gtt essentidiement dans l'intention, et non dans l'action elle-même ; il s'élevait avec indignation, comme on l'a vu, contre l'idée du rachat des péchés à prix d'ai^ent, et de l'efficace des messes pour la délivrance des âmes du purgatoire ; il soutenait que la déclaration de Jésus-Christ : c Ceux auxquels vous pardonnerez seront pardonnes dans le ciel, » ne s'appliquait qu'aux apfttres et nullemwt aux évêques ; il assurait qu'une excommunication injuste ne pouvait nuire à celui qui en était frappé, et demandait enfin comment un pouvoir illimité de lier et de délier pouvait appartenir à des hommes aussi manifestement corrompus que l'étaient un si grand nombre des prêtres de son temps. Telle était la hardiesse des principes énoncés dans les nouveaux écrits qu'Abélard venait de mettre au jour, dans sa Tibasfegia chmtiana qui n'était que le développement de son htrodu^io, dans ses traités de morale, Ethiea et Seito te ipsum, et enfin dans un ouvrage qui parait avoir été un des premiers qu'il ait composés, mais n'avoir été connu que plus tard, et dont le titre seul était de nature à choqua singulièrement les partisans exclusifs de la théologie positive. C'était son Sic etwm qui, après avoir été longtemps perdu pour le monde savant, a été retrouvé en manuscrit dans la bibliothèque de Tours, et publié en 1836 par Victor Cousin \ Il y exposait, sous forme de questions et de

* n expUque le per unum homi9tem peccaium intrumt par cas mots : Adam, prior peccoM, adUum peccato dédit (Comment m Ep. ad JEUmJ.

' V. Cousin a publié aussi sa dialectique, un fragment de genenbw et ^pecidm$^ un traité de wUéttecHbue, et un commentaire de Porphyre intitulé Olosetda super Porphyrium.

8(X>LA8TIUUE BT HTITIQUE. 409

répimses, les dédsions, soit réeUement, soit en apparence contradictoires, qu'on trouvait chez les pères de l'Église et dans l'Écriture sainte ellemôme, sur un grand nombre de points de la doctrine et de la morale reçues. Cet ouvrage, qui annonce une prodigieuse lecture et une connaissance, bien étendue pour ce temps*là, des sources de la dogmatique, était au fond beaucoup moins hérétique que son titre et sa forme ne semblait l'annoncer; l'intention tout au moins ne semble pas l'avoir été. Loin de chercher à ébranler la foi par l'exposé de ces contradictions apparentes, il ensagnait dans son prologue les principes au moyen desquels on pouvait les résoudre, quant aux auteurs sacrés, en supposant le manuscrit fautif ou une erreur de l'interprète, ou chez soi-même, un défaut de compréhension. Mais si l'écrit d'Abélard n'était pas dans son intention une attaque contfe la foi, c'était au moins une attaque des plus sérieuses contre la théologie positive; c'était un coup de sape donné au dogme de-l'unité catholique, fondée sur la tradition. Il remontrait aux partisans exclusifs de Tautorité en matière de foi qu'il leur était impossiUe, par cette voie, d'arriver à aucune certitude, que ce qu'un auteur affirmait, un autre paraissait le nier, et que la méUiode dialectique seule pouvait guider le théologien au milieu de ces directions opposées, en lui enseignant à les concilier. Mais cette prétention même, et, comme on vient de le voir, le titre seul de cet ouvrage, plusieurs propositions hardies qu'il renCn*mait, l'esprit de redierche qu'Abélard préconisait en théologie, tant d'assertions malsonnantes dans ses autres écrits, fournirent des armes à ses adversaires \ Pour comble de disgrâce, il fallut qu'Arnaud de Brescia, qui répandait ses prindpes anti-hiérarchiques avec un succès si funeste pour la papauté, passât pour l'ami et le disciple d'Abélard, dont il avait en effet suivi les cours. C'en était assez pour perdre ce dernier auprès des défenseurs de la puissance temporelle du sacerdoce. Cette fois, ce ne sont plus deux professeurs obscurs que nous voyons figurer parmi ses accusateurs, c'est saint Bernard lui-même, avec toute la puissance de son ctéàii et de son autorité. Récemment de retour de Rome, qu'il avait laissée infectée des maximes d'Arnaud de Bre^çia, il trouva la France remplie du bruit des hérésies d'Abélard, dont les aisdples osaient se moquer ouv^tement des

^ DubUando ad inquigUionem venimw, inquirendo veritatem pereipimus. — Née credo passe àliquid nisi primitus inMledum. — Odiosum me mtmdo reddidU Logiea,

410 sciEifcnD THÉOLoenuji!.

miricles de l'illustre abbé \ Saint Bernard, après avoir cberebé d'abord par un écrit, puis dans des conférences particulières, à convaincre d'erreur Abéiard, l'accusa solennellement d'hérésie devant un concile convoqué à Sens, l'an H 40 '.

Abélard se déèlara prêt à prouver publiquement devant ce condie, qu'il avait lui-même demandé, la vérité de ses doctrines ; mais saint Bernard, soit qu'il se sentit inférieur en talent dialectique, motif qu'il ne craint pas d'avouer, soit qu'il crût, comme il le dit encore, que discuter la religion, c'était l'avilir ', se contenta d'exposer au concile* d'après les cahiers des disciples d'Abélàrd, les passages de ses leçons qu'il déclarait entachés d'hérésies dogmatiques, en y opposant l'autorité des anciens pères de l'Église \ Abélard, dont le défi avait été refusé, étant invité à repousser ou à défendre les passages incriminés, résolut de garder le silence et préféra en appeler à Rome de l'anathème prononcé contre lui tout d'une voix. Saint Bernard n'eut pas de peine à faire confirmer par Innocent II l'arrêt du concile. Ce pape, dans un monitoire secret ajouté à sa bulle, recommanda d'enfermer séparément les deux hérésiarques Arnauld et Abélard, de faire brûler tous leurs écrits et d'interdire pour toujours l'enseignement à ce dernier *. Bernard avait réclamé plus de sévérité encore, c II faut, avait-il dit, briser cette bouche avec des bâtons, écraser ce dragon, cet autre Arnauld. »

Abélard ne cessa de protester contre l'injustice de cet arrêt. Dans une lettre Univerm Ecelenœ filiis, qui commence ainsi : c Rien ne peut être si bien énoncé qu'il ne soit sujet à être travesti, » il rousse la phipart des opinions qui lui avaient été imputées *. Dans une autre lettre intime, adressée à Héloïse, loin de se reconnaître coupable d'avoir porté atteinte aux principes essentiels du christianisme, il proteste à leur égard de son profond respect. « Je ne voudrais pas être Aristote lui-même, lui dit-il, si, pour suivre la philosophie, il fallait abandonner saint Paul. »

A l'époque de cette condamnation, le couvent de Gluny avait à sa tête Pierre, justement appdé le Vénérable; il eut compassion de l'in-

* Yoy. les sarcasmes d' Abélard Im-mème, Milman, III, 371.

* ?]iti^ Des K Bertihard AnachauungmimcMet, J^^

* Neander, Histoire de saint Bernard, trad., p. 161-153.

» DeRémusat, I, 216. «Il parle, dit-il, de la trinité comme Arius, de Jésus- Christ comme Nestorios, de la grâce comme Pelage. »

* Mansi, XXI, 665.

* Opp-, p. 330 89.

8COJUA8TIQU£ BT MTSTiaUE. 411

fortuné ibéologieo» victime d'un boiBine illustre, contre lequel il aurait eu lui-même à défendre la réputation de son ordre, et lui ofiHt ua asile sûr dans son couvent. Abélard, réconcilié avec le saint-si^e par Tintermédiaire de Pierre de Cluny, qui le fit dispenser d'une rétractation formelle, passa auprès de lui des années fort calmes consacrées à Tétude, à de religieuses méditations et à des pratiques ascétiques. Transporté ensuite dans le couvent de Saint-Marcel, pour rétablir sa santé épuisée, il y mourut pieusement, en 1143, à 63 ans.

Au reste, ne nous y trompons point, ce n'était pas la scolastîque elle-même qui venait de succomber dans la personne d'Âbélard, encore moins la théologie mystique qui venait de triompher dans la personne de saint Bernard. La première avait toujiMirs ses adhérents; la seconde, qui avait les siens, avait aussi ses adversaires. C'est ce que prouva bientôt l'échec que l'abbé de Clairvaux essuya dans sa lutte avec un autre scolastique, contemporain et disciple d'Abélard.

Ce nouveau scolastique, nommé Gilbert de la Porrée (Porretanus), élevé en 1142 à l'archevêché de Poitiers, sa ville natale, n'était point sans doute à comparer à son maître pour la hardiesse et la fécondité du génie, et ne s'était fait connaître que comme un dialecticien assez sec. Certaines propositions qu'il énonça rendirent son orthodoxie suspecte. Il parut mettre en doute l'application des mérites des saints aux fidèles, la nécessité absolue du baptême pour le salut; enfin, dans ses efforts pour rectifier le sabellianisme reproché à Abélard, s<m propre réalisme lui fit énoncer des idées qui parurent tenir du tritbéîsme. Saint Bernard, toujours prêt à s'armer en faveur de la foi reçue, et encouragé par son succès contre Abélard, profita de la présence du pape Eugène UI en France, pour traduire, en 1148, Gilbert devant un concile assemblé à Reims sous la présidwce du pontife \ Mais les cardinaux italiens, jaloux peut-être du crédit dont un théologien français jouissait à Rome, ne voulurent point sanctionner comme règle de foi la déclaration que saint Bernard opposait à Gilbert, et aussitôt que cdui-ci eut déclaré se soumettre au jugement du saint-sièfe, ils hiî permirent de retourner avec honneur dans son diocèse, où il cessa dès lors d'être inquiété. Il mourut en 1 154.

^ Yoy. Mansi, XXI, 711, les erreurs reprochées à Qilbert et le symbole qui lui est opposé.

412 8CIBNCE THiOLOGIQUE.

Ainsi échoua Tespoir que saint Bernard avait conçu peut-être de détrôna la théologie scolastique. Pour cela, au surplus, l'absolution de Gilbert était peu nécessaire. La vogue inouïe dont Àbélard, même dans sa disgrâce, n'avait cessé de jouir par son talent de dialecticien, l'ascendant qu'il avait exercé par là sur la jeunesse dans un siècle qui repoussait presque universellement ses doctrines, prouvait assez le goût du temps pour la méthode dialectique, les racines profondes que la scolastique, en tant que méthode, avait jetées dans l'Église, l'impossibilité de la réduire au silence, bien plus la nécessité où se trouvait d'y recourir quiconque aspirait à obtenir dans l'enseignement un véritable crédit Aussi les mystiques abandonnérent-ils, pour la plupart, une tentative qui avait si mal réussi à saint Bernard lui-môme, et, revenant à cette route moyenne qu'Anselme avait su tenir, ils essayèrent de nouveau de concilier ensemble la théologie mystique et la scolastique, et, par leur union, de corriger tout à la fois le vague de l'une et la sécheresse de l'autre.

Telle fut, en particulier, la tentative de Hugobs de Saint-Victor, prieur de ce couvent de chanoines réguliers où Guillaume de Champeaux s'était retiré après son échec à Paris. En 1109, Hugues y avait fondé une nouvelle école qui ne tarda pas à s'illustrer et où, par sa tendance mystique et spéculative à la fois, plaidant tout ensemble les droits du sentiment et ceux de la science, il mérita de partager, avec Anselme, le surnom de second Augustin. Ses principaux ouvrages sont dogmatiques. Ce sont une c Somme des sentences,» deux livres sur c les sacrements de la foi » et un « Traité théologique » attribué précédemment à Hildebert du Mans, et restitué à Hugues par Liebner ^ Il mourut en 1141.

Après lui, Richard, écossais, prieur de Saint-Victor (*{* 1173), suivit ses traces. Tout en montrant un penchant plus prononcé pour le mysticisme, il s'efforça néanmoins de le réduire en un système scientiOque et régulier. Ses principaux ouvrages traitent de l'état de l'homme intérieur, et de la grAce de la contemplation, c Richard, dit Hauréau \ fut la colonne, le flambeau, l'ange de l'école de Saint- Victor, et prêcha avec enthousiasme la contemplation, comme le seul moyen de pénétra

^ Liebner, Hugo von Saint-Victor, Leipzig, 1832. « Hauréau, 1. c, I, 324-825.

8C0LA8TIQUE ST MTSTiaUE. 413

les mystères de Dieu, devant lesquels notre raison est éblouie. » Ce qui ne Tempéchait pas de dire qu'il faut c saisir par la raison ce que nous tenons de la foi, et le confirmer par la certitude de la démonstration. »

Pendant que les repréâentants de la théologie mystique sentaient la nécessité de la réconcilier avec la scolastiqne, les scolastiques, de leur côté, comprirent qu'ils ne pouvaient, sans compromettre leurs succès, demeurer en état d'hostilité avec la théologie positive, ou tout au moins avec la doctrine reçue. La hiérarchie était, au XIII"^ siècle, trop solidement assise pour qu'on pût sans danger afironter ses foudres; et si Roscelin avait été condamné à Soissons, si le talent et la haute réputation d'Abélard n'avaient pu détourner de lui, ni les anathèmes des conciles, ni les malédictions de la foule, et si ceux qui venaient avec le plus d'empressement se former sous sa direction à l'art de la dialectique n'avaient osé, même de bien loin, prendre parti pour le fond de son enseignement, que pouvaient espérer des maîtres beaucoup plus obscurs? Ce qui avait favorisé contre Abéiard les attaques des mystiques, c'est qu'ils l'avaient combattu, non pas au nom du mysticisme, mais au nom de la tradition. Aussi, Gautier de Saint-Victor, abandonnant l'essai de conciliation que ses prédécesseurs avaient tenté, n'avait-ii plus guère songé qu'à défendre contre la scolastique l'orthodoxie menacée. C'étaient là des signes du temps, que les scolastiques se gardèrent de mépriser. Ils comprirent que, pour conserver leur ascendant sur les esprits, il fallait se montrer nets de tout soupçon d'hérésie, dissiper les défiances de l'ÉgUse, et que, dès lors, rien ne s'opposerait plus au triomphe de la scolastique entourée déjà de tant de faveur ^

Ce fut sous l'empire de ces réflexions que se forma une nouvelle classe de théologiens qui réconcilièrent la scolastique avec la théologie positive, et qui, pour témoigner de leur respect invariable envers les autorités dogmatiques reconnues, se firent une loi, tout en traitant dialectiquement les vérités de la religion, de n'admettre aucune iH*oposition sur la foi du raisonnement seul, de n'en soumettre aucune à leurs investigations scientifiques sans l'avoir préalablraient appuyée sur des sentences de l'Écriture sainte et des pères; on les appela pour cette raison théologiens sententiaux (senientiarn) \

' Hauréau, 1. c, I, 341-367.

» Gieseler, n, 2, 400; VI, 456.

414 SCIENCE THÉOLOGIQUR.

Le premier qui ouvrit cette nouvelle route fut Robert Pulleth, anglais de naissance^ professenr de théologie à Técole d'Oxford. Il fut nommé cardinal en 4444, mourut vers i<50, et a laissé huit livres de sentences dont saint Bernard lui-même vanta la saine doctrine.

Il fut suivi et bientôt éclipsé par Pierre le Lobibard, surnommé le cmaftre des sentences.» Ce docteur, dont ranlorité alla toujours en croissant pendant tout le règne de la scolastique, était né, comme son nom l'indique, en Lombardie, de parents assez pauvres. La bienfaisance d'un ami le mit en état d'étudier à Bologne, et plus tard la protection de saint Bernard, à Reims et à Paris. Il obtint bientôt une chaire de théologie dans la capitale. En ii59 il en fut nommé évêque, et mourut en 1160 ou i 464. L'ouvrage auquel il doit sa réputation est celui des « Sentences, » en quatre livres, traité complet de théologie. Dans le prologue, il annonce le motif qui l'a déterminé à l'écrire : c'est, dit-il, de mettre la foi à l'abri des « bavards raisonneurs,» ou plutôt de mettre en évidence les fondements sur lesquels elle est appuyée, tout en ouvrant le trésor caché des investigations théologiques.

La base de son enseignement était donc la théologie positive. Il rassemblait sur chaque dogme les déclarations de l'Écriture et des pères, surtout celles d'Augustin et de Grégoire le Grand, classait sous certaines rubriques les questions auxquelles elles donnaient lieu et conciliait, à l'aide de la dialectique, leurs contradictions apparentes ou réelles, en faisant pour chacune le travail dont Abélard, dans son prologue, s'était contenté d'indiquer les r^les d'une manière sommaire. Parmi les questions qu'il posait, il y en avait, selon le génie de la scolastique, de tout à fait abstraites et sans portée; mais il avait du moins le mérite de les définir clairement, de les classer dans un ordre méthodique, et dans leur solution, de semer çà et là des remarques judicieuses. Enfin, tandis que ses prédécesseurs n'avaient exercé leur sagacité que sur quelques problèmes favoris, Pierre Lombard embrassa ou prétendit embrasser tout le champ de la théologie.

Toutefois, ces mérites très appréciés des théologiens ne le mirent pas à l'abri de leurs attaques. Il fut combattu surtout avec beaucoup de véhémence par Gautier, un des derniers chefs de l'école de saint Victor, qui, bien moins modéré dans son mysticisme, le comprit avec Âbélard, Pierre de Poitiers et Gilbert de la Porrée, dans sa diatribe intitulée : Omtrà quatuor Franciœ labyriruhos. Mais ces oppositions ne purent tenir

TBIOMPHB DE LA THix>LOaiS 8COLA8TIQUE. 415

oonire le crédit de Pierre Lombard, dont la dooirine fut solemelleneiit approuvée en i215, par Inoocent III, dans le concile de Latran. Dès lors, ce théologien qui n'était pourtant qu'un simple compilateur, mais qui avait su satisfaire le goût de son siècle, sans alarmer la susceptibilité de rÉglise, se concilier les théologiens positifs, et fournir cependant de raliment aux esprits spéculatifs, éviter Técueil contre lequel Abélard avait échoué, et faire rentrer la scolastique dans les bornes qu'Anselme lui avait primitivement fixées, dut ainsi, à son savoir-faire plus qu'à son génie, l'autorité sans égale qu'il conserva si longtemps, et qui fit de son livre des oc Sentences 3> le manuel de presque tous les scolastiques, ses successeurs '. Après lui, son école fut étendue par Pierre de Poitiers, nommé en 1159 docteur en théologie à Paris, en 1178, chancelier de l'Université, et en 1201, évèque d'Embrun. Auteur de cinq livres des sentences, il clôt le premier âge de la scolastique, qui avait commencé avec Anselme, et nous introduit dans le second âge du réveil scientifique qui comprend le XUl^^ siècle tout entier, et où nous assistons au triomphe de la théologie scolastique.

b. Tri<mp?ie de la théologie teolaslique^ (1200.1300).

Grâce à la prudence des théologiens sententiaux, cette science, rentrée dans l'ornière ecclésiastique d'où la hardiesse de Roscelin, d' Abélard et de Gilbert l'avait fait momentanément dévier, s'était réconciliée avec la doctrine reçue, elle avait rompu avec le nominalisme dont la tendance avait paru si menaçante, ou plutôt si sceptique, et contracté une étroite alliance avec le réalisme augustinien. Dès lors, la hiérarchie cessa de l'envisager avec défiance. Elle trouvait en elle une alliée fidèle et docile, qui se chargeait de réduire en théories systématiques les doctrines du catholicisme romain, jusqu'alors plus ou moins

^ L'Angleterre a produit plus de 160 commentaires des sentences, la France plus encore, et pendant trois siècles, les écoles d'Allemagne, d'Espagne et d'Italie n'ont pas eu d'autre manuel théologique. Il s'en fit, dit-on, plus de 400 commentaires. Les bacheliers en France étaient telius, pour leur noTiciat, de commenter uniquement, pendant trois ans, le livre des sentences. Cet enseignement était improvisé et destiné à les exercer à la parole et à la dispute; c'est ce que l'on prisait avant tout et ce qui faisait la gloire de l'Université de Paris.

• Sur l'autorité spirituelle du XIII"» siècle, voyez le discours d'Amaury Duval, Hi8t. mér, de la France, t. XYI, préf.

416 8GIEHCS THAOLOGiaUB.

Taguement formulées^ et de les défendre par toutes les ressources de Tai^umentation la plus subtile, contre les efforts des sectes anti-hiérarchiques qui commençaient à se répandre, aussi bien que contre les objections des esprits raisonneurs. EUe vit en un mot dans la scolastique le soutien du catholidsme régnant, et ne cessa d'en faToriser l'introduction dans les écoles.

Pour remplir ce rôle avec un plein succès et l'emporter déddément sur ses rivales, il ne manquait à la théologie scolastique qu'un manud philosophique accrédité, où elle pût, selon le besoin, puiser, non plus seulement des formes dialectiques, mais des formules, des axiomes qui servissent de base à la discussion. C'est ce qu'elle obtint depuis le commencement du XIII"*® siècle, lorsque la philosophie d'Âristote péntea en ocddent d'une manière plus complète.

Or, de qui avait-elle reçu premièrement ce précieux auxiliaire? Chose étrange ! Des mains d'un peuple maudit, par l'entremise d'un peuple plus maudit encore : des musulmans par les juifis. Les premiers scoiastiques, en effet, n'avaient connu d'Aristote que ses œuvres de logique, en particulier son c Organon » dans le latin de Boece \ Il était à cette époque beaucoup plus familier aux Arabes, qui des traductions syriaques l'avaient fait passer dans leur propre langue, et depuis Avicenne, au XI"** siècle, l'étudiaient avec ardeur dans leurs écoles de Bagdad, et plus tard, au XIII"^ siècle, en Espagne, dans le commentaire d'Averrhoës. Les juifs qui commerçaient beaucoup avec l'Espagne, et qui s'étaient mis aussi à étudier dialectiquement les dogmes de leur religion, propagèrent en Europe les connaissances qu'ils avaient puisées dans cette contrée, et en général pendant le cours du XI1"« et du XIIl"»* siècle, servirent d'intermédiaires entre les Sarrasins et les chrétiens d'occident Ce fut par eux principalement que les ouvrages d'Aristote, entre autres sa physique et sa métaphysique, parvinrent à la connaissance des docteurs latins. Hais, en passant par tant de mains, en faisant tant de circuits, les idées d'Aristote s'étaient nécessairement défigurées, et les traducteurs arabes, Avicenne, Averrhoes et Algazel, y avaient mêlé des notions très disparates empruntées à l'éclectisme néo-platonicien. Le liber de cousis, entre autres, répandu sous le nom d^Aristote, renfermait un système de philosophie panthéiste.

^ Yod GôUn, Dogmengeseh,, 17. Hauréan, 1. c, 1, 80.

TBIOMPHE DE LA THiOLOGEC 800LASTIQUE. 417

Cette confusion des opinions d'Aristote avec les doctrines néo-platoniciennes faillit un moment compromettre pour toujours, dans l'Élise, Tautorité de ce philosophe; car les premiers qui Tétudièrent dans les traductions latines faites sur les T«*sions arabes, Amaury de Bène et son disciple, David de Dinant, y puisèrent des principes panthéistes qui infectèrent bientôt toute la secte des frères du franc Esprit \ Eflb-ayée de la propagation de ces erreurs, TÉglise s'en prit au philosophe, dans les écrits duquel elles passaient pour avoir été puisées, et les conciles de Paris tenus en i2i0 et en 4245, par le légat du pape, interdirent absolument Tnsage des écrits d'AristoteS mais on ne tarda point à revenir de ces préventions. La prise et l'occupation de Constantinople par les Latins, en 4204, permirent à ces derniers de connaître les vrais commentaires grecs d'Aristote. Sur l'invitation de Thomas d'Aquin, de nouvelles traductions latines furent composées d'après ces sources, et dès lors sans parvenir encore, bien loin de là, à comprendre parfaitement Aristote, on commença du moins à reconnaître la différence entre son vrai texte et celui de ses commentateurs arabes, et à l'absoudre des reproches qu'on lui avait d'abord adressés. Peu à peu donc, on se relâcha des prohibitions dont il avait été l'objet. L'étude de ses écrits fut non-seulement permise, mais encouragée, et quinze ans s'étaient à peine écoulés depuis sa mise à l'index par le légat du pape, que déjà son autorité était déflnitivement établie, dans l'Université de Paris d'abord, et bientôt dans toutes les écoles d'occident. Les ordres mendiants furent les premi»*s à l'y introduire. Par cette étude nouvelle, ils s'efforcèrent de donner un nouveau relief à leur enseignement, et dominicains et franciscains associèrent à l'envi l'autorité d'Aristote à celle de l'Église. Il faut observer toutefois avec Y. Cousin' que, dans la scolastique, ce furent plutôt la forme, la méthode de démonstration que fournit le péripatétisme, qu'en réaUté l'on n'emprunta guère à Aristote que sa dialectique, et que le fond de l'enseignement demeura complètement subordonné à la doctrine de l'Église.

■ Hauréau, I, 898.. On accusait Amaury d'avoir dit : Qmdquid est, est Deus^ maxime qui assurément n'était pas d'Aristote, mais qui pouvait bien se trouver dans le commentaire d'Averrhoës.

* Mansi, XXn, 804. QuaUmuli Datais UM eomburanikir.,. nec UM Aristotdis denaturaiifMo9ophiâîeg(jmtur,Mhoc

lîbri Aristotdis, etc.

* Œumres médites éPAhUardj préf., p. 74.

mSTOIRB vu CHRISTIANISME. — T. HI. 27

418 8CIEKGE THÉOLOOIQUE.

Ce fut, appuyée sur cette double autorité, que la scolastiqoe triompha tout à la fois de Tancienne théologie positive qu'elle remplaçait, en la présentant sous une forme nouvelle, avec tout l'appareil d'une savante argumentation, et à plus forte raison, de la théologie mystique qui ne se trouvait plus appropriée au génie scientifique de ce siècle. Celle-ci, en particulier, se trouva pour le moment si complètement éclipsée que le seul docteur mystique un peu célèbre de cette époque (4257-4274), le franciscain Jean de Fidenza, connu sous le nom de Bonaybnture, ne crut pouvoir faire passer son mysticisme qu'en lui donnant une forme scolastique, et même avec cette précaution, malgré son mérite et cdui de plusieurs de ses ouvrages^ fort appréciés plus tard par Gerson, ses contemporains lui préférèrent-ils de beaucoup le pur scolasticisme.

Alors s'élevèrent dans l'église latine ces gigantesques monuments de la scolastique triomphante, cette masse énorme d'in-folio, qu'on a voulu comparer aux vastes cathédrales du moyen âge, mais que Mihnan^ assimile plus justement aux lourdes pyramides d'Egypte, avec leurs labyrinthes obscurs aboutissant à des chambres vides. Pour venir à bout de travaux d'érudition pareils à ceux que nous allons essayer de décrire, il fallait des loisirs et des efforts de patience qu'on ne pouvait trouver qu'au fond des couvents et une tenace persévérance que pouvait seule inspirer à ces religieux l'ambition d'écraser leurs rivaux des Universités sous la masse formidable de leur science.

La méthode des scolastiques aristotéliciens du XIII°^ siècle, telle qu'elle nous apparaît, en particuUer chez Thomas d'Aquin, le plus renommé d'entre eux, est plus exclusivement dialectique que celle des théologiens sententiaux. Les gages de leur attachement aux doctrines romaines ont paru suffisants, pour qu'on les dispensât de la citation préalable de leurs autorités. Au lieu donc de débuter comme Pierre Lombard par les passages des apôtres ou des anciens docteurs sur lesquels ils s'appuient, ils posent d'entrée sur chacun des sujets qu'ils traitent, et qui embrassent non seulement tout le champ de la théologie, mais encore ceux de la philosophie, de la morale, du droit, de la politique, et de toutes les sciences qu'elle prétendait relever de son empire, une multitude innombrable de questions, la plupart sérieuses et importantes, sans contredit, d'autres futiles ou insignifiantes, plu-

* Itinerarium mentis apud Deum, de septem gradtbus contemplaHaniis. » Latin. Chr., VI, 449.

TRIOMPHE D£ LA THéOLOGIR SCOLASTIQUË. 419

sieurs surpreDanles par leur bizarrerie, pour ne rieo dire de plus. Hais quel que soit le degré de leur importance, Thomas les scrute toutes avec la même étendue et par l'emploi du même procédé. Il énonce d'abord Tavis opposé à celui de l'Église et développe toutes les preuves d'autorité ou autres qu'on peut alléguer en sa faveur. « Mais c'est le contraire, » ajoute-t-il, car telle est l'opinion de l'Église, et il développe sous forme de syllogismes tous les arguments rationnels qu'on peut opposer à ceux de ses contradicteurs.

Le premier qui, dans l'enseignement de la théologie, suivit cette méthode, et fit usage des écrits d'Aristote, nouvellement publiés d'après le texte grec, fut Alexandre de Halës (Halesius), franciscain anglais surnommé le docteur « irréfragable » à cause de son habileté dans la discussion syllogistique, qu'il avait introduite. Après avoir fait ses premières études dans le couvent de Halès (comté de Glocester) il se rendit k l'Université de Paris, où il était le premier franciscain qui fût parvenu à obtenir une chaire; il y enseigna durant plusieurs années et mourut en i345. Outre sa Somme de théologie, où il commente les quatre livres de Pierre Lombard, il a commenté aussi quelques ouvrages d'Aristote, et quelques-uns des Livres saints.

Albert le Grand, contemporain d'Alexandre de Halès, fut plus distingué comme philosophe que comme théologien, et se voua surtout au péripatétisme. Il emprunta à Aristote, non seulement des preuves pour ses propositions dogmatiques, mais sa philosophie presque tout entière. Né en Souabe (vers 1193), d'une famille seigneuriale, il étudia à Padoue, entra en 1220 dans l'ordre des dominicains, enseigna à Paris depuis 1245, en 1260 fut promu à l'évêché de Ratisbonne, mais le résigna trois ans après et mourut vers 1280, à Cologne. Ses contemporains virent en lui, non seulement un grand homme, mais encore un homme merveilleux, et même à cause de sa science en mathématiques et dans la philosophie naturelle, quelque peu sorcier, ce dont son disciple, Thomas d'Aquin, a grand soin de le justifier. Al. de flumboldt, dans le c Cosmos, » mentionne ses découvertes. Les volumes de magie publiés sous son nom ne sont nullement authentiques. Ses principaux ouvrages théologiques furent sa « Somme de théologie, » et son « Commentaire sur les quatre livres des sentences. » On trouve en lui une grande érudition, mais sans choix.

420 6CIF.NCE THÉOLOGIQUE.

Sa ^oire, ainsi que celle des théologiens scolasUques iH*écédeDt8, fàt éclipsée par cdie de son disciple, Thomas d'Aquin. Issu d'une famille seigneuriale du royaume de Naples, il vint au monde en i225 ou 1227, selon quelques-uns, à Aquino, selon d'autres, au château de Rocca Sicca. Envoyé à Tàge de cinq ans au couvent du mont Cassin, puis à Tuniversité de Naples, mais rebuté par la corruption des mœurs de cette ville, il entra de lui-même et malgré ses parents, à Rome, dans un couvent de dominicains qui voulaient se l'attacher; mais ses frères l'en firent enlever, le tinrent enfermé pendant deux ans dans leur château, pour le ramener à la vie séculière. Il brava néanmoins leurs efforts, s'échappa de nuit par une fenêtre et fut conduit en lieu sûr par des dominicains qui l'attendaient. Le pape Innocent IV, à qui sa famille en appela contre les dominicains, ne put réussir à le faire renoncer k une vocation si décidée..

Il étudia d'abord sous Albert le Grand, à Cologne; son caractère extraordinairement silencieux et réfléchi le rendit l'objet des moquaies de ses camarades : ils l'appelaient le bœuf muet on le grand bœuf de Sicile, mais Albert le Grand disait que ce prétendu bœuf mugirait un jour si haut que toute la terre l'entendrait. En effet, peu de temps après (1248), Thomas enseignait déjà à Paris avec une grande distinction, et l'université reçut du pape l'ordre de le nommer docteur en théologie» ordre auquel, après quelque résis'tance, elle fut obligée de céda*, en 1257. Plus tard, Thomas revint en Italie, enseigna dans les principales villes, fonda à Naples une école dans laquelle il professa quelque temps» mais refusa obstinément l'évêché qui lui était offert. Au bout de deux ans passés dans cette ville, où il excita de vifs applaudissements, ses travaux et ses veilles le firent tomber dans des évanouissements profonds, qu'il prenait pour des extases divines, et pendant lesquels il prétendait recevoir des révélations, auprès desquelles tout ce qu'il avait écrit était insignifiant. Dès lors, il ne voulut ou ne put plus écrire ni dicter aucun ouvrage, à l'exception d'une exposition du cantique des cantiques, composée peu avant sa mort. Il mourut le 7 mars 1274, dans une abbaye de Citeaux, près de Terracine, comme il se rendait au concile de Lyon, d'après l'ordre de Gr^oire X, pour y traiter des projets d'union avec les grecs.

Sa renommée déjà si générale de son vivant, le fut bien davantage encore après sa mort II la mérita jusqu'à un certain point par l'éten-