M. OW£N. — SAINT-SIMON. — CHARLES FOURIER

bas dans le présent et dans l'avenir, n'est que la roproduction de ces vieilles erreurs de l'égalité absolue et du communisme , qui furent professées par les rêveurs de tous les temps. Les prétentions de M. Owen à la nouveauté sont d'autant plus singulières, que les combinaisons économiques de son système rationnelsout précisément celles dont Babeuf et ses complices venaient de poursuivre la réalisation.

,^ Seize ans à peine séparent la tentative des égaux du moment où M« Owen éleva à la hauteur d'un système social l'heureuse exception de New-Lanark. De part et d'autre le but était le même, les moyens seuls différaient.

Les doctrines saiut-simoniennes semblent, au premier abord, se séparer nettement du communisme. En effet, elles repoussent le principe de l'égalité absolue, qui en est le point de départ, et lui substituent la célèbre formule : A chacun suivant sa capacité, à chaque capo&ité suivant ses œuvres. La

' réalisation de cette formule implique la possession individuelle des instruments de travail et des produits. Mais, quand on va jusqu'au fond du système, on ne tarde pas à reconnaître qu'il n'est qu'une modification, du communisme. Il débute en effet par un grand acte (Tcxpropriation, il abolit l'hérédité et la famille. U attribue à un pouvoir réputé infaillible et irresponsable le droit souverain de disposer des choses et des pcrsoimes, ce qui est l'essence du communisme. 11 ne diffère de celui-ci que par sa loi de répartition des capitaux cl des produits entre les in-

dividus. Le communisme adopte la loi la plus simple, celle de l'égalité; le saiot-simoiusme ii eu adopte ea réalité aucune : il s'en remet à Tarbitraire d'un homme, à la volonlé d'un pape industriel. Aiosî, il descend encore un degré plus bas dans la progression du dcspolisine. Enfin, par ses théories sur la femme libre, reproduction des dogmes impurs des carpocratiens et des anabaptistes, le saint-simo* nisme ouvre la porte à la promiscuité des sexes qui, dans tous les temps, a été la conséquence naturelle du principe de la communauté. Ainsi, la doctrine saint-simonienne qui, par TadoptioD purement noiiiinaledc la proportionnalité des rémiUK'rations aux capacités et aux œuvres, semblait se rattacher aux principes sur lesquels repose la propriété, n'est au fond qu'une espèce de communisme.

De tous les noTateurs qui forment la transitioo entre le babouvisme et le socialisme actuel, Charles Fourier est celui qui présente, au prraiier aspect, le caractère le plus original. Cependant, celte originalité est plus apparente que réelle, et réside dans la forme plutôt que dans le fond. Sur la plupart des points capitaux de sa doctrine, Fourier trouve des devanciers parmi les défenseurs du communisme.

On coïHiâit les bases de son système : il proposede former des phalanges, ou réunions d'environ deui mille personnes de tout âge et de tout sexe, vivant d^ns un vaste bâtiment appelé phalanstère, et se livrant ep commun à l'exploitation agricole et aux professions industrielles. A la loi du devoir, que les

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philosophes et Ic^ moi alisles avaient présentée jusqu'ici comme la règle «upréme de l'huinanité. Fourier prétend substituer celle de l'attraction passiounée; il identifie la vertu avec la jouissance, le mal moral avec !a douleur. Selon lui, ce que nous appelons inioioralilé et crime n*esl que l'effet des obstacles qu'un ordre social radicalement vicieux oppose à l'essor naturel cl légitime de nos passions. Qu'on leur rende la liberté, la spontanéité de leur développement, et l'équilibre naîtra de lui«roème, riiomme jouira sur la terre d'une iélicUé sans nuages. Fourier trouve dans cette tbéorte des passions la 80« lution du problème industriel. Selon lui, le tratail n'est pénible, répugnant, qu'à cause de sa monoto* uic, et du défaut d'accord entic les fonctions et les aptitudes. Dans le nouvel ordre social, toutes les vo* cations pourront se faire jour; le travail, divisé en courtes séances, deviendra, par la variété des occupations, par les rivalités et les intrigues des travailleurs luttant d'adresse ci de rapidité, le plus grand plaisir de la vie. {iuaui aux relations des seies qui sont, dans notre société civilisée, une cause si fréquente de troubles et de désordres, elles seront affranchies dans le nouveau monde» haroaonien de toutes les entraves qui les faussent et les dénaturent. Le mariage et la fatuille continuecoal de substslar; mais le mariage sera tempéré par la polygamie et la polyandrie, (^es enfants, nourris et élevés par le ph»r lanstère, trouvant dans son sein un avenir assuré, cesseront d être une charge et uu sujet d'iuquiétude,

if

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pour les parents. Ceux-ci u'auiout plus que les plaisirs de la paternité. Ët que Ton ne craigne point que, sous un tel régime, la misère et la pénurie ne naissent de l'excès de la population. La uoumturu succulente des harmoniens , chez lesquels la gourmandise s'élèvera, sous le nom de gasirosophie, à la hauteur d'une science, le développement des facultés gastriques et Tobésitc générale qui en sera la conséquence, enfin la polyandrie et la polyga* mie auront pour effet, suivant Fourier, de réduire singulièrement la fécondité des femmes, exagérée par nos habitudes frugales et monogames*

Jusqu ici, le système pbalanstérieu n'a lait que reproduire les données du communisme. La commu* nautéd'habitaUon, d'existence, de travaux et de plaisirs; l'exploitation en commun des terres et des ateliers industriels ; l'éducation commune des enfants, qui constituent, aux yeux de Fourier, les principaux avantages du phalanstère, se retronvent dans VUtcpie la Cité du soleil et le Code de lamlure, La doctrine qui rejette tous les vices et les crimes des individus sui le compte de la société, est essentiellement communiste. La réhabilitation des passions a été professée par Morelly . La théorie du travail attrayant est for« mulée dans le Code de la nature et dans le Traité de législation de Mably. La suppression de toute loi répressive, la négation du mal iiioral reproduisent Tinv peccabilité des anabaptistes; la sanctification de la jonissfuicc n'est que Texagéralion de Tépicurisme utopien. Enfin, le régime phanérogame n'est qu'un

M. OW£N. — ÂAUiT-SIMON. — CUAKLËS FOUai£K.

moi honnête pour désigner la communauté des femiDes.

Comme les saint-simonieïïs, Fourierne se sépare du communisme proprement dit que sur la question de la répartition des produits, il reconnaît les droits du capital et du talent, il repousse le principe de l'équivalence des ibnelions et des travaux, 51 rejette le dogme de l'égalité absolue. Dans le phalanslèrc, chacun est rémunéré en proportion de la nature et de la qualité de son travail, du talent qu'il a dqiloyé, des capitaux qu il a apportés à lassociation. Fourier se rapproche ainsi du système do la propriété individuelle, il tourne i écueil contre lequel sont venus se briser les saint-simoniens : le despotisme. Mais, on consacrant la liberté illimitée, ranarciue, Fourier méconnaU les véritables conditions de la vie comliiune, (4ue les disciples de Saint-Simon avaient |ji«.'n comprises, lorsqu'ils cherchaientà se rattacher au mobile religieux, et qu'ils consacraient le pouvoir souverain d'un homme sur la pensée, sur la volonté de lous. Le phalanstère, avec son principed'émanctpation des in^lincls et des passions, ses digniUiires sans pouvoir réel, sans force coërcitive; le phalanstère d'où doivent être bannies les notions de bien et de mal moral, d'autorité et d'obéissance; ou nui n'observe d'autre loi que son bon plaisir, ne poursuit d'autre but que son amusement et ses jouissanros; le phalanstère ne saurait subsister un seul instant. Si jamais un essai complet de réalisation venait à élre tenté, si dans une réunion de deux ou trois mille individus, toutes les

pasâioiii étaient aLs^ddvniit^ à eiit^ -mêmes sans rè^gles ei sans freio, oa verfaîi,au Ueude rhanuooie, les plus eflFroyables discordes, ao liea de TeeliTiié et (Je k richeâ^» la paresse ei k misère, retMiucs piuâ bî(|^qgftft par un oorté^ de vices sans nom.

L'utopie pbalaostérieDDe a clé jugée eo gëuëral afec une tndu^enee que ne joslifie gaèfe sa profonde immoralité. On a accordé à Fourier le nuTÎte d'avoir le premier proclamé la îormule de Tassocia* tioo domestique et agricole, dans laquelle beaucoup d'esprits sérieux voient i espérance de l'avenir. Rien de moins fondé que cette opinion. L'association domestique est uoe vieille idée, non-seulcmeiu dans la théorie, mais encore dans la pratique. Les frères moraves, qui conservent la propriété individuelle, se rapprochent bien plus du régime de Tassociation que de celui de la communauté. Pendant de longues années, il a existe en Auvergne des familles de laboureurs qui vivaient en société et cultivaient leurs terres en conmiyn. DiOns le xviir' ^iècle, plusieurs écrivains proposèrent de fonder, sur le modèle de ces réunions et des congrégations moraves restaurées par Zinzendorf, des associations laïques, composées de familles exerçant toutes les professions agricoles, industrielles clarlisliqucs. Tel est, entre autres, le projcl présenté par Faiguet, dans rEncyclopédie, à propos des mot avos^ D'après ce projr t, chaque associé devait avoir un pécule distinct et partager les produits de son tra-

' Encyclopédie, t. 2i p. 24^, édition do Genève 1779.

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vaîl avec la société, suivant une proportion déterminée. Les membres de rassociation demeuraient tou* jours libres de se retirer en emportant leur pécule. Des dispositions sagement combinées devaient entre-' Uiiiir le bon ordre dans ces réunions. Ni Faiguel, ni les auteurs d'autres projets analogues ne prétën* daient que les règles de la morale dussent être abro» gees, les passions sanctifiées, les jouissances sensuelles préconisées, les lois répressives et Tautorité politique supprimées. Us ne sollicitaient pas de la générosité des particuliers des capitaux destinés à s'engloutir dans de coûteuses tentatives ; ils n'aspiraient point à disposer de la fortune publique pour la propagation et la réalisation de leurs idées. A leurs jeux, il suffisail de l'union libre et spoalanéede personnes laborieuses et convaincues. Les membres de CCS associations devaient rester smimis aux principes de la religion et de la morale, aux lois civiles et politiques, et ne demander qu'A leurs propres ressources cl à leur travail les moyens de fonder et de développer leurs établissements. Renfermés dans ces limites, ces projets n'avaient rien quedeléglliine. Cependant, ils ne déterminèrent aucune (enlalive de réalisation. L'homme éprouve pour la vie en commun une répugnance que le senliment rehgieux, lexaltation d'un ascétisme mystique peuvent seuls surmonter.

M. Owen, Saint-Simon, Charles Fourier et leurs premiers disciples, se sont distingués par le caractère pacifique de leurs prédications. Les uns et les autres auraient rougi de demander à la force le succès de

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leurs docthoes; ils n'aspiraient qu'à régner par la conviction. Cependant, l'influence de ces novateurs n'en a pas été moins funeslo. ils ont puissamment contribué à répandre dans les Amesunefâciieusedisposiuon à critiquer les bases de l'ordre social, à en contester la légitimité, à en provoquer la destruction. Ils ont éhranlé les fondements de la morale, allc^ré la notion dudevoir, le respecl de l'autorité, lesentimeut de Tobéissance. Ils ont fourni des arguments spécieux et des prétextes coniuiodes à toutes les faiblesses, a tous les vices, à tous les crimes. Leurs doctrines ont agi sur la société comme un dissolvant d'autant plus redoutable, que son action était lente et inaperçue. Le jour devait arriver où les sourdes haines, les espérances impossibles qu'ils conliibuaient à entretenir s'allumeraient au souffle ardent du communisme révolulioimaire, et s'associeraient à ses violentes tentatives de destruction. C'est une disposition malheu* reusement commune à presque (oule les minorités en l rance, que la teudance à poursuivre par la force le triomphe de leurs opinions. Chez nous, les adeptes d'une doctrine en deviennent aussitôt les soldats.

M. CâBET.'