CHAPITRE XI
L'atopie de Thomas Morus.
Critique de l’état de l’Angleterre. — Attaques contre la propriété. — Les socialistes modernes ne font que les reproduire. — Plan d’une société communiste. — Objection fondamentale contre la communauté. — Impuissance de Morus à y répondre. — Doutes sur sa foi uu communisme. — Politique extérieure des Utopiens.
Six années avant le commencement du drame terrible auquel donna lieu la tentative des anabaptistes pour établir le communisme combiné avec de nouveaux dogmes religieux, un livre avait paru, dans lequel la théorie de la communauté se trouvait exposée sous une forme purement philosophique. C’était YUlopie de Thomas Morus.
Ce livre fameux fut imprimé à Louvain en 1516, dans l’année qui précéda celle où Luther allait briser en Europe l’antique faisceau de l’unité catholique. Ecrite en latin avec une remarquable pureté, empruntant à Platon le fond de sa doctrine et la forme dialoguée, l’œuvre de Thomas Morus fut accueillie avec enthousiasme par ces érudits , admirateurs passionnés de l’antiquité, qui étaient alors répandus dans les divers États européens, et se considéraient comme membres d’une même république.
Ce qui rendait Y Utopie remarquable, ce n’était pas seulement l’éclat de la forme et l’hypothèse hardie d’une société fondée sur le principe de la communauté ; c’étaient encore les critiques justes et ingénieuses que Morus faisait
l’dtopie de tïiomas morus.
des abus de son temps, les idées profondes et nouvelles qu’il émettait sur la religion et la politique. Par ce côté, son œuvre se rattachait au monde réel. Ce fut là, sans doute, la principale cause du succès qu’elle obtint. Aux yeux de ses premiers lecteurs, et peut-être aux yeux de l’auteur luimême, le tableau d’une société soumise au régime de la communauté ne fut qu’une fiction, un rêve impossible à réaliser , un simple cadre destiné à enchâsser de piquantes observations sur les choses contemporaines.
Mais celte partie romanesque du livre de Morus ne tarda pas à être prise au sérieux , et considérée comme l’expression sincère des convictions de son auteur. Elle a servi de point de départ à tous ces projets de réorganisation sociale qu’ont vus éclore les siècles suivants, et qui ont reçu, comme dénomination générique, le titre même de l’œuvre du chancelier d’Angleterre.
Jamais usage ne fut mieux fondé que celui qui confond ainsi toute une classe d’écrits sous le nom d’un seul. L’identité du fond répond en général à celle du titre. Presque toutes les républiques imaginaires qui ont paru depuis le XVIe siècle ne sont que la reproduction de celle de Morus. Critiques de l’ordre social, déclamations contre la propriété, tableaux des misères des prolétaires, éloges de la vie commune, moyens d’organisation : tout est puisé là; il est impossible de pousser plus loin la servilité du plagiat. Morus est donc le véritable père du communisme moderne ; à ce titre son livre est un ouvrage capital et mérite d’être sérieusement analysé.
On y remarque quatre ordres d’idées parfaitement distincts :
1° Critique de l’état de l’Angleterre et de la politique des princes contemporains ;
2° Critique du principe de la propriété individuelle;
3° Plan d’organisation d’une société fondée sur la communauté ;
4° Exposition d’un système de politique extérieure, applicable à l’Angleterre désignée sous le nom transparent d’île d’Utopie. Cette dernière partie n’est pas la moins curieuse, car la politique utopienne est précisément celle qui, depuis Henri VIII, règne dans les conseils de l’Angleterre.
Morus débute en traçant le tableau du triste état de son pays. Il montre le peuple écragé d’impôts, la multitude des nobles oisifs, entretenant une armée de valets fainéants et d’insolents coupe-jarrets ; les campagnes infestées par une foule de vagabonds, de voleurs, de mendiants, de soldats sans asile ; l’agriculture ruinée ; les pâturages remplaçant partout les céréales, et les paysans cédant la place aux bêtes à laine, multipliées, comme plus productives, par l’avidité des seigneurs et des prélats grands propriétaires. On croirait entendre Pline déplorant le même système appliqué à l’Italie par l’aristocratie romaine , s’écriant : «c Latifundia perdidere Italiam. »
Puis, il attaque l’abus de la peine de mort prodiguée contre les voleurs, et, devançant les encyclopédistes français et Beccaria, il démontre l’impuissance de l’atrocité des supplices.
Il déclame éloquemment contre la fureur des guerres et des conquêtes, les perfidies de la politique , les ambages de la diplomatie, et préconise les avantages de la paix. En bon Anglais, c’est la France qu’il choisit pour type d’ambition et de ruse, et c’est dans les conseils de son roi , alors en butte aux trahisons de Ferdinand le Catholique et d’Henri VIII, aux ligues des Vénitiens , du pape et de l’empereur, qu’il va chercher ses sujets de satire.
Enfin , il représente un prince entouré de ses ministres,
l’üTOPlE DE THOMAS MORUS.
occupés à préparer des édits bureaux et à imaginer les meilleurs moyens de soutirer au peuple son dernier écu.
Mais c’est en vain, dit-il, que l’on tenterait d’obtenir des princes et des puissants de la terre la réforme de ces abus. Ils seraient sourds à la voix de la raison ; mieux vaut suivre le conseil de Platon, et se tenir en dehors des affaires publiques. C’est alors qu’apparaît l’idée de la communauté.
Raphaël Hythlodée, l’un des interlocuteurs du dialogue, le hardi navigateur qui a découvert l’ile d’Utopie, ouvre son âme à Morus , et lui déclare qu’à son avis , c dans toutes « les États où la possession est individuelle, où tout se c mesure par l’argent, on ne pourra jamais faire régner la « justice ni assurer la prospérité publique ( 1 ). Pour réta- « blir un juste équilibre dans les affaires humaines, il fauc drait nécessairement abolir le droit de propriété. Tant « que ce droit subsistera, la classe la plus nombreuse et la « plus estimable n’aura en partage qu’un inévitable fardeau « d’inquiétude, de misère et de chagrin. >
Hythlodée loue donc Platon « d’avoir préconisé Pé- » galité, qui ne peut être observée là ou règne la propriété « individuelle, car alors chacun veut se prévaloir de divers <c titres, pour attirer à soi tant qu’il peut; et la richesse <l publique, si grande qu’elle soit, finit par tomber au pou- « voir d’un petit nombre d’individus qui ne laissent aux c autres que l’indigence.
<c Je sais, ajoute-il, qu’il y a des remèdes qui peuvent « soulager le mal ; mais ces remèdes sont impuissants pour « le guérir radicalement. On peut décréter, par exemple, « un maximum de possessions individuelles en terres ou <r en argent, ou bien se prémunir par des lois fortes contre
(!) Lir.I, 1>. 82.
« le despotisme et l’anarchie. On peut flétrir et châtier « l’intrigue , empêcher la vente des magistratures , suppri- « mer le faste et la représentation dans les emplois élevés, « afin qu’on ne soit pas obligé de donner aux plus riches « les charges qu’on devrait donner aux plus capables. Ces « moyens sont des palliatifs qui peuvent endormir la dou- « leur ; mais n’espérez pas voir se rétablir la force et la « santé, tant que chacun aura une propriété individuelle. « Il y a dans la société actuelle un enchaînement si bizarre « que, si vous voulez guérir l’une des parties malades, le « mal de l’autre s’aigrit et empire, car on ne saurait « accroître l’avoir d’un particulier que quelqu’un n’en « souffre et n’y perde quelque chose. »
Ailleurs, Morus gourmande les riches et déplore la condition des ouvriers.
« La principale cause de la misère publique, dit-il, c’est « le nombre des nobles, des frelons oisifs qui se nourris- « sent de la sueur et du travail d’autrui,.... et qui font «r cultiver leurs terres en tondant leurs fermiers jusqu’au « vif, pour augmenter leurs revenus... N’est-il pas étonnant « que l’or ait acquis une valeur factice tellement considéra- « ble qu’il soit plus estimé que l’homme ? qu’un riche à « intelligence de plomb, stupide comme une bûche, non « moins immoral que sot, tienne cependant sous sa dépen- « dance une foule d’hommes sages et vertueux ?...
« Est-il juste qu’un noble, un orfèvre (1), un usurier, un « homme qui ne produit rien, mène une vie délicate au « sein de l’oisiveté ou d’occupations frivoles, tandis que « le manœuvre, le charretier, l’artisan, le laboureur, vite vent dans une sombre misère, se procurant à peine la
(1) Les orfèvres faisaient alors l’office de banquiers, et accumulaient de grandes richesses.