L’OTOPIE DE THOMAS MORUS

une statistique exacte des produits , denrées et marchandises que ]’île contient, en opère la répartition, et fixe la durée du travail obligatoire.

On le voit, Morus a tracé, dès 1516, l’exposition la plus complète du système de la communauté, du moins au point de vue économique, car il n’a pas eu le courage d’étendre jusqu’aux relations des personnes le principe qu’il appliquait aux biens. Les communistes subséquents n’ont pas ajouté une seule idée à celles qu’il a émises.

Ce qui n’est pas moins remarquable, c’est que Morus a parfaitement vu les objections qui ruinent par sa base le système de la communauté , et qu’il les a formulées avec une rare précision. Voici, en effet, ce qu’il dit à Raphaël Hylhlodée, interlocuteur imaginaire qui lui vante les avantages de la communauté :

« Bien loin de partager vos convictions, je pense, au « contraire, que le pays où l’on aurait établi la commuer nauté des biens serait le plus misérable de tous les pays. « En effet , par quel canal y coulerait l’abondance ? Tout « le monde y fuira le travail ; personne n’étant aiguillonné « par l’espérance du gain, chacun se reposant sur l’indus- « trie et la diligence d’autrui, tous s’engourdiront dans la « paresse. Quand même la crainte de la misère stimulerait « les paresseux, comme la loi ne garantit pas inviola- «r blement à chacun le produit de son* industrie , l’émeute « gronderait sans cesse affamée et menaçante, et le massa- « cre ensanglanterait votre république.

« Quelle barrière opposeriez-vous à l’anarchie ? Vos ma- « gistratures consistent dans un nom vide et creux, un titre « sans autorité. Je ne puis même concevoir de gouvernent ment possible chez ce peuple de niveleurs repoussant « toute espèce de supériorité (1). »

(i) Utopie, p. iU-115.

A cela que répond Hythlodée ? — Il ne répond rien. Il se borne à dire : « Que n’avez-vous été en Utopie ! »

Nos modernes réformateurs en sont encore à la réponse d’Hythlodée.

C’est qu’en effet, à ces objections la réponse est impossible.

Dire que la loi du devoir est un mobile suffisant de l’activité humaine, c’est se borner à affirmer ce qui est en question, c’est contredire l’assentiment de l’humanité qui, depuis des siècles, proclame l’industrie fille de la seule nécessité.

Que si l’on place entre les mains du gouvernement la puissance de contraindre les individus au travail, on reconnaît par cela même l’insuffisance du principe du devoir, on se borne à substituer à la nécessité résultant de la nature des choses le despotisme de l’homme. Or, sous le régime de la communauté et de l’égalité absolue, ce despotisme n’est lui-même qu’un pouvoir nominal et sans force ; il n’a ni base ni sanction.

Ces vérités sont confirmées par l’expérience constante des communautés qui ont existé jusqu’ici. Celles chez lesquelles le principe du devoir a été porté au plus haut degré d’exaltation, les communautés chrétiennes, n’ont pu subsister qu’en se soumettant à des supérieurs investis d’un pouvoir illimité. Ce pouvoir lui-même ne s’est maintenu que parce qu’il trouvait un appui et une force coactive en dehors de ces communautés, dans la société fondée sur la propriété, par laquelle elles étaient de toute part enveloppées.

Cette impuissance de Morus à répondre aux objections fondamentales qu’il soulève lui-même contre le principe de la communauté, cette reconnaissance implicite de l’impossibilité d’appliquer ce principe, de la part de l’esprit éminent qui, le premier, l’a complètement formulé, sont la plus

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éclatante condamnation du système social exposé dans Y Utopie. Elles autorisent à penser que Morus lui-même ne considérait pas ses plans de rénovation comme susceptibles d’être jamais réalisés. Les paroles qui terminent YUtopie sont de nature à confirmer cette opinion : « Si, d’un côté, dit Morus, je ne puis admettre tout ce qui a été dit par Hythlodée, d’un autre côté, je confesse aisément qu’il y a chez les Utopiens une foule de choses que je souhaite voir établir dans nos cités. Je le souhaite plus que je ne l’espère. »

Cette interprétation est celle que YUtopie reçut à son apparition. Présenté à Henri VIII et au cardinal Wolsey, cet ouvrage n’offensa pas leur ombrageuse susceptibilité. Les savants de l’Europe les plus dévoués aux principes du pouvoir absolu manifestèrent pour lui une admiration sans réserve, et ne soupçonnèrent pas un instant qu’il pût recéler un péril.

Ils se trompaient cependant. Les mauvaises doctrines, même lorsqu’elles revêtent la forme d’une simple hypothèse, d’une fantaisie, d’un rêve, exercent encore une funeste influence. C’est surtout quand il s’agit de l’ordre social et politique, qu’est vrai cet axiome de morale : qu’il ne faut pas mentir même en plaisantant. Cinq ans après la publication de YUtopie éclata l’anabaptisme, qui ne fut que le communisme élevé à la hauteur d’une religion. Nul doute que YUtopie n’ait exercé une puissante action sur l’esprit des fondateurs de cette secte fameuse, qui, lettrés pour la plupart, connaissaient sans doute un ouvrage dont toute l’Europe avait retenti. Les prédications de Münzer et les livres de ses sectateurs renferment des passages qui paraissent puisés à cette source.

Pour achever de faire connaître l’œuvre de Morus, il ne reste plus qu’à résumer les vues qu’elle renferme sur la morale, la religion et la politique extérieure. Bien que cette

exposition ne rentre pas directement dans notre sujet, néanmoins elle offre assez d’intérêt et jette assez de lumière sur la véritable portée de YUtopie , pour qu’une courte digression sur ce point ne soit pas hors de propos.

Toutes les religions sont également tolérées en Utopie, tnême l’idolâtrie. La majeure partie des habitants professe le pur déisme, qui est considéré comme la religion de l’État. Le culte public est très simple, et combiné de manière à ne heurter aucune croyance. Il s’adresse à cet être suprême, à la fois créateur et providence, dont tous les Utopiens reconnaissent l’existence, mais auquel, dans leurs cultes particuliers, ils donnent des noms et des attributs différents.

Les alliées et ceux qui nient l’immortalité de l’âme, les peines et les récompenses de l’autre vie, sont punis par le mépris et l’incapacité d’exercer aucune magistrature. Mais on ne leur inflige aucune peine matérielle ; car, dans l’opinion des Utopiens, la foi ne saurait être contrainte.

L’État exige des diverses religions, les unes à l’égard des autres, la même tolérance qu’il accorde à chacune d’elles. Morus cite l’exemple d’un néophyte chrétien condamné à l’exil pour l’exaltation de son prosélytisme et son esprit exclusif. Entraîné par sa bouillante ferveur, il ne se contentait pas d’élever au premier rang la religion chrétienne, il damnait incontinent toutes les autres, vociférant contre leurs mystères, qu’il traitait de profanes, contre leurs sectateurs, qu’il maudissait comme des impies et des sacrilèges dignes de l’enfer. Il fut arrêté et condamné, non pas sous la prévention d’outrage au culte, mais comme ayant excité du tumulte parmi le peuple.

Les raisons que Morus donne en faveur de la tolérance religieuse sont admirables. Les écrivains du XVIII8 et du XIX° siècle n’ont rien dit de plus fort. Et de quel étonnement ne doit-on pas être frappé , si l’on songe que cette

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éloquente proclamation de la liberté religieuse devançait d’une année l’apparition de Luther ! 11 a fallu trois siècles de guerres, de persécutions et de massacres, pour faire pénétrer dans la pratique le principe posé par Morus.

La morale des Utopiens est fondée sur cette maxime : Obéis à la nature. Elle est également éloignée du matérialisme, qui abaisse l’âme, et de l’ascétisme, qui dégrade le corps. C’est un épicurisme épuré. En utopie, on méprise le préjugé de la noblesse de race, la vanité de la parure et des pierreries ; on ne comprend point le plaisir de l’avarice qui thésaurise, ni celui de la chasse et des jeux de hasard. On se rit des vaines rêveries de l’astrologie judiciaire. Sur tous ces points, Morus était prodigieusement en avant de son siècle.

Enfin, l’auteur expose la politique extérieure des Utopiens, et c’est ici que nous attendent de nouvelles surprises.

Morus n’est point ce qu’on est convenu d’appeler de nos jours un humanitaire. 11 ne songe point à étendre ses réformes au globe entier, à confondre toutes les nations dans une fraternelle unité. Les insulaires utopiens se considèrent comme étant d’une nature supérieure au reste des hommes. Us ne se font pas scrupule de s’emparer des contrées lointaines qui sont à leur convenance, et d’y établir des colonies, en chassant les indigènes par la force des armes. Tout au plus admettent-ils ceux-ci à subir leurs lois et leur empire.

Cette nation dominatrice ne considère comme amis que les peuples qui lui demandent des chefs, et acceptent son commerce et sa haute direction. Elle protège énergiquement au dehors ses négociants et ceux de ses alliés, et tire des injustices qui leur sont faites les plus terribles vengeances. Dans ses relations commerciales avec les peuples étrangers, elle se met en avance, de manière à se trouver toujours leur créancière, et à les tenir ainsi sous sa dépendance.