OWEN. — SAINT-SIMON. — CHARLES FOURIER
En ce qui concerne les théories de M. Owen, ce rapport
est celui d’une parfaite identité. Les sociétés coopératives du fondateur de New-Harmony ne sont que la reproduction des cités communistes dont Morus , Campanella, Morelly et Mably ont tracé les plans. De part et d’autre on voit poser en principe l’abolition de la propriété individuelle, l’égalité absolue, la communauté des biens, des travaux et des jouissances, la suppression des monnaies, l’uniformilé d’éducation. M. Owen emprunte encore à Morelly la hiérarchie des fonctions par ordre d’âge, la suppression de tout culte extérieur. Le dogme de la nécessité des actions humaines et de l’irresponsabilité, sur lequel il fait reposer la bienveillance universelle, se rattache à cette théorie, si chère aux communistes , qui attribue à la société la perversion de l’homme créé bon par la nature. C’est, au fond, la même doctrine que celle qui fut proclamée par les anabaptistes sous le nom d’Jmpeccabilité. Ainsi, le système rationnel, cette prétendue découverte qui, suivant son auteur, devait généraliser le bonheur ici-bas dans le présent et dans l’avenir, n’est que la reproduction de ces vieilles erreurs de l’égalité absolue et du communisme, qui furent professées par les rêveurs de tous les temps. Les prétentions de M. Owen à la nouveauté sont d’autant plus singulières, que les combinaisons économiques de son système rationnel sont précisément celles dont Babeuf et ses complices venaient de poursuivre la réalisation. Seize ans à peine séparent la tentative des égaux du moment où M. Owen éleva à la hauteur d’un système social l’heureuse exception de New-Lanark. De part et d’autre le but était le même, les. moyens seuls différaient.
Les doctrines saint-simoniennes semblent, au premier abord, se séparer nettement du communisme. En effet, elles repoussent le principe de l’égalité absolue, qui en est le
point de départ, et y substituent la célèbre formule : A chacun suivant sa capacité, à chaque capacité suivant ses œuvres. La réalisation de cette formule implique la possession individuelle des instruments de travail et des produits. Mais, quand on va jusqu’au fond du système, on ne tarde pas à reconnaître qu’il n’est qu’une modification du communisme. Il débute en effet par un grand acte d’expropriation, il abolit l’hérédité et la famille. Il attribue à un pouvoir réputé infaillible et irresponsable le droit souverain de disposer des choses et des personnes, ce qui est l’essence du communisme. Il ne diffère de celui-ci que par sa loi de répartition des capitaux et des produits entre les individus. Le communisme adopte la loi la plus simple, celle de l’égalité ; le saint-simonisme n’en adopte en réalité aucune : il s’en remet à l’arbitraire d’un homme, à la volonté d’un pape industriel. Ainsi, il descend encore un degré plus bas dans la progression du despotisme. Enfin, par scs. théories sur la femme libre, reproduction des dogmes impurs des carpocratiens et des anabaptistes , le saint-simonisme ouvre la porte à la promiscuité des sexes qui, dans tous les temps, a été la conséquence naturelle du principe de la communauté. Ainsi, la doctrine saint-simonienne qui, par l’adoption purement nominale de la proportionnalité des rémunérations aux capacités et aux œuvres, semblait se rattacher aux principes sur lesquels repose la propriété, n’est au fond qu’une variété du communisme.
De tous les novateurs qui forment la transition entre le babouvisme et le socialisme actuel, Charles Fourier est celui qui présente, au premier aspect, le caractère le plus original. Cependant, cette originalité est plus apparente que réelle, et réside dans la forme plutôt que dans le fond. Sur la plupart des points capitaux de sa doctrine, Fourier trouve des devanciers parmi les défenseurs de la communauté,
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On connaît les bases de son système : il propose de former des phalanges, ou réunions d’environ deux mille personnes de tout âge et de tout sexe, vivant dans uu vaste bâtiment appelé phalanstère, et se livrant en commun à l’exploitation agricole et aux professions industrielles. A la loi du devoir, que les philosophes et les moralistes avaient présentée jusqu’ici comme la règle suprême de l’humanité, Fourier prétend substituer celle de l’attraction passionnée; il identifie la vertu avec la jouissance, le mal moral avec la douleur. Selon lui, ce que nous appelons immoralité et crime n’est que l’effet des obstacles qu’un ordre social radicalement vicieux oppose à l’essor naturel et légitime de nos passions. Qu’on leur rende la liberté, la spontanéité de leurs développement, et l’équilibre naîtra de lui-même, l’homme jouira sur la terre d’une félicité sans nuages. Fourier trouve dans cette théorie des passions la solution du problème industriel. Selon lui, le travail n’est pénible, répugnant, qu’à cause de sa monotonie et du défaut d’accord entre les fonctions et les aptitudes. Dans le nouvel ordre social, toutes les vocations pourront se faire jour; le travail, divisé en courtes séances, deviendra, par la variété des occupations, par les rivalités et les intrigues des travailleurs luttant d’adresse et de rapidité, le plus grand plaisir de la vie. Quant aux relations des sexes qui sont, dans notre société civilisée, une cause si fréquente de troubles et de désordres, elles seront affranchies, dans le nouveau monde harmonien, de toutes les entraves qui les faussent et les dénaturent. Le mariage et la famille continueront de subsister; mais le mariage sera tempéré par la polygamie et la polyandrie. Les enfants, nourris et élevés par le phalanstère, trouvant dans son sein un avenir assuré, cesseront d’être une charge et un sujet d’inquiétude pour les parents. Ceux-ci n’auront plus que les plaisirs de la paternité. Et que l’on 11e craigne
point que, sous un tel régime, la misère et la pénurie ne naissent de l’excès de la population. La nourriture succulente des harmoniens, chez lesquels la gourmandise s’élèvera , sous le nom de gastrosophie , à la hauteur d’une science, le développement des facultés gastriques et l’obésité générale qui en sera la conséquence, enfin la ployandrie et la ploygamie auront pour effet, suivant Fourier, de réduire singulièrement la fécondité des femmes exagérée par nos habitudes frugales et monogames.
Jusqu’ici le système phalanstérien n’a fait que reproduire les données du communisme. La communauté d’habitation, d’existence , de travaux et de plaisirs ; l’exploitation en commun des terres et des ateliers industriels ; l’éducation commune des enfants, qui constituent, aux yeux de Fourier, les principaux avantages du phalanstère, se retrouvent dans YUtupie, la Cité du Soleil et le Code de la Nature. La doctrine qui rejette tous les vices et les crimes des individus sur le compte de la société est essentiellement communiste. La réhabilitation des passions a été professée par Morelly. La théorie du travail attrayant est formulée dans le Code de la Nature et dans le Traité de Législation de Mably. L’abolition de toute loi répressive, la négation du mal moral reproduisent l’impeccabilité des anabaptistes ; la sanctification de la jouissance n’est que l’exagération de l’épicurisme utopien. Enfin, le régime phanérogame n’est qu’un mot honnête pour désigner la communauté des femmes.
Comme les saint-simoniens , Fourier ne se sépare du communisme proprement dit que sur la question de la répartition des produits. Il reconnaît les droits du capital et du talent, il repousse le principe de l’équivalence des fonctions et des travaux, il rejette le dogme de l’égalité absolue. Dans le phalauslère, chacun est rémunéré en proportion de
