OWEN. — SAINT-SIMON. — CHARLES FOURIER

la nature et de la qualité de son travail, du talent qu’il a

déployé, des capitaux qu’il a apportés à l’association. Fourier se rapproche ainsi du système de la propriété individuelle, il tourne l’écueil contre lequel sont venus se briser les saints-simoniens : le despotisme. Mais en consacrant la liberté illimité, l’anarchie, Fourier méconnaît les véritables conditions de la vie commune, que les disciples de Saint- Simon avaient bien comprises, lorsqu’ils cherchaient à se rattacher au mobile religieux, et qu’ils consacraient le pouvoir souverain d’un homme sur la pensée, sur la volonté de tous. Le phalanstère, avec son principe d’émancipation des instincts et des passions, ses dignitaires sans pouvoir réel, sans force coercitive ; le phalanstère d’où doivent être bannies les notions de bien et de mal moral, d’autorité et d’obéissance; où nul n’observe d’autre loi que son bon plaisir, ne poursuit d’autre but que son amusement et ses jouissances ; le phalanstère ne saurait subsister un seul instant. Si jamais un essai complet de réalisation venait à être tenté, si dans une réunion de deux ou trois mille individus , toutes les passions étaient abandonnées à elles-mêmes sans règles et sans frein, on verrait, au lieu de l’harmonie, les plus effroyables discordes, au lieu de l’activité et de la richesse, la paresse et la misère, rendues plus hideuses par un cortège de vices sans nom.

L’utopie phalanstériennc a été jugée en général avec une indulgence que ne justifie guère sa profonde immoralité. Un a accordé à Fourier le mérite d’avoir le premier proclamé la formule de l’association domestique et agricole, dans laquelle beaucoup d’esprits sérieux voient l’espérance de l’avenir. Rien de moins fondé que cette opinion. L’association domestique est une vieille idée, non seulement dans la théorie, mais encore dans la pratique. Les frères moraves, qui conservent la propriété individuelle, se rap-

prochent bien plus du régime de l’association que de celui de la communauté. Pendant de longues années, il a existé en Auvergne des familles de laboureurs qui vivaient en société et cultivaient leurs terres en commun. Dans le XVIII® siècle, plusieurs écrivains proposèrent de fonder, sur le modèle de ces réunions et des congrégations moraves restaurées par Zinzendorf, des associations laïques, composées de familles exerçant toutes les professions agricoles, industrielles et artistiques. Tel est, entre autres, le projet présenté parFaiguet, dans l’Encyclopédie (I), à propos des moraves. D’après ce projet, chaque société devait avoir un pécule distinct et partager les produits de son travail avec la société, suivant une proportion déterminée. Les membres de l’association demeuraient toujours libres de se retirer en emportant leur pécule. Des dispositions sagement combinées devaient entretenir le bon ordre dans ces réunions. Ni Faiguet, ni les auteurs d’autres projets analogues ne prétendaient que les règles de la morale dussent être abrogées, les passions sanctifiées, les jouissances sensuelles préconisées, les lois répressives et l’autorité politique supprimées. Ils ne sollicitaient pas de la générosité des particuliers des capitaux destinés à s’engloutir dans de coûteuses tentatives ; ils n’aspiraient point disposer de la fortune publique pour la propagation et la réalisation de leurs idées. A leurs yeux, il suffisait de l’union libre et spontanée de personnes laborieuses et convaincues. Les membres de ces associations devaient rester soumis aux principes de la religion et de la morale, aux lois civiles et politiques, et ne demander qu’à leurs propres ressources et à leur travail les moyens de fonder et de développer leurs établissements. Renfermés dans ces limites, ces projets n’avaient rien que de légitime. Cepen-

(1) Encyclopédie, t. XXII. p. 245, édition de Genève, 1779.

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dant, ils ne déterminèrent aucune tentative de réalisation. L’homme éprouve pour la vie en commun une répugnance que le sentiment religieux, l’exaltation d’un ascétisme mystique peuvent seuls surmonter.

M. Owen, Saint-Simon, Charles Fourier et leurs premiers diciples, se sont distingués par le caractère pacifique de leurs prédications. Les uns et les autres auraient rougi de demander à la force le succès de leurs doctrines ; ils n’aspiraient qu’à régner par la conviction. Cependant, l’influence de ces novateurs n’en a pas été moins funeste. Ils ont puissamment contribué à répandre dans les âmes une fâcheuse disposition à critiquer les bases de l’ordre social, à en contester la légitimité, à en provoquer la destruction. Ils ont ébranlé les fondements de la morale, altéré la notion du devoir, le respect de l’autorité, le sentiment de l’obéissance. Ils ont fourni des arguments spécieux et des prétextes commodes à toutes les faiblesses, à tous les vices, à tous les crimes. Leurs doctrines ont agi sur la société comme un dissolvant d’autant plus redoutable, que son action était lente et inaperçue. Le jour devait arriver où b>s sourdes haines , les espérances impossibles qu’ils contribuaient à entretenir s’allumeraient au souille ardent du communisme révolutionnaire , et s’associeraient à ses violentes tentatives de destruction. C’est une disposition malheureusement commune à presque toutes les minorités en France, que la tendance à poursuivre par la force le triomphe de leurs opinions. Chez nous, les adeptes d’une doctrine en deviennent aussitôt les soldats.