EXEMPLES EXPLICATIFS

La règle d’interprétation qui a été exposée plus haut doit être maintenant, comme moyen d’éclaircissement, appliquée à plusieurs des développements qui sont désignés sous le nom de catholiques. A proprement parler, l’examen dqs cas particuliers appartient aux derniers chapitres de cet Essai ; mais il nous restera encore assez à examiner dans ces chapitres , quoique nous donnions ici quelques exemples.

1° Dans la question soulevée par plusieurs savants théologiens des dix-septième et dix-huitième siècles , touchant les vues des premiers Pères sur la divinité de Notre-Seigneur, les uns jugent leur théologie par la force littérale des phrases et des expressions séparées, ou par les opinions philosophique du jour ; les autres au contraire la jugent à l’aide de la doctrine de l'Église catholique, telle qu’elle a été fixée plus tard par l'autorité. Les uns soutiennent que les Pères n'ont pas, besoin d’avoir pensé plus que ce qui fut ensuite regardé comme hérésie; les autres répondent que rien n empêche que la signification de leurs écrits ait plus d’extension. De sorte que la position prise par Bull semble consister à soutenir que le Symbole de Nicée est une clef naturelle pour interpréter le corps de la théologie anténicéenne. Son but principal est d’expliquer les difficultés de cette théorie; mais la notion de difficultés et le besoin de les expliquer supposent

une règle dont ces difficultés sont des exceptions apparentes, et d'après lesquelles elles doivent être expliquées. Le titre môme de son ouvrage : Défense du Symbole de Nicée, montre qu’il ne cherche pas à arriver à une conclusion, mais à imposer une manière de voir. 11 s’occupe de défendre le Symbole contre Sandius à l'aide des Pères, et de défendre les Pères contre Petau, à l’aide du Symbole. Il défend le Symbole et les Pères, en conciliant son contenu avec leurs écrits. Il convient que leur langage n’est pas tel qu’il eût été après que le Symbole a été imposé ; mais il dit en réalité que si nous voulons seulement le prendre en main et l’appliquer à leurs écrits, nous découvrirons et harmoniserons leur enseignement, éclaircirons los ambiguités qu’il présente , et- apercevrons que leurs assertions anomales sont en petit nombre et insignifiantes. En d'autres termes, il commence par une présomption, et montre combien les faits , si nous les abandonnons à eux-mémes , se groupent naturellement autour d’elle, et viennent y converger. Il poursuit ce plan avec succès , et cependant sa tâche est des plus pénibles ; de trente écrivains environ qu’il passe en revue , il a , pour une cause ou pour une autre , à en expliquer près d’une vingtaine.

2° La canonicité, c’est-à-dire l’autorité divine des livres du Nouveau Testament, est un sujet auquel nous avons déjà fait allusion, et qui nous fournit un second éclaircissement de la logique par laquelle les faits et les doctrines du Christianisme sont établis. Il est des livres particuliers auxquels on ne peut faire subir l’épreuve du quod semper, etc . , de saint Vincent. Lcss nous présente ainsi l’état de la question : a Toutes les parties du Nouveau Testament, admeton, n’ont pas été reçues d'un consentement universel comme œuvres véritables des évangélistes et des apôtres. Mais l’homme qui n’avouera pas que la plus grande partie du Nouveau Testament a été universellement reçue comme authentique , et que les autres livres ont été reconnus comme tels par la majorité des anciens , doit avoir résolu par avance de contredire les vérités les plus palpables, et il doit rejeter toute l’histoire ’. »

Par exemple, quant à l’épltrc de saint Jacques, il est vrai

* Authcnt. N. T., p, 237.

qu'ollo est contenue dans la vieille version syriaque du second siècle ; mais Origènc, dans le troisième siècle, est le premier écrivain parmi les Grecs qui en fasse distinctement mention, et elle n’est citée nominativement par aucun Père latin avant le quatrième siècle* Saint Jérôme dit quelle s’accrédita « par degrés avec le temps. » Eusèbe se borne à dire quelle fut jusqu’à son temps reconnue par la majorité, et il la classe avec lo Pasteur de saint Hermas et l’épître de saint Barnabé *. »

En outre : « L’épttre de saint Paul aux Hébreux, quoique reçue dans l’Orient, ne fut pas admise dans les Églises latines avant le temps do saint Jérôme. Saint Irénéc ou n’affirme pas ou nie qu’elle soit de saint Paul. Terlullien l’attribue à saint Barnabé. Caïus l’exclut de sa liste. Saint llippolyte ne l’admet pas. Saint Cyprien n’en dit rien. Il est douteux que saint Optât l’ait acceptée *. n

De plus, saint Jérôme nous dit que de son temps, vers l’an JOO, l’ÉgliBC grecque rejetait l’Apocalypse, mais que l’Église latine l’admettait.

De plus : « Le Nouveau Testament se compose de vingt-sept livres, dont l’importance varie. De ce nombre, quatorze ne sont mentionnés nulle part , si ce n’est de quatre-vingt à cent ans après la mort de saint Jean. Parmi ces livres sont les Actes des Apôtres, la seconde épitre aux Corinthiens, celle aux Galates, celle aux Colossiens, les deux aux Thessaloniciens et celle de saint Jacques. Des autres treize, cinq, à savoir : l’évangile de saint Jean, l’épttre aux Philippiens, la première de Timothée, celle aux Hébreux et la première épitre de saint Jean , sont cités par un seul écrivain durant la môme période ’. »

Sur quoi donc recevons-nous le Canon tel qu’il vient à nous, si ce n'est sur l’autorité de l’Église des quatrième et cinquième siècles ? L’Église de cette époque décida — elle ne porta pas seulement témoignage, mais elle jugea les témoignages antérieurs — elle décida, disons-nous, que certains livres faisaient autorité. Nous recevons cette décision comme vraie , c’est-à-dire que nous

' Suivant Le*».

• Tracfs for thé Times, n« 85, p. 78.

• Tract! for tb« Time!, n° 85, p 80.

appliquons à un cas particulier la doctrine de son infaillibilité. En proportion que les cas dans lesquels nous sommes obligés de nous en rapporter à ses décisions se multiplient , nous approchons , en fait, de la croyance quelle est infaillible.

3° Au commencement du quinzième siècle , le concile de Constance décréta que « quoique dans l’Église primitive, le sacrement » de l’Eucharistie « fût reçu par les fidèles sous les deux espèces, cependant, afin d’éviter certains dangers et scandales, on avait, avec raison, introduit l’habitude qu’il serait reçu sous chacune des espèces par les consécrateurs, et seulement sous l’espèce du Pain par les laïcs, puisque l’on doit croire très-fermement que le Corps et le Sang de Jésus-Christ sont réellement contenus aussi bien sous l’espèce du Pain que sous celle du Vin , et qu’on ne saurait douter de cette vérité. » ,,

Maintenant il s’agit de savoir si la doctrine posée et mise en pratique dans l’usage sanctionné ici, était acceptée par l’Église primitive , et si elle peut être regardée comme un juste développement de ses principes et de ses pratiques. Je réponds qu’en partant de la présomption que le concile a raison, ce que nous devons supposer ici , nous trouverons assez de raisons pour le défendre, et serons satisfaits de décider la question par l’affirmative; nous arriverons facilement à cette conclusion : que la communion est licite sous l’une et l’autre espèce , chacune d'elles transmettant le don entier du sacrement.

L’Écriture nous fournit deux exemples de ce qui peut être raisonnablement regardé comme l’administration du Pain sans le Vin ; à savoir, celui même donné par Notre-Seigneur à ses deux disciples sur la route d’Emmaüs, et la conduite de saint Paul sur la mer durant la tempête. En outre , saint Luc parle des premiers chrétiens comme continuant à vivre d’après la doctrine et dans la confraternité de6 apôtres , en « rompant le pain et en priant, » sans faire aucune mention du Calice. De plus, saint Paul dit que « quiconque mangera ce Pain ou boira ce Calice du Seigneur indignement , sera coupable du Corps et du Sang de Notre-Seigneur. » Et tandis qu’il dit seulement le « calice de bénédiction que nous bénissons, » sans parler de la participation, il dit

du pain, « que nous rompons; » puis il continue : « Nous, quoiqu’étant plusieurs, ne sommes qu’un pain et qu’un corps, car nous avons tous eu notre part à ce Pain unique, » sans que l’Apôtre fasse mention du Calice. Notre-Seigneur dit absolument de la môme manière : « Celui qui me mange , vivra par Moi. »

Plusieurs des types de la sainte Eucharistie tendent à mener à ja môme conclusion : tels sont l’Agneau pascal, la manne, le pain de proposition, les sacrifices dont le sang était retiré, le miracle des pains, figures du pain seulement; tandis que l’eau du rocher et le sang s'échappant du côté de Notre-Seigneur correspondent au Vin sans le Pain. Les deux espèces sont représentées par d’autres types; ainsi la fête de Melchisédech , et le miracle de la farine et de l'huile d’Élisée.

En outre, il était certainement d’usage. dans l’Église primitive de communier en certaines circonstances sous une seule espèce, ainsi que nous l’apprennent saint Cyprien , saint Denys, saint Basile, saint Jérôme et autres Pères. Saint Cyprien , par oxemple, parle de la communion donnée à un enfant sous l’espèce du Vin , et à une femme sous celle du Tain. Saint Ambroise parle de son frère, qui dans un naufrage enveloppa le Pain dans un ■ mouchoir et l’attacha autour de son cou. 11 n’est guère permis de supposer que les moines et les ermites dans le désert aient été d’ordinaire en possession du Vin consacré aussi bien que du Pain. D’après la lettre suivante de saint Basile , il parait que non-seulement les moines, mais que tous les laïcs d’Égypte communiaient ordinairement sous la seule espèee du Pain. La personne à qui il répond, semble lui avoir demandé si, dans les temps de persécution, il était permis, en l'absence de prêtre ou de diacre, de prendre la communion dans « notre propre main, » ce qui indique qu’il s’agit évidemment du Pain. Il répond, en gardant un silence complet sur le Calice, que cela peut être justifié par les faits analogues que voici. « Ce n’est certainement pas une faute, dit-il, car un long usage nous fournit des exemples qui sanctionnent cette pratique. Tous les moines qui vivent dans le désert où il n’v a pas de prêtres, gardent la communion chez eux et la reçoivent deux-mêmes (à?’ ixozüv). A Alexandrie et en Égypte, en général,

chaque laïc possède la communion dans sa maison , et quand il le veut il la reçoit de lui-méme. Lorsque le prêtre a une fois célébré le sacrifice et donné la communion , celui qui l’a emportée et qui ensuite s’en nourrit chaque jour, doit raisonnablement penser qu’il la reçoit de celui qui la lui a jadis donnée et qu’il y participe avec lui » On peut ajouter qu’au commencement de la lettre il avait parle de la communion sous les deux espèces , ën disant que c’est une chose « bonne et profitable. »

Noiis avons ici l’usage de Pont , d’Égypte , d'Afrique et de Milan. Nous pouvons y ajouter l’Espagne, si un auteur moderne nous donne d'une manière exacte le sens d’un canon espagnol % la Syrie aussi bien que l’Égypte, du moins à une époque récente, puisque Nicéphore 3 nous dit que les Acéphales n’ayant plus d’évêques , gardaient le Pain que leurs derniers prêtres avaient consacré, et le distribuaient par miettes chaque année, à Pâques, pour la communion.

Mais l’on peut dire que, « après tout, c’eSt une mesure si hasardée et si terrible de priver aujourd’hui les chrétiens de la moitié du sacrement, qu’en dépit de ces précédents, l’on a besoin de quelque garantie pour concilier l’esprit à cet usage. 11 a pu se rencontrer des circonstances dont nous ne savons rien , qui ont amené saint Cyprien ou saint Basile , ou, avant eux , les chrétiens apostoliques à retrancher une partie du sacrement; mais on ne

* Voir Concil. Bracar. ap. Aguirr. Concil. Hisp., t. II, p. 676. Il u’est pas si clair que le Calice ne fût pas administré en mémo temps; mais d’après la teneur de ce premier canon dans les actes du troisième concile de Braga, qui condamne l’opinion que l'hostie doit être trempée dans le calice , nous n’avons aucun doute que le Vin ne fût pas offert aux laïcs. L’hisiotre n’a pas à s’occuper si certains points de doctrine sl* trouvent ou non dans l’Écriture ; tout ce qu’elle a à faire est de suivre religieusement scs guides, de ne rien supprimer ni infirmer par partialité. — Duuham , II i st . of Spain and Port., vol. 1, p. 204. Si pio complemento communion is signifie simplement dans le lauon « pour le Calice, » du moins il est parlé du Calice comme d’un complément; la même manière devoir se retrouve dans la « confirmation de l'eucharistie n dont il est parlé dans la vie de saint Germain. Voir la vie des Saiuis anglais, u° 9, p. 28.

J Niccpli., Hisl., xviii, 45. Renaudol cependant nous parle de deux évêques au moment oit le schisme a été enfin déraciné, Pair. Al. J«ic., p. 248. Mais ils avaicn* été consacrés par des prêtres, p. 115.

saurait «lire qu'il y a sécurité pour nous à le faire, parce qu’il y avait sécurité pour eux. » Une garantie est certainement nécessaire, et cette garantie se trouve précisément dans l’infaillibilité de l'Église. Si nous pouvons avoir implicitement confiance en elle, rien dans cette preuve n'autorise à élover d’objection contre sa décision dans ce cas, et notre difficulté diminue en proportion que nous trouvons que nous pouvons davantage nous en rapporter à elle. Ajoutons, néanmoins, que les plus jeunes enfants, à une certaine époque, étaient admis ù recevoir l’Eucharistie, du moins avec le Calice. Sur quelle autorité les exclut-on maintenant do la réception du Vin et même du Pain? Saint Augustin regardait cet usage comme avant une origine apostolique, et il s’est continué dans l’Occident jusqu’au douzième siècle. Il est encore en vigueur de nos jours dans l'Orient, chez les Grecs, les Grecs- Russes, les diverses églises monophysites, et cela sur la raison de sa presque universalité dans l’Église primitive '. Est-co une moindre innovation de priver les enfants de participer au Calice que de les éloigner tout à fait de la communion ? Nous acceptons cependant sans scrupule la dernière privation. Il est plus sur d’acquiescer à un changement avec une autorité que sans elle; plus sùr, quand on croit l’Église infaillible , que lorsqu'on pense qu’elle peut errer.

Les principaux témoignages qui nous restent de l'existence de l’autorité papale , dans les trois premiers siècles , ont été brièvement mentionnés dans le chapitre qui forme notre introduction. Le plan de l'ouvrage nous a forcé, ici comme dans d’autres cas, à poser tout d’abord ce qui devait être repris plus tard, et à fractionner ce qui doit être considéré dans son ensemble.

En vue, donc, de fournir un autre éclaircissement de la méthode logique particulière sur laquelle j’ai insisté, nous allons examiner l’état ou la base des preuves que l’on peut trouver dans les cinq premiers siècles en faveur de la suprématie du Saint-Siège. Nous ne les examinerons pas et ne les établirons pas d’une manière minutieuse, mais nous en dirons assez pour montrer comment les siècles

1 Voir Bingh. Ant., »v, 4, S 7, et l llis!, «le Fleury, xxvi,50, noie 9 («le lu traduction angl.)*

anténicéens peuvent être vus à la clarté des siècles qui ont suivi le concile de Nicée , tandis que les protestants ne voient dans les der- niers que l’obscurité et la confusion des premiers.

La question est celle de savoir s’il n’y eut pas dès le premier siècle un certain élément à l’œuvre ou en existence qui, pour une raison ou l’autre, ne s’est pas montré d’afcord à la superficie des affaires ecclésiastiques , et dont les événements du quatrième siècle sont le développement; puis, ensuite , si la preuve de l’existence de cet élément et de son action que l'on trouve dans les premiers siècles , qu’elle soit grande ou petite , n’est pas justement telle qu’elle devait se présenter dans une pareille hypothèse.

Il est vrai , par exemple , que saint Ignace garde le silence dans ses épitres au sujet de l’autorité du pape ; mais si cette autorité n’était pas et ne pouvait pas être alors en opération active, il n’est pas si difficile de rendre compte de ce silence que de celui gardé par Sénèque ou Plutarque sur le Christianisme même , ou de celui de Lucien sur le peuple romain.

Saint Ignace exposait sa doctrine suivant le besoin. Tandis que les apôtres étaient sur la terre, il n’y avait à faire apparaître ni évêques ni pape; il n’y avait pas de degrés dans leur puissance, puisqu’elle était exercée par des apôtres. Avec le temps, la puissance de l’cvêque s’est d'abord manifestée, et puis ensuite est venue celle du pape. Quand les apôtres ont été enlevés à la terre , le Christianisme ne s’est pas tout d’abord fractionné; cependant des localités séparées pouvaient commencer à être la scène de dissensions intérieures, et un arbitre local devenait en conséquence nécessaire. Les chrétiens d’une Église ne discutaient pas encore avec les chrétiens du dehors ; ils se querellaient seulement chez eux, . parmi eux-mêmes. Saint Ignace a appliqué au mal le remède convenable. Le Sacramentum unitalis fut admis de tout le monde.

Le mode de son accomplissement et les moyens de l'établir pouvaient varier suivant l’occasion ; la détermination de son essence , de son siège et de ses lois devait être la conséquence graduelle d’une nécessité graduelle.

Ceci est naturel , et nous voyons des cas semblables se présenter tous les jours. Il arrive souvent dans une querelle ou un procès

que Ton invoque 1rs dispositions de la loi , et l'on arrive par suite aux résultats les plus inattendus. Les prérogatives de saint Pierre devaient rester à l’état de lettre-morte jusqu’il ce que la complication des affaires ecclésiastiques fit naître la cause de les revendiquer. Tandis que les chrétiens n’avaient « qu’un cœur et qu’une âme, » elles pouvaient rester en suspens; l’amour dispense des lois. Les chrétiens savaient qu’ils devaient vivre en unité, et ils étaient en unité. Savoir en quoi consistait cette unité, jusqu’où ils pouvaient aller eu la conservant telle qu’elle était , quel fut enfin le point où elle se rompit, était une recherche oiseuse et importune. Des parents vivent souvent ensemble dans une heureuse ignorance de leurs droits respectifs et de leur avoir, jusqu’à ce qu’un père ou un époux meure; alors ils se trouvent, malgré leur volonté, avoir des intérêts séparés, et il leur faut suivre des voies divergentes; ils n’osent pas bouger sans prendre conseil d’un homme de loi. On conçoit encore cet état chez une corporation eu une université , qui suit pendant des siècles la routine des affaires qui lui sont soumises; ses membres conservent entre eux leur bonne intelligence; leurs statuts sont presque une lettre-morte, sans précédents pour les expliquer. Les droits et les fonctions de ses diverses classes de membres peuvent rester sans être définis, jusqu’à ce que , rejetée tout à coup par la force des circonstances sur la question de son caractère formel , comme corps politique , elle soit en conséquence obligée de développer les rapports des gouvernants et des gouvernés. Les Pegalia Pétri pouvaient dormir, de môme que la puissance d’un chancelier a sommeillé, non pas comme une chose surannée, car ces droits n’avaient jamais été exercés; mais comme un privilège mystérieux qui était incompris, comme une prophétie qui n’était pas encore arrivée à son accomplissement. Pour saint Ignace, parler des papes quand il s'agissait seulement de ce qui regardait les évêques, c'eût été comme si l’on envoyait une armée pour arrêter un voleur. La puissance de l’évêque venait de Dieu, et celle du pape ne pouvait venir de plus haut ; il était le représentant de Notre-Seigneur et avait une charge sacramentelle; je parle, non de sa sainteté intrinsèque, mais de scs devoirs.

Ainsi , quand l'Église fut livrée à ses propres ressources , les troubles locaux donnèrent d’abord lieu aux évêques d’exercer leur autorité, et ensuite les troubles généraux appelèrent celle des papes. L’on n’avait pas et l’on ne pouvait pas débattre s’il était ou non nécessaire pour être catholique de se trouver en communion avec le pape avant qu’il se fût présenté un cas où cette communion eût été suspendue. Que saint Ignace n’écrive pas aux Grecs d’Asie sur les papes , ce fait ne présente pas une plus grande difficulté que de voir saint Paul ne pas parler des évêques en écrivant aux Corinthiens. La difficulté qui s’élève de ce que la suprématie papale n'était pas formellement reconnue au deuxième siècle , est moindre' que de voir la doctrine de la sainte Trinité n’étre formellement reconnue qu’au quatrième. Aucune doctrine n’est définie avant d’être violée. . ■ . : ? •

De la même manière , il était naturel pour les chrétiens de se diriger en matière de doctrine par le guide d'une tradition purement flottante et en quelque sorte endémique, tandis que cette tradition était récente et forte. Mais à mesure qu’elle est devenue languissante ou que scs anneaux se sont rompus, il a été nécessaire de remonter à ses sources particulières : d’abord aux sièges apostoliques, et ensuite au siège de saint Pierre. D’ailleurs , un lien international et une autorité commune ne pouvaient être consolidés, en supposantque l'un et l’autre existassent d’une manière certaine , lorsque les persécutions étaient en vigueur. Si la puissance impériale arrêta le développement des conciles, elle servit aussi à retenir le pouvoir de la papauté. Le symbole et le canon , de la même manière, restèrent l’un et l’autre indéfinis. Le Symbole, le Canon, la Papauté, les Conciles œcuméniques , commencèrent à paraître sous leur véritable forme aussitôt que le pouvoir temporel relâcha l’oppression tyrannique sous laquelle il tenait l’Église. De même qu’il était naturel que son pouvoir monarchique se manifestât lorsque l’Empire est devenu chrétien, ainsi il était naturel qu’un développement ultérieur de ce pouvoir eût lieu quand l'Empire a succombé. En outre, quand la puissance du Saint-Siège commença à s’exercer, le trouble et les collisions en furent la conséquence nécessaire. Il a été dit du Temple de Salomon , « que ni

marteau, ni hache, ni aucun outil de fur ne furent entendus sous sa voûte pendant qu’on le construisait. » C’est là un type de l’Église céleste : il en fut autrement avec l’Église d’ici-bas , soit qu’on la prenne sous les papes ou sous les apôtres. Dans l’un et l’autre cas, ■ il s’agissait de définir une nouvelle puissance; de même que saint Paul avait à discuter et môme à lutter pour défendre son autorité d’apôtre, et qu’il enjoignait à saint Timothée, comme évôque d’Éphèsc, de ne se laisser mépriser par personne , ainsi on ne saurait dire que les papes ont été ambitieux parce qu’ils n’ont pas établi leur autorité sans luttes. Il était naturel que Polycrate fit de l’opposition à saint Victor , et naturel aussi que saint Cyprien exaltât le siège de saint Pierre , et que cependant il lui résistât quand il a pensé qu'il allait au delà des limites de sa puissance. Plus tard , il était naturel que les empereurs se soulevassent d’indignation -

contre lui, et naturel aussi d’un autre côté que le Saint-Siège prit, avec une puissance plus jeune , une plus haute position que celle qu’il avait eue avec une puissance plus ancienne, qui avait pour elle l’hommage du temps. Nous pouvons sans répugnance suivre ici Lîarrow, excepté cependant dans ses imputations sur les motifs qu’il prête aux souverains pontifes. « Dans les premiers temps , dit-il , lorsque les empereurs étaient païens , les prétentions qu’ils (les papes) élevaient étaient en rapport avec leur condition ; elles ne pouvaient aller bien haut ; ils n’étaient pas alors si fous que de prétendre à une puissance temporelle ; leur part d’éminence spirituelle les contentait. »

Nous lisons dans un autre passage : « L’état de la primitive Église n’admettait pas facilement une pareille souveraineté universelle, car elle consistait en petites congrégations liées d’une manière incohérente, et répandues çà et là dans des localités très-éloignées les unes des autres , et par conséquent incapables d’être organisées en une société politique ou d’être gouvernées par un chef, surtout à cause de leur pauvreté et des persécutions sous lesquelles elles étaient écrasées. Quel recours convenable pouvaient avoir à Home, pour leur direction, quelques chrétiens malheureux qui vivaient dans l’Égypte, l'Éthiopie, la Parlhie, l’Inde, la Mésopotamie, la Syrie, l’Arménie, la Cappadoee et autres pays? »

Ailleurs : « Il n'était aucun point de doctrine avoué par les chrétiens qui fût plus propre à offenser les païens et à exciter leur jalousie contre notre religion que celui qui établit une puissance d'une si vaste étendue et d’une si grande influence. Aucune nouveauté ne pouvait être plus surprenante et plus saisissante que la création d’un empire universel sur les consciences et les pratiques religieuses des hommes. Cette doctrine ne pouvait être que trèsapparente et très-éelatante dans la pratique ordinaire; il est prodigieux que les païens ne se soient pas hautement récriés contre elle , » c’est-à-dire si elle eût été alors en opération. Il dit encore : « Il est tout à fait extraordinaire que dans les controverses soutenues par les Pères contre les hérétiques, les Gnostiques, les Valentiniens, etc., etc., ils n'aient pas, même de prime abord, invoqué et pressé la sentence du pasteur et du juge universel , comme un argument conclusif de la dernière évidence , comme la méthode la plus efficace et la plus décisive de les convaincre et de leur imposer silence. »

Une dernière citation : « Les papes eux-mêmes ont modifié leurs prétentions et varié leur style suivant les différentes circonstances de temps et leur diversité de caractère, de desseins et d’intérêts. Dans la prospérité et quand il y avait avantage, lorsqu’ils pouvaient le faire avec sécurité , les papes allaient jusqu’à parler haut et prenaient beaucoup sur eux ; mais lorsqu’ils étaient faibles ou qu’ils craignaient une contradiction puissante, les papes, même les plus hardis, parlaient avec modération et soumission '. »

Après tout, en supposant la puissance papale divinement instituée et néanmoins, dans le principe, plus ou moins endormie, il serait impossible de tracer une histoire plus probable, qui répondit mieux à cette hypothèse , que celle qui ressort de la controverse soulevée de siècle en siècle sur la suprématie papale.

On dira que tout ceci est une théorie. Certainement, c'en est une; c’est une théorie pour rendre compte des faits tels qu’ils se présentent dans l’histoire , pour rendre’ compte de Ce qui nous est dit de l’autorité papale dans les premiers temps, et pas davantage.

1 Pope' s Suprein., edit, T83C,.p. 20, 27, 157, 171,2*22.

Cette théorie est destinée à concilier ce qui a été constaté sur ce sujet avec ce qui ne l’a pas été, et, le point principal, à lier les paroles et les actes de l'Église anténicéenne avec la probabilité préexistante d’un principe monarchique dans le plan divin et sa réalisation dans le quatrième siècle, qui nous fournit une présomption pour les interpréter. Tout dépend de la force de cette présomption.

. En supposant qu’il y ait d’ailleurs de bonnes raisons pour dire que la suprématie papale est une partie du Christianisme, il n’est rien dans l’histoire primitive de l’Église pour le contredire.

Il reste à rechercher en quoi consiste cette présomption? Elle se divise, comme je l’ai dit, en deux parties, la probabilité préexistante de la papauté, et l’état de l'Église après le concile de Nicée. Nous avons inévitablement touché à la première dans ce qui précède. Notre raison pour l’anticiper est le besoin absolu d’une puissance monarchique dans l’Église. Blakstone a exprimé le principe, pour ce qui regarde le pouvoir royal, en une phrase citée dans ce qui précède. Un corps politique ne peut pas exister sans un gouvernement, et plus étendu est le corps, plus concentré doit être le gouvernement. Si toute la chrétienté doit former un royaume, un chef est essentiel; c’est du moins là l’expérience de dix-huit cents ans. A mesure que l’Église revêt une forme, la puissance papale se développe, et partout où l’on a renoncé au pape, la décadence et la division en ont été les conséquences. Nous ne connaissons d’autre moyen de conserver le Sacmmenturn unitatix que d’avoir un centre d’unité; les nestoriens ont eu leur Catkoiicus ; les luthériens de la Prusse ont leur sur-intendant-général ; les indépendants, même, à ce que je crois, ont eu dans les missions leur surveillant. L'Église d^Vngleterre nous fournit un exemple remarquable 3e cette doctrine. A mesure que son hori- «on s’est découvert, et que sa communion s’est étendue, le siège de Çantorbéry est devenu le centre naturel de ses opérations. Il étend en ce moment sa juridiction dans la Méditerranée, à Jérusalem , dans l’indoustan, dans l’Amérique du Nord, aux antipodes. Il a été l’organe des communications , quand un premier ministre a forcé l’Église à une nouvelle répartition de ses propriétés,, ou qu’un souverain protestant a voulu la faire entrer en

relations amicales avec sa propre communion. C'est vers Cantorbêry que se sont tournés les regards dans les moments de perplexité ; c’est là que des adresses ont été présentées et que des pétitions ont été envoyées. De là émanent les décisions légales, les déclarations faites en parlement, les lettres , les interventions particulières qui façonnent les destinées de l’Église et exercent sur les diocèses séparés l’intluence qui les remue. Il doit en être ainsi ; une . Eglise ne peut pas se passer d’un pape. Nous avons sous nos yeux le procédé de centralisation par lequel le Siège de saint Pierre ost devenu le chef souverain de la chrétienté.

Si telle est la nature de la question qui nous occupe, il est impossible, si nous pouvons parler ainsi avec révérence, qu’une sagesse infinie qui , en décrétant l’élévation d’un empire universel , a vu la fin des choses dès leur commencement , n’ait pas décrété le développement d’une autorité souveraine.

On doit ajouter à cela la probabilité générale, montrée dans le chapitre précédent, que tous les vrais développements de doctrine et de pratique qui ont été permis, et celui-ci dans le nombre , ont été divinement approuvés ; et, en outre, la probabilité particulière en faveur de l’existence, quelque part, d’une autorité infaillible en matière de foi.

D’un autre côté , comme partie correspondante à ces anticipations, nous rencontrons dans l’Écriture certaines énonciations plus ou moins obscures et ayant besoin d’un commentaire, qui sont invoquées par le Saint-Siège comme ayant leur accomplissement en lui -même. Telles sont ces paroles: «Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église; les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle ; je vous donnerai les clefs du royaume des cieux. » Nous avons encore : « Paissez mes agneaux, paissez mon troupeau; » et, « Satan a désiré vous avoir; j’ai prié pour vous, et quand vous serez converti , raffermissez vos frères. » Telles sont aussi quelques autres indications du dessein de Dieu en ce qui regarde saint Pierre , indications trop faibles en elles-mêmes pour qu’on insiste sur chacune d’elles en particulier , mais qui n’en ont pas moins une puissance de confirmation. Ainsi, le nouveau nom qu’il a reçu , sa marche sur la mer , sa pêche miraculeuse dans deux

circonstances, la prédication de Noire-Seigneur de dessus sa bar* que, et le fait qu’oprès sa résurrection c'est à lui qu’il apparaît le premier. • • »

On doit observer, en outre , qu'une promesse Semblable fut faite à Juda par le patriarche Jacob : « Tu es celui que tes frères glorifieront; le sceptre ne sortira pas de Juda avant que le désiré des nations n’arrive. » Cependant cette prophétie fut peut-être huit cents ans avant de s'accomplir, et, durant cette longue période, nous n’entendons dire que peu de choses ou rien de la tribu descendue de lui. De la même manière, « sur cette pierre je bâtirai mon Église, » «je vous donne les clefs, » «paissez mon troupeau, o sont non-seulement des préceptes, mais encore des prophéties et des promesses ; promesses qui devaient être accomplies par celui qui les a faites, prophéties qui devaient être interprétées par l'événement , par l’histoire , c’est-à-dire celle dos quatrième et cinquième siècles , quoiqu’elles eussent reçu un accomplissement partiel, même dans la période antérieure, et qu'elles aient eu un développement encore plus beau dans le moyen âge.

Par exemple , nous avons vu dans un des chapitres précédents que saint Cyprien donne au Siège de Rome le nom de Cathedra Pétri, et Firmilicn porte même témoignage que le Siège de Rome revendiquait ce titre. Puis dans les quatrième et cinquième siè* clés , co titre et ses résultats logiques deviennent apparents. Ainsi, saint Jules, qui était pape durant la persécution de saint Athanase (3A2) , fait par lettres des remontranoes au parti d’Eusèbe de ce qu’il « agissait sur sa propre autorité eommeil lui plaisait. » Et ensuite, ainsi qu’il le dit, « désirant obtenir notre concours dans scs décisions, quoique nous n’ayons jamais condamné Athanase. Les constitutions de saint Paul, les traditions des Pères, n’ont pas donné la direction que vous suivez ; c'est une nouvelle forme de procédure, une pratique nouvelle... Je vous signifie ce que nous avons rèçu du bienheureux apôtre Pierre, et je ne vous aurais pas écrit ceci , jugeant que ces choses sont manifestes à tous les hommes, si ces manières d’agir ne vous eussent ainsi troublés '. » Saint Athanase,

• Allia»., Hist, Tracls Oif., t. 11 , 30.

en conservant cette protestation, lui a donné sa sanction. Nous trouvons en outre qu’il y est fait allusion par Socrate , et sa version a d’autant plus de force , qu’elle se trouve inexacte dans ses détails, circonstance qui montre qu’il ne l’a pas empruntée à saint Athanase : « Le pape Jules, dit-il, répondit qu’ils avaient agi contre les canons, parce qu’ils ne l’avaient pas invité à un concile, la règle de l’Église portant que les églises particulières ne doivent pas faire des canons contre la volonté de l’Évêque de Rome'. » Sozomène nous dit : « C’était une loi sacerdotale de déclarer nui tout ce qui était fait contre la volonté de l’évêque des Romains *. » D'un autre côté, les hérétiques mêmes auxquels saint Jules résiste sont obligés de reconnaître que Rome était «l’École des Apôtres et la Métropole de l’orthodoxie depuis le commencement; » et deux de leurs chefs (évêques d’Occident) rétractèrent quelques années plus tard leur hérésie devant le Pape dans les termes d’une humble confession.

Un autre pape, saint Damase, dans sa lettre aux évêques d’Orient contre Apollinaire (382) , appelle ces évêques ses fils. « En payant, dans votre charité, la révérence due au Siège apostolique, c’est vous-mêmes, très-honorés fils, qui en profiterez : car, placés, comme nous le sommes, au sein de cette sainte Église, dans laquelle le saint Apôtre a siégé et a enseigné , nous avons à diriger le gouvernail auquel nous avons succédé. Néanmoins nous confessons que nous sommes bien indigne de cet honneur ; c’est pourquoi nous étudions comme nous le pouvons , afin de nous rendre capable d’atteindre la gloire de sa sainteté *. » « Je parle , dit saint Jérôme au même saint Damase, avec le successeur du pêcheur et le disciple de la croix. Ne suivant d’autre chef qüe Jésus-Christ, je suis en communion avec Votre Sainteté, c’est-à-dire avec le Siège de Pierre. Je sais que sur cette pierre l’Église est bâtie. Quiconque mangera l'agneau hors de cette maison est un profane; celui qui ne sera pas dans l’arche de Noé périra quand le flot l’atteindra *. »

* Hiil., Il, n.

- ‘ Ibid., III, 10.

'3 Thtod., Hi«l„ V, 10.

4 Courant, Epp. Pont,, p. 544i.

Saint Basile supplie saint Darnase d’envoyer des arbitres pour décider entre les Églises de l’Asie Mineure, ou au moins pour faire un rapport sur les auteurs de leurs troubles, et indiquer le parti avec lequel le Pape serait en communion. «Nous ne demandons en aucune façon quelque chose de nouveau, continue-t-il, mais ce qui était d’usage avec les hommes sages et religieux des premiers temps , et ce qui l'est surtout avec vous ; car nous savons par la tradition de nos pères , auprès de qui nous nous en sommes informés, et par ce que nous apprennent les écrits encore conservés parmi nous , que Denis, ce bienheureux évêque , envoya, tandis qu’il brillait parmi vous par son orthodoxie et l’éclat de ses autres vertus, des lettres de visite à notre église de Césarée et des lettres de consolation à nos pères, avec des rançons pour tirer nos frères de la captivité. De môme, Ambrosiastre, pélagien dans sa doctrine, ce qui n’est pas en question ici, parle de « l’Église, maison de Dieu, dont le gouverneur, dans ce temps, est Damasc \ » « Nous portons , dit un autre pape , saint Sirice (385) , le fardeau de tous ceux qui sont chargés ; ou plutôt c’est le bienheureux apôtre Pierre qui le porte en nous, lui qui, comme nous en avons confiance, nous protège et nous défend en toutes choses, nous, les héritiers de son gouvernement \ » Saint Sirice est à son tour confirmé par saint Optât. « Vous ne pouvez nier que vous savez, dit ce dernier à Parménien le donatiste , que dans la ville de Home un siège épiscopal a d’abord été conféré à Pierre, sur lequel Pierre, le chef des Apôtres, s’est assis... Siège avec lequel il a été ordonné que l’unité serait conservée partous, de peur que les autres apôtres ne soutinssent la prééminence^ de leurs sièges respectifs ; afin que celui qui élèverait un second siège contre ce Siège particulier (singularem) fut aussitôt déclaré schismatique et pécheur. C’est pourquoi ce Siège unique (unicam), qui est la première des prérogatives de l’Église, a été d’abord occupé par Pierre; à Pierre a succédé I.in ; à Lin, Clément; à Clément, etc., etc.; à Damasc, Sirice, qui nous est aujourd’hui associé Isocùts), et par lequel le monde entier est, dans le lien

1 Tim., I, ni , 11, 15.

• CousUut, ju 624.

Digitize-

de communion , d’accord avec rious par l’échange de lettres de paix »

Un autre pape s'exprime ainsi : a Nous consultons avec soin et convenance l’areona de la dignité apostolique , dit saint Innocent au concile de Milève (417) , la dignité de celui sur qui, en dehors des autres choses , pèse le soin de toutes les Églises , suivant la forme de l’ancienne règle que vous connaisses aussi bien que moi, et qui a toujours été conservée par le monde entier’. » Ici le Pape fait appel, pour ainsi dire , à la règle de saint Vincent ; tandis que saint Augustin porte témoignage qu’il n’outrepasse pas scs prérogatives; car, en rendant compte de cette lettre et d’une autre, il dit : « Il (le pape) nous a répondu sur toutes ces choses , ainsi qu’il convenait à un évêque du Siège apostolique *. »

Saint Célestin , pape (125) , dit aux évêques d'Ifiyric : « Nous éprouvons une sollicitude particulière pour toutes lés personnes à qui Jésus-Christ nous a imposé, dans le saint apôtre Pierre, la nécessité de nous intéresser, quand il lui a donné les clefs pour ouvrir et fermer. » Saint Prosper, son contemporain, confirme ses paroles quand il appelle Rome ; « Le Siège de Pierre, qui, étant pour le monde la tête de l’honneur pastoral , possède par la religion ee qu’il ne possède pas par les armes. » Saint Vincent de feérins les confirme aussi quand il appelle le pape : « Le chef du monde entier *. »

« Le bienheureux Pierre , dit le pape saint Léon (440) , n’a pas

abandonné le gouvernail de l’Église qu’il avait entre les mains

Sa paissance est pleine de vie et son autorité est prééminente dans son siège *. » « Ce caractère inébranlable qu’il a reçu de Jésus- Christ lorsqu’il fut fait Pierre a aussi été communiqué à ses héritiers *. » De même que saint Athanase et les Eusébiens , par leurs témoignages contemporains , confirment l’autorité de saint Jules ; saint Jérôme, saint Basile et Ambrosiastre celle de saint Damase ;

• Confiant, p. 806. 1064.

3 Ep. 186 , 2.

4 De Ingrat. 2 , Common. 41.

5 Serm. tle Nat,, ni, 3.

• Ibid , v, 4. -

saint Optât celle de saint Siricc ; saint Augustin celle de saint Innocent; saint Prosper et saint Vincent celle de saint Célestin ; ainsi saint Pierre Chrysologue et le concile de Chalcédoine confirment l'autorité de saint Léon, « Le bienheureux Pierre , dit le Chrysologue, qui vit et préside dans son propre siège, donne la vérité de la foi à ceux qui la cherchent » Le concile œcuménique de Chalcédoine s’adressant à saint Léon touchant Dioscore, évêque d’Alexandrie , s’exprime ainsi : « Il pousse sa folie même contre celui à qui la garde du vignoble a été confiée par le Sauveur, c’està-dire contre Votre Sainteté apostolique *. » L’exemple de saint Léon reviendra dans un autre chapitre.

Les actes que nous fournit le quatrième siècle parlent aussi fortement que les paroles de ses écrivains* Nous pouvons nous contenter ici de ce qu’admet Barrçw, auteur que nous avons déjà cité :

« La puissance du Pape , dit*il , s’était beaucoup accrue par l’importunité des personnes condamnées ou chassées de leurs places , avec raison ou à tort , par l’esprit de faction ; car, ne trouvant pas de lieu de refuge qui leur donnât plus d'espérance de réparation que Rome , elles s’adressaient souvent au Pape : qu’estce que les hommes ne feraient pas, et où n’iraient-ils pas quand ils sont dans la peine? Ainsi Marcion alla à Rome, et supplia pour y être admis en communion. Nous voyons aussi dans saint Cyprien que Fortunat et Felicissime ayant été condamnés en Afrique , s’enfuirent à Rome pour chercher protection ; absurdité dont saint Cyprien ne se plaint pas. Ainsi nous trouvons encore dans saint Cyprien que Martien et Basilide, rojetés de leurs siègespour s’étre écartés "de la profession chrétienne, s’enfuirent auprès de saint Étienne pour implorer secours et être réintégrés. Ainsi Maxime le Cynique est allé à Rome pour faire confirmer son élection à Constantinople. Ainsi Marcel , repoussé pour hétérodoxie , se rendit à Rome afin d’obtenir une attestation d’orthodoxie, dont se plaint saint Basile. Ainsi Apiarius, condamné en . , Afrique pour ses crimes, en appelle à Rome. D'autre part, Atha-

1 F.p. ad Eotydi. Sa.

r * Concil. H*rd.,W Il, p. 656.

nase, condamné avec une grande partialité par le synode de Tyr; Paul et autres évôques expulsés de leurs sièges à -cause de leur orthodoxie ; saint Chrysostome, condamné et chassé par Théophile et ses complices; Flavien, déposé par Dioscore et le synode d’Éphèse ; Théodoret, condamné p'ar le même concile, tous implorèrent le secours de Rome. Célidoine , évêque de Besançon , déposé pour crimes par saint Hilaire d’Arles, se réfugia auprès du pape Léon.»

Nous trouvons ailleurs dans le même auteur : « Nos adversaires nous opposent quelques exemples de papes se mêlant de la constitution des évêques; ainsi le pape Léon I er dit qu’ Anatole obtint, « par la faveur de son assentiment , l’évêché de Constantinople. » On prétend que le môme pape a confirmé l’élection de Maxime d’Antioche. C’est lui quï" écrit à l’évêque de Thessalonique, son vicaire, qu’il doit « confirmer les élections des évêques par son autorité. » 11 confirme aussi celle de Donat , évêque d’Afrique : a Nous voulons que Donat préside le troupeau du Seigneur, à condition qu’il se rappellera de nous envoyer 1 un exposé de sa foi.... » Le pape Damase a confirmé l’ordination de Pierre d’Alexandrie.

Nous lisons encore dans -le même auteur : « Les papes commencèrent au quatrième siècle à pratiquer un tour adroit, trèsavantageux à l’extension de leur puissance; ce tour consistait à conférer à certains évêques, pour l’occasiûn ou d’une manière permanente, le titre de vicaire ou lieutenant, par lequel ils prétendaient leur conférer une partie de leur autorité. Ils devenaient par là capables d’accoinplir certaines choses, qu’ils n’auraient pu faire en vertu de leur puissance épiscopale ou métropolitaine. A l’aide de cet expédient, ils mettaient ces évêques sous une telle dépendance, qu’ils firent avancer dans les provinces l’autorité papale en violant les anciens droits et les vieilles libertés des évêques et des synodes. Ils faisaient ce qui leur plaisait sous prétexte de la vaste puissance qui leur avait été communiquée, et ils ne négligeaient pion pour avancer la cause de la papauté, dans la crainte d’être déposés ou privés de l’aflection de leur protecteur. Ainsi le pape Célestin mit Cyrille à sa place. Le pape Léon nomma Anastase de Constantinople ; le pape Félix, Acace de Constantinople.... Le pape Simplicius écrivait à Xénon ,

évêque de Séville ? « Nous jugeons convenable que vous soyez élevé par l’autorité de vicaire de notre siège, r Ainsi, Sirice et ses successeurs instituèrent les évêques de Thessalonique leurs vicaires dans le diocèse d’illyrie, où ils avaient pris une juridiction spéciale, parce qu’il faisait partie de l’empire d’Occident. Le pape Léon y fait allusion en ces termes, qui sont quelquefois interprétés à tort comme s’adressant à tous les évêques, mais qui, en réalité, ne regardent qu'Anastase, de Thessalonique : a Nous avons coniié à votre charité de nous remplacer, de sorte que vous êtes appelé à partager la sollicitude et non la plénitude de l’autorité. » C’est ainsi que le pape Zozime confère cette même prétendue puissance vicariale à l’évêque d’Arles , ville qui ôtait alors le siège de l’exarque temporel des Gaules '. »

Il n’est guère nécessaire de citer, sur la suprématie papale, des témoignages plus nombreux que ceux renfermés dans ces passages. Toute la question se réduit à savoir si la vive lumière que répandent les quatrième et cinquième siècles peut servir à éclairer les vagues indices des siècles précédents.

SECTION V