‹ Histoire du développement de la doctrine chrétienne ou motifs de retour a l'église catholiqueChapitre 13 sur 23 · CHAPITRE QUATRIÈME · texte numérisé non relu

CHAPITRE QUATRIÈME

ÉCLAIRCISSEMENTS A L’APPUI DE L’ARGUMENT EN FAVEUR DES DÉVELOPPEMENTS DU CHRISTIANISME.

Personne ne prétendra nier que le corps de doctrine qui porte aujourd'hui le nom de catholique ne soit tout à la fois la continuation historique et logique du corps de doctrine qui avait ce nom dans les dix-huitième, dix-septième , seizième siècles, et ainsi de suite en remontant successivement de siècle en siècle jusqu’au temps des apôtres. Que ce soit par suite d’un développement corrompu ou régulier, dirigé d’après une logique saine ou trompeuse, la religion actuellement nommée catholique a succédé à la religion appelée catholique dans les temps primitifs; elle la représente et est son héritière.

Je pense que personne non plus ne niera, après avoir suivi l'enchaînement des pensées] que nous venons de conduire à une conclusion, que les doctrines qui constituent la religion catholique actuelle ne soient prima facic les développements corrects, vrais et fidèles des doctrines qui les ont précédées et non pas leurs corruptions. Il faut convenir aussi que l’on aurait besoin d’invoquer contre cette religion quelque chose de bien fort pour démontrer qu’elle est matériellement corrompue, et que dans sa substance ejle n’est pas apostolique. - -

Nous avons à faire maintenant un pas en avant , à appliquer

à ccs doctrines dites catholiques , si favorablement recommandées à notre attention , les marques que nous avons déjà décrites , et à l’aide desquelles on peut distinguer entre un développement et une corruption; c’est-à-dire que nous ferons cette application dans la mesure juste et raisonnable qui nous est demandée par la ressemblance de fidélité qu elles ont de prime abord avec leurs originaux. Il serait mieux de dire que nous allons indiquer comment • ccs marques doivent être appliquées ; car c est là tout Ce que 1 on peut attendre dans une entreprise comme celle-ci.

SECTION PREMIÈRE

application de la première marque de fidélité dans un

Nous avons dit qu'un développement fidèle conserve Vidée essentielle du sujet d’où il émane, et qu’au contraire une corruption la perd. Quelle est donc la véritable idée du Christianisme ? Est-elle conservée dans les développements , communément appelés catholiques, dans l’Église où ils se concentrent et qui les enseigne?

Nous devons observer ici, suivant une remarque faite précédemment, que les formes et les types des créations divines ne sauraient, strictement parlant, être précisés : ce sont des laits. Personne ne peut définir un chêne , un aigle , un lion , ou tout autre objet qui attire notre attention et excite extérieurement notre admiration. Nous ne pouvons que les décrire. Nous multiplions les propriétés ou les qualités qui nous frappent dans ces objets, et nous imprimons par là sur l’esprit, d’une manière analytique , une image de ce que nous ne pouvons rendre philosophiquement. Suivons la même voie avec l’Église. Prcnons-la telle que le monde la voit avec ses dix-huit siècles d’existence, et telle que le monde l’a vue jadis dans sa jeunesse ; examinons ensuite s’il y a une grande différence entre la première et la dernière description que l’on donne d’elle. L’exposé suivant fera comprendre ma pensée.

Il existe une communion religieuse qui prétend avoir une

□igilizad b;

mission divine , qui appelle hérétiques ou infidèles tous les autres corps religieux existant autour d’elle. Cette communion est bien organisée , bien v disciplinée ; elle forme une sorte de société secrète, dont les membres sont liés ensemble par des influences et des engagements qu’il est difficile à des étrangers de préciser. Elle est répandue dans tout le monde connu. Elle peut être faible ou insignifiante dans une localité ; mais elle est forte dans son ensemble par la cohésion de ses parties. Si elle est plus petite que d’autres corps religieux mis ensemble , elle est plus considérable qu’aucun d’eux pris isolément. Elle est l’ennemie naturelle des gouvernements qui lui sont étrangers ; elle est intolérante, usurpatrice, et elle tend à former la société sur un nouveau modèle; elle viole les lois, divise les familles. On la représente comme une superstition grossière ; on l’accuse des crimes les plus révoltants ; elle est méprisée par l’esprit du jour ; elle effraie l'imagination du grand nombre.

. Une seule communion religieuse répond à cette esquisse.

Placez cette description devant Pline ou Julien ; placez-la devant Frédéric II ou M. Guizot. « Apparent dirœ faciès. » Chacun d’eux connaît tout d’abord, sans faire de question, ce que l’on veut désigner par là. Un objet, un seul objet renferme tous les détails de ' cette esquisse.

L’aspect extérieur du Christianisme primitif, aux yeux des témoins qui lui sont étrangers, nous est présenté dans les descriptions 1 courtes et vives de Tacite, de Suétone, de Pline, les seuls écrivains païens qui en aient fait mention d’une manière précise durant les cent cinquante premières années de son existence.

Tacite est amené à parler de la religion chrétienne à l’occasion de l’incendie de Home, que le peuple imputait à Néron. « Pour mettre fin à ce rapport , dit-il , il rejeta la culpabilité sur d’autres, et leur infligea les plus cruels châtiments, à ceux nommément qui étaient vus avec horreur à cause de leurs crimes (per flagitia invisos) , et qui étaient populairement appelés chrétiens. L’auteur de cette profession de foi (nominis) était le Christ, qui, sous le règne de Tibère, fut puni de la peine capitale par le. procureur Ponce- Pilate. Cette funeste superstition ( exitiabilis supentitio), quoique réprimée un instant , apparut de nouveau, et cela non-seulement

dans la Judée, premier siège du mal , mais dans la ville môme où les choses atroces ou honteuses (ntrocia dut pudenda) affluaient do toutes les parties du momie et prospéraient. Quelques chrétiens qui lurent pris avouèrent le crime, et alors, sur leur rapport, un grand nombre d'entre eux furent convaincus, non pas tant d’avoir mis le feu à la ville que de haine contre le genre humain (odie humani generin). » Après avoir décrit leurs tortures, il continue : « lin conséquence, quoiqu’ils fussent coupables, et méritassent un châtiment exemplaire, on commença à les prendre en pitié, comme s'ils étaient tués, moin3 en vue de l’utilité publique que pour satisfaire la barbarie d'un seul homme. »

Suétone rapporte les mômes événements en ces termes : « f-es chrétiens , une classe d'hommes professant une superstition nouvelle et tenant à la magie (superstifionis 7iovæ et maleficœ) furent frappés des peines capitales. » Le contexte ajoute encore au caractère de ce passage; car il figure dans l’énumération des diverses mesures de police domestique prises par Néron, telles que « le contrôle des dépenses privées, la défense aux auberges de servir de la viande , la répression des contestations entre les comédiens , et certaines garanties pour assurer l’intégrité des testaments. » Quand Pline était gouverneur de Pont, il écrivit à l’empereur Trajan sa lettre célèbre où il demandait conseil sur la manière dont il devait traiter les chrétiens qu’il y trouva en grand nombre. Un des points sur lesquels il hésite est de savoirsi le seul fait de professer le Christianisme n’est pas en lui-même suffisant pour justifier le châtiment; « si le nom môme devrait être puni , quoique celui qui le porte soit innocent d’actes coupables (fagitia ) , ou si c’est seulement lorsqu’il les a réellement commis. » 11 dit avoir ordonné qu’on exécutât ceux qui persévéraient dans leur profession après avoir reçu des avis réitérés , « ne doutant pas , dit-il , quel que soit d’ailleurs le culte qu’ils professent, que l’obstination et la résistance inllexiblc ne dussent être punies. » Il exigeait qu’ils invoquassent les dieux , qu'ils sacrifiassent du vin et de l’encens devant l’image de l’empereur et qu’ils blasphémassent Jésus-Christ , « ce à. quoi , dit-il , on assure qu’on ne peut forcer aucun véritable chrétien. » Des rénégals l'avaient informé que « la totalité de leurs fautes ou

de leurs crimes sc réduisait à se réunir avant l'aurore certains jours fixés pour cela, à répéter ensemble certaines- formules (carmen) en l’honneur du Christ, comme s’ils s’adressaient à un dieu , et à se lier par serment, non à faire quelque mauvaise action , mais , au contraire , à ne pas commettre d’escroquerie , de vol , d’adultère, à ne pas trahir la confiance et à ne pas nier un dépôt. Après cela, ils étaient dans l’habitude de se séparer, et de se réunir de nouveau pour prendre un repas tous ensemble d’une manière inolfensive. » 11 ajoute « qu’ils avaient néanmoins laissé cette coutume de côté depuis la publication de ses édits pour faire exécuter l’ordre impérial contre les associations {hetœriœ}. » 11 raconte ensuite qu’il a fait mettre deux femmes à la torture, mais « qu’il n'a découvert chez elles autre chose qu’une superstition sotte et outrée (superstitionem pravam et immodicam), dont la contagion, continue-t-il, s’est répandue dans le pays et les villages , jusqu’à ce que les temples fussent vides d’adorateurs. »

Ces témoignages, qui serviront de texte naturel aux observations qui vont suivre, placent sous nos yeux divers traits caractéristiques de la religion à laquelle ils se rapportent. Le Christianisme était une superstition , comme les trois écrivains s’accordent à le dire; une superstition sotte et outrée, suivant Pline ; une superstition tenant à la magie, suivant Suétone; une superstition funeste, d’après Tacite. On en fait ensuite une société, et de plus une société secrète et illicite ou hetœria; c’était une société de prosélytisme, et son nom était associé à des actes criminels, atroces et honteux.

Ces quelques points, qui ne sont pas les seuls que l’on pourrait signaler, renferment en eux-mômes une description précise et significative du Christianisme; mais ils ont une portée beaucoup plus grande quand ils sont éclairés par l’histoire du temps, le témoignage des écrivains postérieurs, et les actes du gouvernement romain envers ceux qui professaient ce culte. 11 est impossible de sç méprendre sur le jugement porté touchant la religion chrétienne par ces trois écrivains; d’autres écrivains et fonctionnaires impériaux parlent encore plus clairement. Us associaient évidemment le Christianisme aux superstitions orientales, soit quelles fussent propagées par des individus isolés ou réunies en un rite qui , à cette

époque , parcourut l’empire , et joua un rôle si remarquable en détruisant les formes nationales du culte, et eu préparant ainsi la route du Christianisme. Telle est donc la manière grossière dont les païens instruits voyaient le Christianisme, et s’il eût été, dans son apparence extérieure, très-différent de ces rites et de ces arts curieux , ils ne l’auraient pas confondu avec eux.

Par une disposition providentielle, les changements sociaux sont ordinairement précédés et facilités par la production dans l’esprit et les sentiments des hommes d’une certaine tendance vers le changement qui doit s’opérer. De même qu’avant la tempête on voit tourbillonner en l’air des substances légères qui l’annoncent, ainsi des paroles et des actes qui présagent , mais ne déterminent pas une révolution qui approche , sont par avance en circulation dans la foule , ou passent à travers le champ des événements. C’est surtout ce qui eut lieu avec le Christianisme, ainsi qu’il convenait à sa haute dignité. Il arriva annoncé et escorté d’une masse d'ombres , ombres de lui-même , impuissantes et monstrueuses comme le sont des ombres, mais qui d’abord ne pouvaient pas être distinguées de lui par les spectateurs ordinaires. Avant la mission des apôtres, un mouvement, dont il y avait eu antérieurement des parallèles, qui tendait à la propagation à travers l’empire de formes de culte nouvelles et particulières, avait commencé en Égypte, en Syrie et dans les pays voisins. Il circulait des prophéties qui annonçaient un nouvel ordre de choses venant de l’Orient et qui augmentaient l’indécision existant dans l’esprit du peuple. Des prétendants firent des tentatives pour satisfaire ces besoins de nouveauté. De vieilles traditions de la vérité, incorporées depuis des siècles dans les religions locales ou nationales, donnèrent à ces tentatives une forme doctrinale et rituelle, qui devint un point de plus de ressemblance avec cette vérité qui devait bientôt apparaître aux yeux de tous.

Le caractère distinctif des rites en question consiste en ce qu'ils font appel aux sentiments de tristesse plutôt qu’à ceux de joie et d’espérance, et en ce qu’ils influencent l’esprit par la crainte. Les notions de culpabilité et d’expiation, de mal et de bien à venir, de rapports avec le monde invisible, déminaient en eux sous

une forme ou sous une àutro , et formaient un contraste frappant avec le polythéisme classique, jovial et gracieux comme il était naturel de l’étre dans un siècle civilisé. D'un autre côté, les nouveaux rite6 étaient secrets ; leurs doctrines étaient mystérieuses ; en les professant on se soumettait à une discipline , qui commençait par une initiation formelle, se manifestant par l’association et s’exerçant dans la privation et la peine. Les initiés formaient par la nature même des circonstances des sociétés de prosélytisme, puisqu'ils s’élevaient en puissance ; ils n’étaient pas enfermés dans à une localité, mais errants, sans repos ; ils envahissaient et usurpaient. La prétention de ces rites à être regardés comme une science surnaturelle les fit facilement confondre avec la magie et l’astrologie, qui ont autant d’attraits pour les gens riches et libertins que les superstitions plus vulgaires en ont pour le bas peuple.

Tels étaient les rites de Cybèle, d'Isis et de Mithras; tels attssi étaient ceux des Chaldéens , comme on les appelait communément , et ceux des Mages. Ils vinrent d’une partie du monde et se répan-* dirent durant le premier et le deuxième siècle, avec une active persévérance, jusqu’aux extrémités du nord et de l’ouest de l’Empire *. On a trouvé en Espagne , dans la Gaule et en Bretagne, aussi loin que le mur de Sévère, de3 traces des mystères de Cybèle, divinité syrienne, si le fameux temple d’Hiérapolis lui était dédié. Le culte d’Isis était le plus répandu de toutes les divinités païennes ; il était admis dans l’Éthiopie, dans la Germanie, et même l'imagination a fait remonter jusqu’à lui le nom de Paris. Les deux cultes avaient/ * comme la science de la magie, leurs collèges de prêtres et d’affiliés, gouvernés par un président, et qui étaient entretenus par les revenus des fermes. Leurs processions allaient de ville en ville , mendiant sur leur chemin et faisant des prosélytes. Apulée raconte qu’un prêtre de Cybèle saisit un fouet et, s’accusant de quelque faute, se fouetta publiquement. Ces charlatans, circulatores ou aijyrtœ dans le langage classique, disaient la bonne aventure et distribuaient des billets prophétiques aux gens ignorants qui les

1 Voir Muller, de Hicrarch. et Ascclic. — Warburton , Div. Lcg., 11 , 4. — Sclden , de Piis Syr. Acad, des Inscriptions, t. III, llist., p. 206, t. V, Ment., p. 63; i, XVI, Mém., 267. — Lucien, P»cudoinant Cod- Tbeod., IX, IG.

consultaient. Us étaient aussi versés dans l’art des augures, des jours heureux et malheureux, des rites d'expiation et des sacrifices. On sait qu’ Alexandre d’Ahonotique avait été un de ces charlatans, jusqu’à ce qu’il s'établit dans le Pont où il poursuivit ses impostures avec tant de succès que sa réputation parvint jusqu’à Rome, et que des hommes en place, occupant des positions élevées, lui confièrent leurs secrets politiques les plus chers. Apollonius de Tvanes, qui professait la philosophie pythagoricienne, prétendait au don des miracles , voyageait do l’Inde et Alexandrie jusqu’à Athènes et Rome, en prêchant, enseignant et guérissant les malades, était un de ces mômes aventuriers ; seulement il avait une conduite plus religieuse et une plus haute réputation de vertu. A une époque antérieure , Sacrificule , autre faiseur isolé de prosélytes , d’un déréglement avoué, était regardé avec tant d’horreur par le sénat romain parce qu’il introduisait dans Rome les infâmes cérémonies bachiques. Tels aussi furent ces fils dégénérés d’une religion divine qui, selon les paroles de leur créateur et de leur juge, « parcouraient mer et terre pour faire un prosélyte, » et le rendaient « deux fois plus digne de l’enfer qu’ils ne l’étaient eux-mêmes. »

Ces rcligionnaires errants suivaient, pour la plupart, un réglement de vie sévère, et quelquefois poussaient la mortification jusqu’au fanatisme. Dans les mystères de Mithras, l’initiation 1 était précédée par le jeûne, l’abstinence et une variété d’épreuves pénibles ; elle avait lieu par un baptême, comme purification spirituelle, et il fallait faire une offrande de pain et de quelque emblème de résurroction. Dans les rites Sanaothraciens, il était d’usage d’initier les enfants; il semble aussi qu’on y ait exigé la confession des plus grands crimes, confession qui se trouve d’ailleurs impliquée dans l’enquête qui se poursuivait sur la vie antérieure des candidats qui désiraient y être initiés. Les vêtements des convertis étaient blancs ; leur mission était regardée comme un service guerrier, et elle était entreprise après avoir prêté un serment militaire ( sacramentum ). Les prêtres rasaient leur tête , et portaient des étoffes de lin ; quand ils mouraient, on les enterrait dans un vêlement sacerdotal.

1 Acad.» t. XVI, Méin., p. 27 i.

Il n’est pas nécessaire d’insister, de faire allusion à la mutilation infligée aux prêtres de Gylièle; nous avons cité l’exemple de l’un d’eux qui se fouettait; et Tertutlien parle de leur grand-prêtre qui coupe son bras pour sauver la vie de l'empereur Marc-Aurèlc Les prêtres d’Isis, dans leur lamentation pour Osiris, déchiraient leur poitrine avec des pommes do pin. Cette lamentation était une observance rituelle fondée sur quelque mystère religieux : Isis avait perdu Osiris, et les initiés pleuraient en mémoire de sa douleur; la déesse syrienne avait pleuré sur la mort de Thammuz, et ses mystiques serviteurs en célébraient la commémoration par une douleur de cérémonie. Selon les rites de Bacçlius , une image du Dieu était couchée à minuit dans une bière*, et l’on pleurait en faisant entendre des hymnes en vers; on supposait que le Dieu mourait et revenait ensuite à la vie. Ce n’était pas là le seul culte qui fût célébré durant la nuit, et quelques-unes do ces cérémonies se faisaient dans des caves.

AJne lumière céleste peut seule purifier un culte nocturne et souterrain. Les caves étaient à cette époque appropriées au culte des Dieux infernaux. Il était tout naturel que ces religions grossières fussent associées à la magic et aux arts de la même famille. La magic a de tout temps conduit à la cruauté, et la licence serait, chez scs partisans, la réaction inévitable d’une austérité temporaire. Une profession religieuse extraordinaire, quand les hommes sont dans un état de nature, fait des hypocrites ou des fous, et ne sera pas longtemps sans être écartée, si ce n’est par un très-petit nombre. Le monde de cette époque associait comme formant une môme compagnie, ceux qui professaient les cultes d’Isis et de Mitliras, les Phrygiens, les Chaldécns, les sorciers, les astrologues, les diseurs de bonne aventure, les charlatans, et, ce qui est assez naturel, les juifs. Le licencieux Alexandre croyait à la magic, et le grave Apollonius en fut accusé. Les cérémonies de Mithras viennent des mages de Perse; et il est évidemment difficile de distinguer en principe les cérémonies de Taurobolium le Syrien de celles de Nécyo-

• A|)ol. 23. Voir aussi Prudent, in lion. Romani, cire, fin., rl Lucien de Dco

Sjr., 50. •

* Voir aussi la scène dans Jul. Firrn., ji. il9.

mancie dans l’Odyssée, ou de Canidie dans Horace. Le code de Théodose appelle d'une manière générale la magie a une superstition», et l’on donnait la même origine barbare à la magie, aux orgies, aux mystères et au sabbat, a Les superstitions de magic, » « les rites des mages, » « les promesses des Chaldéens, » « les astrologues, » sont des expressions familières aux lecteurs de Tacite. L’çmpereur Othon, patron avoué des eoutumes orientales, prit part aux cérémonies d’Isis, et consulta les astrologues. Vespasien, qui les consulta aussi, est connu en Égypte comme faisant des miracles à l’inspiration de Sérapis. Tibère, dans un édit, classe ensemble « les rites égyptièns et juifs ; » Tacite et Suétone , en le constatant , parlent des deux religions à la fois, comme a ea.superetitio'. » Auguste les avait déjà associées comme des superstitions illicites, en les mettant en contraste avec d’autres sectes qui étaient aussi d’une origine étrangère. « Quant aux rites étrangers (peregrinœ ceremonie r), dit Suétone, comme il avait plus de révérence pour ceux qui étaient anciens et prescrits, aussi méprisait-il tous les autres *. » Il dit ensuite, que même en rendant la justice il avait reconnu le caractère des prêtres d’Eleusis, aux mystères desquels il > avait été initié à Athènes ; « tandis qu’en voyageant en Égypte il avait refusé do voir le Dieu Apis, et avait approuvé son petit-fils Caligula d’avoir passé par la Judée sans sacrifier à Jérusalem. » Plutarque parle de la magie comme s’associant aux lugubres mystères d’Orphée et deZoroastre, aux Égyptiens et aux Phrygiens, et dans son Traité sur la Superstition , il réunit dans un mémo membre de phrase, comme spécimen de cette maladie de l’esprit,

« de se souiller de fange , de se vautrer dans la boue , de chômer les sabbats , d’avoir des tenues malséantes , de faire des prosternations , d’adorer des dieux étrangers 3 . » Ovide , dans une série de vers, fait mention des cérémonies « d’Adonis pleuré par Vénus, » « du sabbat des juifs syriens, » et « du temple d’Io à Memphis, où la déesse est vêtue de ses habits de lin‘. » Juvénal

* Tacît , Ann., »i, 85 ; Suétone, Tibère, 30.

* Alignât., 93.

3 lie Supcrst., 3.

* De Art, Am., t, ioit.

parle des cérémonies, du langago, de la musique des Orontes syriens, comme ayant envahi Rome; et, dans la description qu’il nous fait des superstitions des femmes romaines, il place les juives grossières qui disaient la bonne aventure entre les prêtres fastueux de Cybèle et d'Isis , les sortilèges sanguinaires des aruspices arméniens et l’astrologie des Chaldéens ’.

Le chrétien ayant été dans le principe regardé comme une espèce de juif, était, à cause même de cela, enveloppé dans la haine qu’excitait ce nom, et compris dans toutes les mauvaises associations qu’on reprochait aux enfants dégénérés d’Israël. Mais peu de temps suffit pour faire comprendre clairement qu’il était tout à fait distinct du peuple maudit , ainsi que les persécutions mêmes le montrent ; le chrétien se tint sur son propre terrain. Aux yeux du monde cependant son caractère ne changea pas sitôt. Les chrétiens avaient encore part à la faveur et au reproche, comme les partisans des irites secrets et de la magie. L’empereur Adrien , distingué comme il l’est par son caractère curieux , et connu pour prendre part à tant de mystères *, croyait cependant que les chrétiens d’Égypte se permettaient le culte de Sérapis. Ils sont mêlés à la magie d’Égypte dans l’histoire de la légion communément appelée fulminante, à tel point, que la pluie providentielle qui vint au secours de l’armée de l’empereur et que l’Eglise a expliquée par les prières des soldats chrétiens, est attribuée par Dion-Cassius à un mage égyptien qui l’obtint en invoquant Mercure et autres esprits. Cette guerre avait été l’occasion d’une des premières reconnaissances officielles dont l’État ait favorisé les rites de l'Orient, quoique depuis longtemps les hommes d’état et les empereurs y eussent pris part comme simples particuliers. L’empereur Marc-Aurèlc avait été poussé, par la crainte des Marcomans, à recourir à ces innovations étrangères, et l’on dit qu’il employa les mages et les Chaldéens afin de prévenir une issue malheureuse de la guerre. Il nous faut observer que le Christianisme eut sa part de protection dans l’appui croissant qui fut accordé à ces cérémonies dans le troisième siècle. La chapelle d’Alexandre Sévère possédait

■ Sal. , iij, TJ. tfc . , m . \

■ Tenait, Ap. 5. •

les statues d’Abraham, d’Orphée, d’Apollonius, de Pythagorc et de Notre-Seigneur. Ici, comme dans le Judaïsme de Zénobie, une philosophie éclectique aida au rapprochement des religions. Mais immédiatement avant Alexandre, Iléliogabale, qui n'était pas philosophe, tout en intronisant son idole syrienne, tout en observant les mystères de Cybèle et d’ Adonis , tout en célébrant ses cérémonies de magie avec des victimes humaines, était aussi dans l’intention, suivant Lampridc, d’unir avec son abominable superstition « les religions juive et samaritaine, ainsi que le rite chrétien, de telle sorte que les prêtres d’Héliogabale pussent embrasser les mystères de tous les cultes » De là, plus ou moins, viennent les récits qui se trouvent dans l’histoire ecclésiastique relatifs à la conversion ou au bon vouloir pour la foi chrétienne des empereurs, d’Adrien , de Mnmméc, mère d’Alexandre, et autres personnes, indépendamment d’Héliogabale et d'Alexandre Sévère. De tels récits ne signifient souvent autre chose, sinon que les empereurs favorisèrent le Christianisme parmi d’autres formes de la superstition orientale.

Ce que nous avons dit suffit pour présenter à l’esprit un fait historique qui en vérité n’a pas besoin de preuves. L’Orient avait, renouvelé ses empiétements sur les religions établies de l'Europe, et avait produit une famille de rites qui attirait de différentes manières l’attention des hommes politiques , des voluptueux , des ignorants , des hommes indécis , ou tourmentés de remords. Suivant le besoin on désignait le nouveau culte sous les noms d’ Arménien, de Chaldéen, d’Égyptien, de Juif, de Syrien, de Phrygien, et le monde qualifiait ses cérémonies de superstition, de barbarie, de jonglerie, de magic. Dans cette compagnie apparaissait le Christianisme. Ainsi donc, quand trois écrivains bien informés appellent le Christianisme une superstition et une superstition liée à la magie, ils ne se servaient pas de mots inusités, ou d'un langage injurieux ; mais ils le décrivaient en termes précis et reçus; ils en parlaient comme d’un culte qui était en parenté avec ces religions obscures, secrètes, odieuses, méprisables, qui jetaient tant de trouble dans toutes les parties de l’empire.

1 Vil. llcl 3.

L’impression faite sur le monde par les circonstances de la naissance du Christianisme reçut après coup une sorte de confirmation par l’apparition des hérésies gnostiques et autres, qui sortirent de l’Église durant le second et le troisième siècle. Leur ressemblance en fait de rituel et de constitution avec les cérémonies orientales, et quelquefois leur parenté historique avec elles est incon testable. Certainement c’est une singulière coïncidence que le Christianisme soit d'abord appelé une superstition liée à la magie par Suétone , et qu’il se trouve ensuite, s'il n’y avait rien dans cette religion qui pût donner lieu à une pareille accusation, en compagnie intime, et selon les apparences, le père d’une multitude de superstitions se rattachant à la magic.

La fatnille gnostique' fait commodément remonter son origine à une race mixte qui avait commencé son histoire en associant l’Orientalisme et la révélation. Après la captivité des dix tribus, Samarie fut colonisée par des « hommes de ISabylonc, de Cushan, d’Ava, de Hamath , et de Sepharvaim , » qui , sur leur demande, furent instruits dans « le culte du dieu du pays » par un des prêtres de l’église de Géroboam. Ce fait eut pour conséquence « qu’ils craignirent le Seigneur et servirent leurs propres dieux. » C’est de ce pays qu’était Simon, le prétendu patriarche des Gnostiques, et il est représenté dans les actes des apôtres comme exerçant la puissance de la magie, qui était le caractère principal des mystères d’Oricnt. Son hérésie, quoique divisée en une multitude de sectes, fut répandue sur le monde avec une universalité qui ne le cédait pas à celle du Christianisme. Saint Pierre, qui se rencontra .avec lui Originairement en Samaric, semble l’avoir retrouvé à Rome. Saint Polyearpc rencontre à Rome Marcion de Pont, dont les sectaires étaient répandus en Italie, en Égypte, en Syrie, en Arabie et en Perse. Valentin a prêché scs doctrines à Alexandrie, à Rome et à Chypre; et nous voyons que ses disciples étaient répandus ù Crète, à Césarée, à Antioche et autres parties de l’Orient. On trouve Bardesancs et ses disciples dans la Mésopotamie. On parle des Carpocratiens à Alexandrie, à Rome et dans la Céphalonie ; les disciples de Basilide étaient

1 Voir TiUcmont, Miftn., ci Larüuer's Hist. Hcrcticj,

répandus dans presque toute l’Égypte ; et les Ophites étaient, à ce qu’il parait, dans la Bithynie et la Galatie; les Caïnites ou Caïens en Afrique, et les Marcosiens dans la Gaule. On peut ajouter à celles que nous venons d’énumérer d’autres sectes, qui, sans être précisément de la famille gnostique , s’associent cependant à elle par leur date, leur caractère et leur origine. Ainsi les Ebionites de la Palestine, les Corinthiens, qui parurent dans quelques parties de l’Asie mineure, les Encratites et les sectes de celte famille qui s’étendirent de la Mésopotamie à la Syrie , à la Cilicie et autres provinces de l’Asie mineure, et qui passèrent de là à Rome, dans la Gaule, l’Aquitaine et l’Espagne; enfin les Montantes qui, avec une ville pour métropole dans la Phrygie, se sont étendus de Constantinople à Carthage.

« Quand (celui qui lit l’histoire du Christianisme) arrive au deuxième siècle, dit le D‘ Burton, il voit que les doctrines des gnostiques étaient professées, sous une forme ou une autre , dans toutes les parties du monde civilisé. Il trouve ces sectaires partagés en écoles fréquentées en aussi grand nombre et avec autant de zèle qu'aucune de celles dont la Grèce et l’Asie pourraient se vanter dans leurs plus beaux jours. Il rencontre des noms qui jusque-là lui avaient été totalement inconnus, et qui excitaient autant de sensation que ceux d’Aristote et de Platon. 11 entend parler d’ouvrages qui ont été écrits pour défendre la nouvelllc philosophie et dont aucun n’a survécu jusqu’à nos jours*. » Plusieurs des fondateurs de ces sectes avaient été chrétiens ; quelques-uns étaient d’origine juive ; d’autres étaient plus ou moins alfiliésaux rites du Paganisme, avec lesquels leurs propres cérémonies avaient une si grande ressemblance. Montin semble môme avoir été un prêtre tronqué de Cybèle ; les partisans de Prodicus déclaraient posséder les livres secrets de Zoroastre, et la doctrine du dualisme que professaient un si grand nombre de ces sectes doit remonter à la môme source. Basilide semble avoir reconnu Mithras comme l’Ètre-Suprême, le prince des anges ou le soleil, si Mithras est le môme qu’Ahraxas, nom inscrit sur ses amulettes. D’un autre côté, on dit qu’il avait été ins-

1 Bampton Lcct. 2.

truit par un disciple immédiat de saint Pierre, et Valentin par un disciple même de saint Paul. Marcion était le fils d’un évêque de Pont , et Tation un disciple de saint Justin martyr.

Quelle que soit l’histoire de ces sectes, quoique ce puisse être une question de savoir si elles sont proprement appelées des superstitions, et quoique plusieurs d'entre elles aient compté des hommes instruits parmi leurs disciples ou leurs propagateurs, elles ressemblaient de très-prés , du moins dans leur profession et leur rite, à ces mystères païens que l'on colportait ainsi que nous l’avons décrit plus haut. Leur nom môme de « Gnostique » implique la possession d’un secret qui devait être communiqué à leurs disciples. On se préparait à le recevoir par l’observation de cérémonies, et les rites symboliques servaient d’instruments d’initiation. Tatien et Montan , les représentants de deux écoles distinctes , s’accordaient à faire de l’ascétisme une règle de vie. Les disciples de ces deux sectaires se privaient de boire du vin ; les Tatianistes et les Marcionitcs s’abstenaient de chair ; les-Montanistcs observaient trois carêmes par année. Toutes les sectes gnostiques semblaient avoir condamné le mariage pour une raison ou l’autre'. Les Marcionites avaient trois baptêmes ou plus. Les Marcosiens avaient deux cérémonies qu’ils appelaient de la rédemption ; la dernière était célébrée à la façon d’un mariage , dans une salle ornée comme une chambre nuptiale. Une consécration à la prêtrise faite avec de l’huile venait ensuite. Une extrême-onction faisait aussi partie de leurs rites, et les prières pour les morts entraient dans leurs pratiques. Bardesanes et Harmonius étaient renommés pour la beauté de leurs chants. Les prophéties de Montan étaient annoncées, comme les oracles des païens, dans un état d’enthousiasme et d’extase. Un temple fut élevé au fils de Carpocrate, Épiphanes, qui mourut à l’âge de dix-sept ans dans l’ile de Céplialonie, lieu de la naissance de sa mère, et il y était honoré par le chant d’hymnes et par des sacrifices. Les Carpocratiens rendaient le même honneur à Homère, à Pythagore, à Platon, à Aristote, et aux apôtres. On plaçait des couronnes sur leurs images, et l’on faisait brûler de l’encens devant eux. Dans une des inscriptions

1 Burtou, Bamplon I.cct., noie CI.

trouvées à f.yrènc, il y a environ vingt ans, Zoroastre, Pythagore, Épicure et autres, sont mis ensemble avec Notrc-Seigncur, et présentés comme des modèles de conduite. Ces inscriptions renferment aussi la doctrine carpocratiennc d’une communauté de femmes. Je ne veux pas parler des agapes et communions de quelques-unes de ces sectes, qui n’étaient pas surpassées en déréglement par les cérémonies païennes dont elles étaient une imitation. Le nom même de Cnostiquc devint une expression dont on seservait pour exprimer les plus abominables impuretés, et personne n’osait manger du pain avec eux, ni se servir de leurs assiettes et de leurs ustensiles do cuisine.

On sait que les excès du déréglement se lient à l’exercice de la magic et de l’astrologie'. 11 existe encore un très-grand nombre d'amulettes des Basilidicns, couvertes d’inscriptions symboliques, dont quelques-unes sont chrétiennes, quelques autres représentent les ligures d'Isis, de Sérapis et d’Anubis dans les postures grossières et indécentes familières à la mythologie égyptienne 3 . Saint Irénée avait déjà uni les deux crimes en parlant des disciples de Simon : « Leurs prêtres mystiques, dit-il, vivent dans le libertinage et ils pratiquent la magie, suivant l’habileté de chacun. Ils font des exorcismes et des enchantements ; donnent aussi des potions d'amour, des recettes pour séduire ; ils cultivent avec soin la science des esprits, des songes et tous les autres arts de même nature s . » Les Marcosiens étaient surtout adonnés aux curieuses pratiques qui sont aussi attribuées à Carpocrate et à Appelle. On rapporte que Marcion et autres se sont servis de l’astrologie. Tertullien dit en parlant d’une manière générale des sectes de son époque : « Les hérétiques font un commerce infâme avec les sorciers, les charlatans, les astrologues, les philosophes, c’est-à-dire des gens qui s’occupent de questions curieuses, et se parent de ce nom. Us répètent partout : « cherchez et vous trouverez *. »

Tels furent les Gnostiqucs; ils avaient une apparence qui res-

• Il a r Ion , Düinptnn Lect., note ii.

* Monifnucon , Amiq., t, II , part. 2, p. 353.

3 Hær„ 1 , 20.

4 De Præscr,, i3.

semblait suffisamment à celle de 1 Kglise chrétienne, pour que les spectateurs qui lui étaient étrangers et qui avaient contre eux des préjugés, fussent-ils philosophes comme Celsc et Porphyre, ou pris dans la foule, les confondissent avec l’Église dans les derniers temps d<^ l’époque anténicéenne, de môme quelle fut, dans la première partie de cette période , confondue avec les mystères païens.

11 peut arriver qu’une appréciation commune touchant une personne ou un corps soit purement accidentelle et n’ait aucun fondement; mais dans ce cas elle ne dure pas longtemps. Telles furent les calomnies sur les réunions des chrétiens, dans lesquelles on les accusait de commettre des impuretés et de manger les enfants, calomnies qui étaient presque éteintes du temps d’Ürigène, et qui avaient pu naître de ce que le monde confondait ces réunions avec les cérémonies païennes et hérétiques. Mais quand une appréciation passe de siècle en siècle, elle devient certainement l'indice d’un fait, et correspond à des qualités précises de l’objet auquel elle se rapporte. Dans ce cas, les méprises mômes instruisent; car elles s’allient à la vérité, et nous pouvons en rendre compte. Souvent ce qui parait une méprise est simplement la façon particulière dont un témoin porte son témoignage, ou l’impression qu’un fait produit sur lui. Tel homme est naturellement disposé à censurer dans une circonstance où tel autre sera au contraire enclin à donner des éloges ; * la môme action excite l’enthousiasme d’un esprit, tandis qu’elle soulève le mépris d un autre. Ce qui parait de la magnanimité à celui-ci, n’est que du romantisme pour celui-là; une troisième personne n’y verra que de l’orgueil; une quatrième de la prétention; tandis qu aux yeux d une cinquième le fait sera simplement inintelligible. 11 y a cependant dans ces témoignages isolés une certaine analogie qui nous donne une idée de ce à quoi la chose ressemble et de ce à quoi elle ne ressemble pas. Quand on sait que la superstition est le côté caractéristique d’un homme , on peut être à peu près sûr de ne le trouver ni platonicien ni épicurien ; et les mots mômes qui ont une signification ambiguë, comme athée ou réformateur. sont susceptibles d’une interprétation sûre, quand nous savons quel est l’homme qui les prononce. Il y a de môme un certain rapport général entre la magie et le miracle, l’obstination

et la loi, l’insubordination et le zèle pour la religion, le sophisme et le talent de l’argumentation, la ruse et la douceur. Occuponsnous à contempler le reflet, si l’on peut s’exprimer ainsi, du Christianisme primitif dans le miroir du monde.

Les trois écrivains , Tacite, Suétone et Pline, l’app^lent une « superstition ; » or cette imputation n’est pas donnée accidentellement, car elle est répétée par un grand nombre d’orateurs et d'écrivains postérieurs. L’accusation relative aux banquets, dans lesquels on accusait les chrétiens de se nourrir de la chair des enfants, dura à peine une centaine d’années ; mais tous les témoins païens que nous pouvons invoquer, accusent l’Église de superstition. Le controversiste païen dont il est question dans Minutius appelle le Christianisme : « Kana et demens superstitio. » Le légiste Modestinus parle, en faisant une allusion apparente au Christianisme , « d’esprits faibles qui sont terrifiés, superstitione numinis. » Le magistrat païen demande à saint Marcel si lui et les autres chrétiens ont laissé de côté les « vaines superstitions, » et s’ils vénèrent les dieux qu’adorent les empereurs. Dans Amobe , les païens parlent du Christianisme « comme d’une religion exécrable et portant malheur , pleine d’impiétés et de sacrilèges , corrompant les rites établis anciennement par ses superstitions nouvelles. » L’adversaire anonyme de Lactance l’appelle « impia et vilis superstitio. » L’inscription de Dioclétien à Clunie avait été faite , ainsi qu’elle le porte, à l’occasion de « l’extinction totale de la superstition des chrétiens et de l’extension du culte des dieux. » Maximin, dans sa lettre sur l’édit de Constantin , l’appelle une superstition

Que signifie l’épithète ainsi attachée au Christianisme du consentement unanime des païens qui font autorité? Elle ne peut certainement pas avoir pour objet de désigner une religion dans laquelle l’homme était libre de penser ce qui lui plaisait, où il se trouvait dégagé de tout frein, soit de l’ignorance, de la crainte, de l’autorité, ou des pieuses fraudes. Quand les écrivains païens appellent les rites orientaux des superstitions, ils emploient certainement ce mot dan3 son sens moderne ; on ne peut sûrement pas douter qu’ils

* V. Kortholt, dans PI. cl Traj., Epp. , p. 15‘2; Comment, dans Mitait. F., etc.

ne l’appliquent au Christianisme dans le môme sens. Mais Plutarque nous explique le mot superstition avec ôtendue dans le traité qui porte ce nom : a De tous les genres de crainte, dit-il, la superstition est la plus fatale à l’action et à l'esprit d’entreprise. Celui qui ne navigue pas ne craint pas la mer; celui qui n’est pas engagé dans le service militaire n’appréhende pas la guerre; celui qui reste dans son intérieur ne craint pas les voleurs ; le pauvre n’a pas à redouter les flatteurs; l’homme privé est à l’abri de l’envie. L’habitant des Gaules ne craint pas les tremblements de terre, pas plus que l’habitant de l’Éthiopie n’appréhende le tonnerre ; mais celui qui craint les dieux craint tout : la terre , les mers , l’air, le firmament , l’obscurité, la lumière , le bruit, le silence, le sommeil. Les esclaves dorment et oublient leurs maîtres ; le sommeil adoucit le poids de la chaîne des prisonniers; durant le sommeil, les blessures enflammées et les plaies cruelles suspendent leur cuisson. La superstition seule n’a pu entrer en accommodement avec le sommeil; car, durant le sommeil de scs victimes, elle fait apparaître, comme si elles étaient dans le royaume des impies , des spectres horribles et des fantômes monstrueux ; elle produit des souffrances diverses, se joue de la pauvre Ame et la persécute. Quand les gens superstitieux se lèvent, au lieu de rire de ce qui n’a aucune réalité, ils tombent entre les mains des charlatans et des magiciens qui leur disent : a Appelez la vieille sorcière pour faire des expiations, baignez-vous dans la mer et asseyez-vous toute la journée sur la terre. » Plutarque parle ensuite de l’introduction de « noms étranges et d’expressions barbares » dans a l’autorité divine et nationale de la religion. » Il observe que, tandis que les esclaves, lorsqu’ils désespèrent d’obtenir la liberté, peuvent demander à être vendus à un autre maître, la superstition n’admet pas que ses victimes puissent changer de Dieu , puisque o on ne peut trouver un Dieu qui ne soit pas redouté de celui qui craint les dieux de sa famille et de sa naissance, qui tremble devant le Dieu qui sauve et qui bénit, et devant ceux de qui nous tenons la richesse, la fortune, la concorde, la paix, le succès des paroles sages et des bonnes actions. » Il dit encore que tandis que la mort est pour tous les hommes la fin de la vie, il n’en est pas ainsi Avec le supêèsti-

tieux; car, avec la mort, « lui apparaissent les lourdes barrières de l’enfer, les torrents impétueux , composés à la fois de feu et de ténèbres, l’obscurité avec ses milliers de fantômes, les spectres aux virages hideux et aux voix clTrayantcs, les juges et les bourreaux, les abîmes et les cavernes pleines de misères innombrables. # Plutarque ajoute que dans l’infortune ou la maladie, l’homme superstitieux refuse de voir le philosophe qui pourrait lui donner des consolations morales, ou le médecin du corps, et qu’il s’écrie à leur vue : « Homme, souffre que j’endure un châtiment , moi, créature impie, maudite, haïe des dieux et des génies. » L’athée , au contraire (avec qui il met constamment le superstitieux dans un contraste désavantageux au dernier) , « essuie ses larmes, arrange scs cheveux, secoue sa tristesse. Mais comment pourrez-vous vous adresser au superstitieux, comment pourrez-vous lui venir en aide? Il se tient à part, vêtu d'étoffes grossières ou de sales baillons; souvent il se dépouille de ses habits, se roule dans la boue et raconte tout haut scs péchés et ses fautes, parce qu’il aura mangé et bu quelque chose que la Divinité ne permettait

pas Quand il est de bonne humeur et sous l'influence d’une

superstition joviale, il reste chez lui et se complaît au milieu des sacrifices et du carnage, pendant que de vieilles sorcières lui attachent , comme à une chcvio , selon l’expression de Bion , tous les charmes qui se présentent. « Ce que les hommes aiment davantage, continue-t-il , ce sont les fêtes, les banquets dans les temples, les initiations, les orgies, les prières et les adorations. Mais le superstitieux désire se réjouir et n’en est pas capable. S’il est couronné, il devient pâle; s’il sacrifie, il est dans la crainte; s’il prie, c’est d’une voix tremblante; s’il brûle de l’encens, c’est d’une main peu assurée. Il dément ce que dit Pythagore, que nous nous trouvons dans la meilleure des positions quand nous approchons des dieux; car les hommes superstitieux sont dans une position des plus malheureuses et des plus misérables lorsqu’ils approchent les temples et les châsses des dieux, absolument comme si ces temples étaient des antres de bétes féroces, des repaires de serpents ou des cavernes de monstres marins. »

Nous avons là une peinture assez vive de l’idée. de Plutarque sur

l’essence de 4a superstition : c’était la pensée imaginaire de l'existence d’un maitrc invisible toujours présent ; l’asservissement à une règle de vie, à uno responsabilité continuelle; l’obligation d’observer de petites choses; l’impossibilité d’échapper à son devoir; l’impuissance de choisir sa religion ou d’en changer; la contrariété des jouissances de la vie ; une vue mélancolique du monde , le sentiment du péché, l’horreurdu crime, l’appréhension du châtiment, la crainte, l’humiliation, l’abattement, l’inquiétude, l’effort constant d’étre en paix avec le ciel ; enfin, l’erreur et l’absurdité dans les méthodes choisies pour atteindre ce but. Telle aussi était l’idée de Velléiusl’Épicurien, quand il s’éloignait avec horreur du « sempiternus Dominus » et ucuriosus Deus «des stoïciens *. » Assurément la pensée de Tacite, de Suétone et de Pline était la même. De là le reproche adressé si souvent aux chrétiens d’étre crédules, esprits faibles et pauvres d’intelligence. Leurs adversaires païens parlent, dans Minutius et Lactance, de leurs « contes de vieilles femmes *. » Celse les accuse de « donner leur assentiment au hasard et sans raison, » en disant : « Ne vous informez pas, mais croyez. » Il dit ailleurs : « Ils établissent qu’il ne faut laisser approcher aucun homme instruit, sage ou sensé; mais qu’il faut recevoir avec confiance l’homme ignorant, faible d’esprit, semblable à un enfant. Fn avouant que ceux-ci sont dignes de leur Dieu, ils désirent évidemment (parce qu’ils ne sont pas capables d’autre chose) convertir les sots, les esprits vulgaires, stupides, lâches, les femmes et les enfants. » Ils « trompent les gens simples et les conduisent où ils veulent. » Ils « s’adressent aux jeunes gens, aux domestiques et aux faibles d’esprit. » Ils « s’éloignent des personnes instruites comme de sujets impropres à leurs impostures, et les paysans deviennent leurs dupes s . » Le magistrat païen dit au martyr Fructueux : a Toi qui, en qualité d’apôlrc, répands une

' liaijue imposuislis in ccrvicihus noslria scmpiicrnum dominnni , qtltm (lies et noclcs tiuicrcnuis; quis cniiu non timeat omuiu providcntcui et cogitantem et animadvertciiUin et onuiia ail se pcrtiocre putaulcin , curiojum , et plénum ncgolii peuin? — Cic., de Nat. Dcor, i, 20.

• Min., c. ti. Lact. v, 1, 2. Voir Aniob., ij, 8, etc.

3 Ofigcn. côntr. Cels , i, 9; h», - 44, 50 ; vi, 44.

nouvelle fable, en disant que les jeunes filles inconstantes peuvent quitter les bosquets et abandonner Jupiter, condamne, si tu es sage, le symbole des vieilles femmes '. »

Tout cela nous explique les épithètes d’aventurier , de charlatan , d’enchanteur, d’imposteur, de sophiste, de sorcier, jetées aux hommes qui ont enseigné le Christianisme; tantôt afin de rendre compte du récit ou de l’apparence de leurs miracles ; quelquefois pour expliquer leur succès. On disait que Notrc-Seigneur avait appris en Égypte le secret de la puissance miraculeuse dont il était doué ; les adversaires d’Eusèbe * lui donnaient les épithètes de « magicien, de charlatan, d’impo6teur, d’aventurier, d’enchanteur; » ils «adorent ce sophiste crucifié, b dit Lucien *; u Paul qui surpasse tous les sorciers et imposteurs qui ont jamais existé, b tel est le portrait que Julien nous donne de l’apôtre. Saint Justin dit à Tryphon : « Vous avez envoyé prêcher dans le monde entier qu’une certaine secte athée et sans lois est venue d’un nommé Jésus, imposteur de Galilée *. b « Nous connaissons, dit Lucien en parlant des Chaldéens et des mages, comment le Syrien de Palestine, qui est le grand sophiste en ces matières, guérit les lunatiques qui se présentent à lui les yeux contournés, la bouche couverte d’ccume, et les renvoie guéris, en les débarrassant de leurs maux , moyennant un grand prix 1 * * 4 5 6 . b « Si quelque magicien , homme habile et sachant mener les choses, venait près d’eux, dit le môme écrivain , il obtenait bien vite de l’argent et faisait ensuite la grimace à scs dupes 8 . b L’officier qui gardait sainte Perpétue craignait qu’elle ne s’échappât « à l’aide d'enchantements magiques 7 , b Quand saint Tiburce eut marché sur des charbons ardents, son juge s’écria que Jésus-Christ lui avait enseigné la magie. Sainte Anaslasie fut jetée en prison comme donnant des

1 Pruttciil. in lion. Fruct., 37.

' Evan. Dem,, ni, 3, 4.

* Morl. Tcreç., 13.

4 Chef). 108.

5 IMnIoj». , 16.

6 De Mort. Pqrcg., ibiil.

* lUirti., Mail., p. 100, MH, elc. •

Tv

remèdes secrets. La populace criait contre sainte Agnès : « Finissons-en avec la sorcière, toile magam, toile maleficam! b Quand saint Uonose et saint Maximilien souffrirent la poix brûlante sans s émouvoir, les Juifs et les Gentils s’écrièrent : Isti magi et malcfici. a Quelle nouvelle illusion, dit le magistrat païen à l’occasion de saint Romain, a amené ces sophistes à nier le culte des dieux? Combien ce chef de sorciers, capable par son charme ( carmen ) lhessalien de se rire du châtiment, se moque de nous '. b

Nous pouvons , de ce qui précède, tirer la signification du mot carmen dans le sens où Pline l’emploie. Quand il parle des chrétiens , a disant ensemble un carmen au Christ comme à un Dieu, b il entend à peu près ce que Suétone rend par « mule [ica superstitio *. b Les expressions de ce dernier écrivain et de Tacite sont encore éclaircies avec plus de précision et, je puis dire, d’une manière plus particulière, par certaines clauses du code de Théodose, qui semblent montrer que ces historiens ne faisaient qu'employer des expressions et des phrases consacrées en exprimant l’idée qu’ils avaient du Christianisme. Tacite, par exemple, nous dit : « Quos pcrflagitia invisos, vulgus christianos appellabat ; et la loi contre les sorciers et les astrologues parle dans le code de ceux , « quos ob facinorum magnitudinem vulgus maleficos appellat s . b En outre, Tacite accuse les chrétiens de Yodium humani generis, ce qui était le trait caractéristique d’un homme pratiquant la magie ; or les lois appellent les sorciers , « humani generis hostes, b « h usai ani generis inimici , b « naturce peregrini, b « commuais salutis hostes *. r>

Ces passages nous fournissent l'explication de mots qui ont

1 Prud. in lion. Itom., v. 404, 868.

* Nous avous dans la PlülàpatrisAe * exemples de camtfna attribues aux chrétiens.

* Gotli. in Cod, Th., 1 . V, ji. 1*20, cd. 1665. Ailleurs : ■ Qui malcfici vulgt consuctudinc nuncupantur. » Leg 6. Ainsi Laclancc : « Magi et ii quos verè maleficos vulgus appellat. • Inst., ij, 17. « Quos et maleficos vulgus appellat. • August., Civ. Pci , n, 19. » Quos vulgus maihctnaticos vocal, s Hieron. in Dan., c. ij. Vid. Cothof. in loc. D’autres luis parlent de ceux qui étaient : • malcticiormn lahc polluti, ■ cl des - Qiafcfkiorum scabics. *

* Teriullicti mentionne aussi l'accusation de « hô tes principum Itomanorum, poptdi, generis humani, Dcorum , Inijcratoriim , lcgum, luoruin , natura- tolius ioimici. • Apol., 2, 35, 38, ad Scap., 4, ad Nal. i, 17.

excité une grande surprise chez certains écrivains modernes , qui ne s’expliquent pas qu’un historien grave , instruit , comme l’était Tacite, ait appliqué aux chrétiens des épithètes qui ressemblent fort à des injures. Et cependant quelle difficulté soulèvent ces expressions, si l’on suppose que les chrétiens étaient regardés comme des magiciens et des astrologues , et que ces derniers passaient pour être des hommes intriguant en secret contre le gouvernement établi ; qu’ils étaient les instruments d’hommes politiques perdus , les ennemis de la religion établie, les propagateurs de fausses rumeurs , les auteurs d’empoisonnements et d’autres crimes? Palcy, après avoir cité quelques-uns des plus beaux et des* plus entraînants passages de saint Paul, s'écrie : « Lisez ceci et songez ensuite à « l 'exitiabilis svperstitio. » 11 exprime ensuite le désir, « en dissertant contre les auteurs païens, d’opposer nos livres aux leurs » comme s’il s’agissait ici de livres. Les hommes publics se soucient fort peu des livres. Les beaux sentiments, la plus lumineuse philosophie, la plus profonde théologie, l’inspiration même, sont choses qui les touchent peu; ils s’occupent des faits et ne se soucient que des faits. La question pour eux, lors de la propagation du Christianisme, était de connaître la valeur, de savoir quelle était la tendance de la communauté chrétienne dans l'Étal t Ils ne s’inquiétaient guère de ce que les chrétiens disaient et pensaient. Ceux-ci auraient pu exhorter à la paix, à l’obéissance passive en termes aussi forts que possible, sans qu’on en tint compte ; mais ce dont les hommes d’État se préoccupaient alors comme aujourd’hui, était de savoir ce qu’ils faisaient, de connaître leur position sociale. C’est bien peu de chose que de renvoyer les hommes du inonde aux vérités abstraites ou aux premiers principes; un homme d’État apprécie les partis, les sectes, les écrivains, seulement par le côté qui le touche. Il a pour ce genre de jugement l’œil exercé , et il est peu vraisemblable qu’il se trompe. « Qu’est-ce que la vérité? » a demandé Pilate en plaisantant. » Les justifications , quelque éloquentes et vraies qu’elles fussent , étaient inutiles auprès d’un magistrat romain, contre l'instinct si sur qui lui faisait

1 K-rid,, fart, ij, c. 1. ' • ' . ‘

redouter le Christianisme. Cetait en effet un ennemi dangereux pour toute puissance qui ne s’appuyait pas sur lui ; le magistrat le sentait, et l’événement a justifié son appréhension.

Nous ne devons pas perdre de vue le caractère bien connu de l'État romain dans scs rapports avec scs sujets. Il eut dès le principe une extrême méfiance des sociétés secrètes. Il était prêt à concéder une tolérance large et sur une vaste échelle ; mais , ainsi qu’il en est avec les gouvernements modernes, il désirait avoir une juridiction et une autorité suprêmes sur chaque mouvement du corps politique et de scs membres ; songeons aussi que ses institutions étaient basées sur sa religion ot en dépendaient essentiellement. Toute innovation hostile au paganisme, c’est-à-dire au culte établi, était en conséquence réprimée avec rigueur, si elle n’avait pas l’autorisation de la loi. C’est pourquoi ceux qui pratiquaient des superstitions grossières, des mystères, la magie, l'astrologie, étaient mis au ban de la société, et se trouvaient dans une situation analogue, si l'on peut se permettre celte comparaison, à celle qu’occupent chez nous les contrebandiers et les braconniers, ou peut-être même les voleurs et les brigands de grand chemin. Dans les romans, l’on fait quelquefois demander au voleur de notre époque pourquoi la majorité d’un peuple lierait la minorité, et pourquoi il serait justiciable des lois qu’il n’observe pas. Malgré cela le magistrat, quoiqu’il désire en réalité que tous les hommes gagnent leur vie et prospèrent, en suivant toutefois les voies légalement sanctionnées , s’appuie sur la puissance de la force , et fait pendre ou déporter ceux qui cherchent à 60 soustraire à son autorité. Les Romains appliquaient cette règle à la religion. Lardner proteste contre l’application que Pline fait des mots «opiniâtreté et obstination inflexible », en parlant des chrétiens de Pont. « Ce sont là en vérité des paroles dures, dit-il, fort mal appliquées à des hommes qui étaient prêts à se laisser convaincre et désireux de donner satisfaction à leurs ennemis, s’il leur eut été permis de parler '. » 11 dit ensuite : « Il me semble que Pline a agi d’une manière arbitraire et injuste dans la manière dont il a traité les

1 Hcatlien Test., 9. •

chrétiens de sa province. Quel droit avait Pline d’agir de la sorte? En vertu de quelles lois punissait-il les chrétiens de mort?» Mais les Romains avaient toujours brûlé les sorciers et banni pour la vie les personnes qui les consultaient C’était une vieille coutume. Les nouveaux mystères leur paraissaient plus spécialement suspects, parce que, dès qu’ils n’étaient pas acceptés par la religion établie, ils répondaient en réalité à ce qui peut être appelé un besoin du temps. Les Grecs d’une époque antérieure avaient naturalisé chez eux les mystères d’Eleusis et autres, qui étaient venus de l’Égypte et de la Syrie, et ils avaient peu à craindre d’une nouvelle invasion qui devait venir du même cùté; cependant, même dans la Grèce, comme le dit Plutarque, les carmina des disciples errants de Cybèlo et de Sérapis, mirent l’usage des vers hors de mode, et par suite les réponses des dieux furent données en prose. Les oracles ne tardèrent pas à cesser tout à fait. L’incrédulité générale, qui prévalait dans toutes les classes au sujet des fables mythologiques de Caron , de Cerbère et du royaume des châtiments , contribuait aussi à accroître la jalousie dans l’esprit des Romains*.

Nous savons quelle opposition rencontra dans Rome même la philosophie de la Grèce; il est assez naturel que l’aversion des hommes d’état et des légistes qui veillaient sur la constitution fût plus grande encore pour les cérémonies des Barbares. La religion était le point d’honneur romain. « Les Espagnols, dit Cicéron, peuvent rivaliser contre eux en nombre, les Gaulois en force physique , les Carthaginois en adresse , les Grecs dans les arts, les Italiens et les Latins.cn bon sens; mais les Romains surpassent toutes les nations en piété cl en dévotion *. » Une do leurs lois portait : « Que personne n’ait des dieux pour son usage personnel , ni n’adore on particulier des dieux nouveaux, à t moins que ces dieux ne soient acceptés par l’autorité publique *. » Le sénat interdit à Lutatius *, à la fin de la première guerre pu-

• Gothof. i.i'Cod, Th., t. V, p. 121.

3 Cic. productif., Gl ;trad. de Cicselcr, vol. 1, p. 21, noie 5. Acad, fuser.} t. 34. Uisi.» p. 1 10.

5 De Uarusp. Resp. 9. ; '

4 De Leg., ij, 8. 4

5 Acad. Inscr., ibid.

nique, de consulter les Sortes Prœnestinœ comme étant « auspicia alienigena. » Quelques années après, ce consul prit la hacho et commença à détruire les temples d’Isis et de Sérapis. Dans la seconde guerre punique , le sénat ordonna la restitution des libri valicini ou precationes et de tout écrit relatif à l’art des sacrifices. Quand, à une époque postérieure, on découvrit une société secrète, le Consul rappela aux Romains la loi de leurs ancêtres qui interdisait le forum , le cirque et la cité aux magiciens et aux prophètes, et leurs livres furent brûlés. Dans le siècle suivant, on condamna au bannissement des individus qui travaillaient à introduire le culte de Sabazius le Syrien , et plus tard les temples d’Isis et de Sérapis furent détruits une seconde fois. Nous voyons dans Dion que Mécène conseille à Auguste d’honorer les dieux suivant l’usage national, parce que le mépris des divinités du pays conduit à l’insubordination civile, à l’acceptation de lois étrangères, aux conspirations et aux réunions secrètes '. « Ne souffrez pas, ajoutet-il, que l’on renie les dieux ou que l’on pratique la sorcellerie. » Le jurisconsulte Julius Paulus établit, comme un des principes fondamentaux de la loi romaine, que ceux qui introduisent des religions nouvelles, qui n’ont pas été mises à l’épreuve, doivent être dégradés, et mis à mort s’ils appartiennent aux classes inférieures de la société *. Nous trouvons aussi qu’il est formellement ordonné par une loi de Constantin que les aruspices n’exerceraient pas leur art en secret, et il existo une loi de Valentinien pour défendre durant la nuit les sacrifices et la magic. Mais ce qui se rapporte plus directement à l’objet que nous avons en vue, c’ost le zèle avec lequel Trajan résistait aux ketwriæ ou sociétés secrètes. A tel point que lorsqu’un incendie dévasta la Nicomédie, et que Pline lui proposa en conséquence 8 de former un corps de cent cinquante pompiers, il fut effrayé do ce précédent, et s’y opposa.

Ce que nous avons dit fait ressortir un autre point de vue sous lequel les rites de l’Orient devaient déplaire au gouvernement romain : c’est que ces religions parcouraient le monde et faisaient

« Ncânder, Ecc.les. Hisi. tr., vol. I, p. 81.

* 21, 22, 30; Turtull., U*, tr., p. 12, uo(e />.

5 Gibbon, Hist., cii. lü, noie 11.

du prosélytisme. Il eût pu tolérer des superstitions étrangères, qui eussent été professées par des provinces ou des pays placés sous sa juridiction ; mais faire du prosélytisme au profit d’une religion jusque-là inconnue, former en son nom un nouveau parti, et propager à travers l'empire celte religion — qui n’était pas seulement locale , mais universelle , — c’était commettre à la fois un crime contre l’ordre et la raison. L’État désirait avoir la paix partout, et redoutait les changements ; a aussi , suivant Lactance , ceux qui avaient en horreur la religion publique, transmise par leurs ancêtres, étaient justement punis, et ils l’avaient mérité '. »

Il est assurément impossible de nier que les chrétiens en s’assemblant dans un but religieux, ne violassent une loi solennelle, un principe vital de la constitution romaine, et tel est le jour sous lequel les historiens et les philosophes de l’empire envisageaient leur conduite. C’était là un acte hardi de la part des disciples du grand Apôtre, qui a commandé d’obéir aux puissances établies. Ils en viennent avec le temps à résister à l’autorité des magistrats, résistance qui présente , d’après la théorie de ce qu’on appelle aujourd’hui le Principe Volontaire (Volontary Principle) un phénomène inexplicable. La justification de cette désobéissance s’appuie simplement sur la nécessite de se soumettre à l’autorité supérieure de quelque loi divine; mais si le Christianisme était, dans son essence, simplement un culte privé et personnel, comme licaucoup de gens le pensent aujourd’hui , il n’y aurait eu aucune espèce de nécessité à ce que les chrétiens s’assemblassent. Si , au contraire, en se réunissant pour célébrer leur culte et la sainte communion, ils obéissaient à un commandement indispensable, le Christianisme, dans co cas, impose une loi au monde, et il entre formellement dans le champ de la politique. Gibbon rapporte que par suite de l’édit de Pline, a la prudence des chrétiens leur fit suspendre leurs agapes; mais qu’il leur était impossible de supprimer l’exercice du culte public ’. » Nous ne saurions tirer nous-môme une autre conclusion.

1 Epit. Instil., 55.

* Gibbon j ihid. Origcne admet et défend la violation det» loi» : Oùx iXoyov 7r«px ta vtvo|4.i*p.cv* îtoieiv, t*; — Cch., i, t.

Trois cents ans plus tard les chrétiens semblent avoir admis une violation de la loi plus remarquable encore. Nous citerons à ce sujet le docteur Burton. Après avoir parlé de ledit de Maximin, qui prenait des mesures pour la restitution des terres et de tous les bâtiments qui leur avaient été confisqués: « Il est clair, dit-il, d’après les termes de cet édit, que leschrétiens avaient possédé pendant quelque temps des propriétés. Il s’agit de maisons et de terrains qui n’avaient pas appartenu aux individus, mais au corps entier. Il serait impossible que le fait de ces possessions ait échappé à l’attention du gouvernement; mais il semble qu’il ait eu lieu en violation directe d’une loi de Dioclétien, défendant aux corporations ou aux associations qui n’étaient pas légalement reconnues , d'acquérir des propriétés. Les chrétiens ne formaient certainement pas un corps reconnu par la loi au commencement du règne de Dioclétien, et l’on pourrait presque penser que cet édit fut spécialement rendu contre eux. Mais il est probable que cette loi contre les corporations fut éludée , ainsi qu’il arrive à bien d’autres lois fondées sur la tyrannie et contraires aux premiers principes de justice. Nous devons supposer que les chrétiens avaient acheté des terrains et des maisons avant que la loi ne fût adoptée , et leur mépris de la prohibition peut être regardé comme une autre preuve que leur religion avait pris pied d'une manière si ferme, que ceux chargés de faire exécuter la loi étaient obligés de devenir les complices de leurs violations de la part d’un corps déjà si nombreux ■ . »

Il n’y a pas à s’étonner, ainsi qu’on le voit dans Prudence, que le magistrat qui présidait au martyre de saint Romain appelle les chrétiens « un peuple rebelle * ; » que Galère les accuse « d’atroce conspiration. » Dans Minulius , les païens parlent d’eux comme « d’hommes d’une faction perdue.» On ne saurait s’étonner que d’autres les représentent comme coupables de sacrilège et de trahison, et leur donnent des titres, se rapprochant davantage du langage de Tacite, que nous avons signalés plus haut. De là les violentes accusations portées contro eux, quand on leur repro-

* Hitl., p. 418.

• lu hou. Rom. C‘2, lu Art. S. Cypr. 4. Terf , Apol., 10, clc,

chait la destruction de l’empire, et qn’on les représentait comme les auteurs de tous les maux physiques , la cause de la colère des dieux.

« I,cs hommes s’écrient, ditTertullicn, que l’État est assiégé, que les chrétiens sont dans leurs champs, dans leurs places fortifiées, dans leurs lies. Ils se chagrinent comme d'une perte en voyant des personnes de tout sexe, de toute condition, et même de haut rang, passer à cette secte. » Cependant, au milieu de tout cela, les esprits n’ont pas eu l’idée qu’il pût y avoir quelque chose de bon caché dans le Christianisme ; ils ne se livrent pas à des conjectures plus justes, ils ne se déterminent pas à l’examiner de plus près. La généralité des païens accepte la haine de ce nom d’une manière si aveugle, qu’en portant un témoignage favorable à quelques chrétiens, ils mêlent à l’éloge le reproche du nom.

« Caius Seius est un excellent homme, mais seulement il est chrétien. » « Je m’étonne, dit un autre, que Lucius Titi us, cet homme sage, soit soudainement devenu chrétien.» Personne ne songe à se demander si Caius est bon et si Lucius est sage, parce qu’ils sont chrétiens, ou si c’est parce qu’ils sont l’un bon et l’autre sage qu’ils sont devenus chrétiens. Ils estiment ce qu’ils connaissent, ils méprisent ce qu’ils ne connaissent pas. La vertu a moins de poids dans leur jugement que la haine des chrétiens. Mais alors s’il s’agit de la haine du nom, or quelle culpabilité y a-t-il dans des noms? Quelle accusation porter contre des mots ? A moins qu’il n’arrive qu'un mot appliqué comme nom n’ait une consonnance barbare , de mauvais augure, à moins qu’il ne soit inconvenant ou indécent. Si le Tibre déborde, si le Nil n’arrose pas les champs, si le ciel reste immobile , si la terre est ébranlée, s’il arrive une famine ou une peste , aussitôt on entend crier : « Les chrétiens aux lions ' ! »

Le païen Cécilius parle des chrétiens en ces termes dans le passage auquel nous avons fait allusion : a Gens d’une faction perdue, sans lois, san3 frein, qui réunissent la portion la plus ignorante de la plus vile canaille et les femmes crédules séduites à cause de la faiblesse de leur sexe; ils forment une foule d’impurs conspira-:

1 Apol.,1, 3, 39, Oxf. tr.

teurs , liés ensemble par des assemblées nocturnes, des jeûnes solennels, des aliments contre nature et des impuretés qui leur tiennent lieu de rites sacrés. Ils constituent une tribu qui se cache et hait la lumière, qui est muette en public et bavarde dans les réunions privées; ils méprisent nos temples comme des tombeaux, crachent à nos dieux, se moquent de nos cérémonies religieuses. Euxmêmes dignes de pitié, ils vont jusqu’à s’apitoyer sur nos prêtres ; à demi nus, ils méprisent nos honneurs et notre pourpre; monstrueu-e folie et incroyable impudence !... De jour en jour leur morale relâchée poursuit sa route tortueuse ; ce3 rites hideux d’une association impie prennent de la consistance dans le monde entier... Ils se reconnaissent les uns les autres par des marques et des signes, et s’aiment entre eux presque avant de se connaître. Leur religion n’est qu’une confuse incontinence. Leur sotte et folle superstition so glorifie ainsi dans le crime... L’écrivain qui raconte l’histoire d’un criminel puni de la peine capitale et du gibet de la croix, qui entre dans leurs cérémonies ( ceremonias ), leur assigne par là un autel digne de gens abandonnés et criminels, afin qu’ils adorent {colant) le supplice qu’ils méritent... Pourquoi tant d’efforts pour cacher et dérober l’objet, quel qu’il soit, de leur adoration, lorsque les choses honnêtes ont toujours aimé le grand jour, et que les crimes seuls se tiennent secrets? Pourquoi n’ont-ils ni autels, ni’ temples, ni images qui nous soient connus? Pourquoi ne parleraient-ils jamais au dehors, et ne s’assembleraient-ils jamais librement, si ce n’est que ce qu’ils adorent et cachent est pour eux un objet de honte, ou de nature à attirer sur eux des châtiments?... Quelles notions monstrueuses et de mauvais augure n’inventent-ils pas? A les entendre , leur Dieu, qu’ils ne peuvent ni montrer ni voir, s’informerait avec soin du caractère, des actes, et même des paroles et des pensées secrètes de tous les hommes ; ils le représentent courant çà et là , présent partout , tracassier , sans repos, et même d’une curiosité impudente; c’est-à-dire que s’il est témoin de chaque fait, s’il intervient en tous lieux, il ne peut sûrement pas s’occuper de chaque individu en particulier, se trouvant distrait par tout ce qui se passe dans le monde, ni suffire au monde entier, s’il estoccupéen particulier de chacun. Songez aussi

à leur feu menaçant, à leur projet de destruction de toute la terre

et môme du monde entier avec ses étoiles ! Non contents de

cette opinion insensée , ils y ajoutent les contes de leurs vieilles femmes sur une nouvelle naissance après être mort et avoir été réduit en cendres, et par une étrange confiance, ils croient réciproquement leurs mensonges. Pauvres créatures ! songez à ce qui vous menace après la mort pendant que vous êtes en vie. Voyez, la plupart d’entre vous, ceux que vous appelez les meilleurs, sont dans le besoin, dans la peine; ils endurent le froid et la faim, et votre Dieu le souffre; mais j’omets les épreuves ordinaires. Voyez, on vous menace, on vous punit, on vous tourmente; on dresse des croix non pour que vous les adoriez, mais pour vous y attacher ; on allume aussi des flammes que vous prédisez et craignez; ouest donc , au milieu de ces épreuves, ce Dieu qui peut vous rendre la vie, mais qui est impuissant pour vous la conserver? Socrate interrogé sur les choses célestes, répondit : « Ce qui est au-dessus de nous ne nous regarde pas. » Mon opinion est aussi que les points douteux , comme le sont ceux en question , doivent être laissés de côté, et quand des hommes si éminents sont en si grand nombre engagés dans une controverse à ce sujet, on ne doit porter ni d’un côté ni de l’autre un jugement hardi et précipité, de peur qu’il n’ait pour conséquence le raffermissement d’une superstition de vieille femme ou le renversement de toute religion. »

Le Christianisme apparaissait ainsi aux yeux de ceux qui ont été témoins de sa naissance et de sa propagation. Ils voyaient en lui l’un de ces rites sauvages et barbares venus des antiques royaumes de la superstition et envahissant l’Empire. Le Christianisme était pour eux le père d'une famille de sectes, fidèles au type original tiré de l’Égypte ou de la Syrie. Cette religion paraissait indigne d'une personne bien élevée, parce qu’elle faisait appel non à l’intelligence , mais aux craintes et à la faiblesse de la nature humaine, parce qu’elle consistait, non dans une jouissance rationnelle et agréable des bienfaits de la Providence, mais dans un triste mépris de ces biens. Celte religion paraissait horrible, en ce quelle infligeait ou ordonnait des souffrances cruelles ; elle paraissait monstrueuse et dégoûtante dans son indulgence pour les passions,

et devant condnire par réaction à l’impiété. C’était, aux yeux des païens , une religion recourant à la magie et aux arts vulgaires , prétendus et réels, qui accompagnent la magie ; elle aimait le secret et n’osait se montrer au grand jour; elle était errante, zélée, faisait du prosélytisme, formait contre l'État une vaste confédération ; résistait à son autorité et violait ses lois. Cette impression générale peut offrir quelques exceptions; ainsi, par exemple, la découverte que fit Pline du genre de vie innocent et vertueux des chrétiens de Pont; mais ceci prouve seulement que le Christianisme n’était pas la religion infâme que les païens le pensaient être ; néanmoins cette exception ne détruit pas leur croyance générale en l’opinion contraire.

On doit convenir cependant que , sous certains rapports , cotte manière de voir le Christianisme dépendait beaucoup du temps , et devait se modifier avec lui. Quand il n'y avait pas de persécution, les martyrs ne pouvaient montrer leur attachement à leur foi , et quand l'Église devint prospère, elle n’eut pas plus longtemps besoin de caves. Je crois cependant qu’elle continua à paraître la même au jugement du monde qui lui restait extérieur, tant qu’il y eut un monde extérieur pour la juger. Au quatrième siècle , Julien nous dit , en parlant de Notre-Seigneur et de ses apôtres, « ils se contentaient de duper les femmes, les domestiques, les esclaves, et, par leur intermédiaire, les épouses et les maris. » Il dit ailleurs : « c’est une invention humaine combinée par la malice, n’ayant rien de divin, mais exploitant d'une manière criminelle le côté faible de l'Ame, l’amour des fables, les enfantillages, et présentant une série de merveilles pour faire naître la foi. j> a Hommes misérables , s’écrie-t-il encore, vous refusez d’adorer l’ancile, et cependant vous adorez le bois de la croix, vous en faites le signe sur vos fronts, et vous le fixez sur vos portes. Est-ce que pour cela on haïra les gens intelligents qui sont parmi vous, ou prendra-t-on en pitié ceux d’une intelligence bornée qui , en vous suivant , sont allés jusqu’à cet excès de perdition , x d’abandonner les dieux étemels pour lui préférer un juif supplicié? » Il parle ensuite de ce qu’ils ajoutent d’autres victimes à celle qui était décédée depuis si longtemps. # Vous avez rempli .. ’• " . 10

tous les lieux de sépulcres et de monuments funéraires, quoique votre religion ne vous prescrive nulle part de fréquenter les tombes et de leur vouer une sorte de culte. » Il dit ailleurs qu’ils a laissent les dieux pour des cadavres et des reliques. » D’un autre côté, il attribue les progrès du Christianisme à son humanité pour les étrangers, au soin avec lequel il ensevelit les morts, et à une prétendue régularité de vie chez ceux qui le pratiquent. Dans un autre endroit, il parle du soin des chrétiens pour les pauvres

Libanius, professeur de rhétorique de Julien , porte le môme témoignage dans cc qu’il dit des chrétiens. Il adressait son Discours en faveur des Temples à un Empereur chrétien, et bien qu’en conséquence il dût mesurer son langage , il se laisse cependant entraîner à une appréciation exclusive. Il parle de « ces hommes vêtus de noir, » voulant dire les moines, « qui mangent plus que des éléphants, troublent par leurs nombreuses libations ceux qui leur envoient de quoi boire pendant leur chant, et cachent ces excès sous une pilleur artificiellement acquise. » Us o ont un embonpoint acquis aux dépens des autres, tandis qu’ils prétendent servir Dieu par la faim. » Ceux qu’ils attaquent « sont comme les abeilles, tandis qu’ils sont eux-mêmes les bourdons. » Je ne cite pas ce passage pour prouver qu’il y avait des moines dans le temps de Libanius, ce qui ne fait l'objet d'un doute pour personne, mais seulement afin de montrer, autant que scs ouvrages le laissent voir, quelle était son impression du Christianisme.

Numantien, au même siècle, fait, dans. un poëmc en vers dont il reste un livre , le récit de son voyage de Home dans la Gaule. Il rencontra des chrétiens dans deux des lies qui étaient sur son chemin. Voici la description qu’il fait de ceux qu’il a trouvés sur l’une d’elles : a L’ile est dans un sale état , vu qu’elle est pleine de gens qui haïssent la lumière. Ils s’appellent moines parce qu’ils veulent vivre seuls et sans témoins. Us redoutent les dons de la nature parce qu’ils craignent ses revers. Ainsi Homère nous dit que la mélancolie était la cause de l’anxiété de Bcllérophon , parce qu’après avoir été blessé par la douleur, le monde déplut au

• J. .lien, np. Cyril., pp. S9, 194, SOG, 335. Kpp , pp. 303, 429, 438, ed. Spanli.

jeune homme offensé. » Numanticn trouva sur l’autre île un chrétien , qu’il avait connu jadis , homme riche et de bonne famillo, heureux dans son mariage, qui, « poussé par les Furies, avait laissé les hommes et les dieux, et, exilé crédule, vivait dans une retraite obscure. Est-ce que ce vil troupeau , continue-t-il , n’est pas pire que le poison de Circée? alors les corps seuls étaient transformés; aujourd’hui ce sont les esprits. »

Dans la Philopatris, ouvrage d’un auteur du quatrième siècle*, Critias est mis en scène tout pèle et défait. Son ami lui demande s’il a vu Cerbère ou Hécate, et il répond avoir entendu une espèce de chant inintelligible d’un certain a sophiste trois fois maudit, » qui, à ce qu'il pense, le rendrait fou, s’il l’entendait encore une fois, et il ajoute qu’il avait été sur le point, dans l’état où il se trouvait, do l’envoyer tête première se heurter contre quelque rocher. Critias se retire ensuite avec son interlocuteur pour prendre du repos dans un lieu agréable, ombragé par des platanes, où les hirondelles et les rossignols se faisaient entendre, et où murmurait un ruisseau tranquille. Triephon, son ami, exprime la crainte qu’il n'ait entendu quelque enchantement, et il est amené par le cours de la conversation, avant que son ami n’ait conté son histoire, à lui donner quelques renseignements sur le Christianisme , étant lui-même chrétien. Après avoir parlé de la création, telle qu’elle est décrite par Moïse , il arrive de suite à la doctrine d’une providence particulière qui répugne tant & Plutarque , à Velléius dans Cicéron, à Cécilius, et généralement à tous les incrédules. a Dieu est aux doux, dit-il, veillant à ce qui se commet de juste et d’injuste, faisant enregistrer sur un livre toutes les actions , et il récompensera les hommes au jour qu’il a fixé pour cela. » Critias répond qu’il ne peut pas concilier cette théorie avec la doctrine admise sur les destins, « même quand il aurait été égaré par les instructions de son maître, et initié à des mystères indicibles. » U demande ensuite Bi les actions des Scythes sont écrites dans les deux ; car s’il en est ainsi, il doit y avoir un grand nombre de scribes. Après avoir échangé quelques autres paroles

*• Niebujir croit qu’il date du commencement du dixième tiède.

dans le cours (lesquelles la doctrine de la sainte Trinité revient comme au commencement du dialogue, Critias rend compte de ce qui lui était arrivé. Il rapporte qu'il s’était trouvé dans la rue au milieu d’une foule, et pendant qu’il s’adressait à un ami pour connaître la cause du rassemblement, d’autres personnes (chrétiens ou • moines) sc joignirent à eux, et une conversation souvent grossière ou obscure s’engagea au sujet, comme le suppose Gesncr, de l’oppression que Julien faisait peser sur les chrétiens et surtout sur le clergé. L’un des interlocuteurs est un misérable vieillard d’un « teint plus pile que la mort ; » un autre portant un vêtement dédéchiré, sans rien à la tête ni aux pieds, prétend avoir entendu dire à un homme mal vêtu venant des montagnes, qui avait le sommet de la tête rasée , que dans le théitre se trouvait inscrit d’une manière hiéroglyphique le nom d’une personne qui couvrirait la grande route d’or. Comme il riait au récit de cette histoire, son ami Craton, qu'il avait joint, lui dit de garder le silence, en se servant d’un mot pythagoricien, parce qu’il avait « à l’initier à d’excellentes choses. » Il ajouta « que la prédiction n’était pas un rêve, mais une vérité, » et qu’elle s’accomplirait au mois d’août ; il se servit du nom égyptien de ce mois. Dans son dégoût, il essaie de les quitter, mais Craton le pousse en arrière « à l'instjgation de ce vieux démon, n On le persuade ensuite d'aller trouver « ces magiciens, n cU yor.Taç àvOpij-ou; , qui, dit Craton « l’initieraient à tous les mystères. » 11 trouve, dans un bâtiment décrit dans le langage dont Homère sc sert en parlant du palais de Ménélas, « non pas Hélène, non, mais des hommes pâles et abattus, d qui demandent s’il y a quelque mauvaise nouvelle; a car ils paraissaient, dit-il, désirer ce qu’il y a de pire, et se réjouir des calamités, comme les Furies sur les théâtres, b Ils lui demandèrent des nouvelles de la ville et du monde ; et sur sa réponse que les choses allaient tout doucement, et semblaient devoir continuer ainsi, ils froncèrent le sourcil et dirent: « La ville est en travail d’un pénible enfantement, b « Vous qui habitez en haut, répond-il, et qui voyez toute chose d’un point élevé, vous êtes sans doute doué d’une perception subtile en ces matières ; mais dites-moi comment est le ciel? Le soleil sera-t-il éclipsé? Mars se trouvera-t-il en quadrat avec Jupiter? etc., etc. a

Il plaisante ensuite sur leur célibat. Comme ils persistaient à prédire des malheurs à l’État, il leur dit : « Ces malheurs retomberont sur vos propres têtes, puisque vous ôtes si durs pour votre pays. Vous n’avez pas entendu ces choses comme des extravagances , et vous n’êtes pas partisans de l’art incertain de l’astrologie; mais si vous avez été séduits par les divinations et les conjurations, votre stupidité n’en est que plus grande; car ce sont des découvertes do vieilles femmes et des choses dont on doit rire. » L’entrevue approche de sa fin ; mais nous avons déjà cité plus qu’il n’en faut jwur montrer quelle notion l’auteur avait du christianisme.

Tel était le langage des païens lorsque le Christianisme avait été exposé durant cinquante ans aux regards du inonde ; et cinquante années plus tard, saint Augustin avait encore à le défendre contre l’accusation d’ôtre la cause des calamités de l'Empire. Quant à l’accusation de magie , lorsqu'au cinquième siècle les évéques Ariens étaient en discussion formelle avec les catholiques devant Gungebald, roi bourguignon de France, nous voyons ces évéques accuser les catholiques d’ôtre « Prœstigiatorea , » et d'adorer plusieurs dieux. Quand les catholiques proposèrent que le roi se rendit à la châsse de saint Juste où les deux partis pourraient l’interroger sur leur foi respective, les Ariens s’écrièrent « qu’ils ne chercheraient pas des enchantements comme Saül; car ils avaient assez de l'Écriture qui était plus puissante que tous les ensorcellements *. » Ils disaient cela non pas contre des étrangers inconnus , ainsi que cela était arrivé à Ethelbert , qui avait pu soupçonner de magie saint Augustin et les missionnaires ses frères , mais contre des hommes qui vivaient au mUicu d’eux.

Je ne pense pas que l’on puisse douter, si Tacite, Suétone et l’linc, Celse, Porphyre et autres adversaires du Christianisme, avaient vécu dans le quatrième siècle , qu’ils eussent porté sur le Christianisme .un témoignage semblable à peu près à celui qui nous est venu d’eux dans les siècles précédents. Dans l’un et l’autre cas, un païen , homme du monde ou philosophe , en aurait été dégoûté à cause de co que sa profession avait d’obscur et de triste, à cause

- > Sra.'Opp.rlIi P 225, ni. Ven. * ■ *

de son air de mystère, de ses prétentions aux miracles, du manque évident de bon sens qu’il croyait voir dans sa règle do vie , à cause de l'incertitude et des divisions qu’il l’accusait d’introduire dans le monde social et politique.

De tout ce qui précède je tire la conclusion suivante :

Y a-t-il maintenant dans le monde une forme de christianisme accusée de grossière superstition, accusée d’emprunter ses rites et scs coutumes au paganisme, d'attacher une vertu occulte aux formes et aux cérémonies? Y a-t-il une religion regardée comme pesant par scs exigences sur l’esprit qu’elle rend esclave , comme s'adressant aux esprits faibles et ignorants, s’appuyant sur le sophisme et l'imposture, comme étant en contradiction avec la raison, et comme exaltant une foi déraisonnable? Existe-t-il une religion qui fasse voir aux esprits sérieux sous un jour odieux le crime et les conséquences du péché ; qui donno aux actes les plus minutieux de la journée, pris isolément, ce qu’ils méritent de blâme ou d'éloge, et répande ainsi une ombre de tristesse 6ur l’avenir? Y a-t-il une religion qui élève jusqu’à l’admiration l’abandon des richesses, et rende les personnes sérieuses incapables d’en jouir si elles le voulaient? Trouve-t-on une religion dont les doctrines, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, sont inconnues de la généralité des hommes; religion qui est regardée comme portant sur sa physionomie des signes de folie et de mensonge si distincts qu’un coup d'œil suffit pour les apercevoir, et qu’un examen minutieux devient absurde ? Y a-t-il une religion reconnue comme étant si évidemment mauvaise, qu’on se permet de la calomnier au ltasard et à plaisir; religion telle, qu'on croirait faire acte d’absurdité, en cherchant à répartir fidèlement la port de culpabilité qui revient à chacun de ses actes en particulier, ou en prenant la peine de déterminer jusqu’à quel point tel de ses récits est littéralement vrai, lesquelles de ses prétentions peuvent être admises , ce qui , chez . elle, est invraisemblable, contradictoire, ce qui n’est pas prouvé, ’ ce qui peut être défendu avec plausibilité? Y a-t-il une religion telle, que les hommes regardent celui qui s’y convertit avec un sentiment que ne fait pas naître une conversion à toute autre secte,, si ce n’est au Judaïsme, au Socialisme, au Mormonisme, qui le fait

regarder avec curiosité, avec soupçon, avec crainte, avec dégoût, suivant les circonstances, comme si quelque chose d’étrange lui était arrivé, comme s’il avait été initié à quclquo mystère, et était entré en communion avec des gens exerçant dos influences redoutables, comme s’il faisait partie d’une confédération qui le revendique, l’absorbe, le dépouille de sa personnalité) le réduit à devenir simplement l’organe ou l’instrument d’un système? Y a-t-il une religion que les hommes haïssent et à laquelle ils reprochent de faire du prosélytisme , d’être anti-sociale , révolutionnaire , do diviser les familles, de séparer les amis, de corrompre les maximes du gouvernement, de se moquer de la loi, d’opérer la dissolution de l’empire, d’étre l'ennemie de la nature humaine « et de conspirer contre ses droits ctscs privilèges * ?» Y a-t-il uno religion que les hommes regardent comme un instrument de ténèbres et une impureté appelant sur le pays la colère des cieux? Y a-t-il une religion que l’on associe à l’intrigue et à la conspiration, dont on parle à voix basse, qu’on découvre par anticipation dans tout ce qui est mauvais, et à laqucllo on attribue tout ce dont on ne peut rendre compte ; religion dont le nom, repoussé comme un mal, est employé comme une épithète injurieuse , religion que l’on persécuterait si l’on pouvait pour obéir au sentiment de sa propre conservation? Si une pareille religion existe aujourd’hui dans le monde, elle ne diffère pas du Christianisme, tel du moins que l’a vu ce même monde quand il est d’abord venu de son divin auteur.

SECTION II

L’Égliie du qnallicme licde.

Quand le gouvernement impérial fut devenu chrétien , cl que les hérésies furent renversées par le bras du pouvoir séculier, la physionomie de la chrétienté présentait généralement presque la même apparence que lors de la première propagation du Christianisme. Ce que l’hérésie des Gnostiqucs, le Montanisme, le Judaïsme, et, Je puis ajouter, les mystères de l’Orient, étaient à l’É-

1 Vto V U t Office, J», 139.

glise naissante, d'aprcs la description que nous en avons donnée dans la Section qui précède, les hérésies des Manichéens, des Donatistes, des Apolünaristes et des sectes contemporaines, le furent au quatrième siècle. A la première vue , l’Église apparaissait dans chaque endroit comme une communion religieuse au milieu d’un grand nombre d’autres, n’ayant que bien peu de caractères distinctifs, si ce n’est pour l’observateur minutieux. Des marques extérieures laissaient voir cependant des différences essentielles qui existaient au dedans; et de même que nous avons déjà comparé l'Église des premiers siècles aux corps religieux ses rivaux avec lesquels on la confondait, de même nous pouvons maintenant la mettre en contraste, dans le cours du quatrième siècle, avec les sectes qui l’entourent. Comment l'homme qui désirait entrer en communion de doctrine et de confraternité avec les apôtres, devaitil procéder au temps de saint Athanase, de saint Dasile et de saint Augustin? Alors, comme à l’époque anté-nicéenne, il y avait bien peu de parties de l'or bis terrarum qui ne présentassent à son choix un certain nombre de symboles et de communions. On dit que la Caulo était alors parfaitement libre d’hérésies; du moins nous n'en trouvons aucune mentionnée comme appartenant à ce pays dans le code de Théodose. Mais en Égypte, nous voyons que dans la première partie du quatrième siècle le schisme des Méléciens comptait un tiers de plus d’évèques qu’il ne s’en trouvait dans tout le patriarcat. En Afrique, vers la lin do ce siècle, tandis que les évêques catholiques ôtaient en totalité40ü, les Donatistes rivalisaient presque contre eux en leur en opposant 400. En Espagne, le Priscillianisme était répandu des Pyrénées à l’Océan. Cette hérésie semble avoir élé la religion des habitants de la province de Galicie, tandis que son auteur Priscillicn, dont la mort avait été tramée par les Ithaciens, était honoré comme martyr. La secte détestable des Manichéens, qui se cachait sous une variété de noms dans diverses localités , n’était pas dans une condition moins florissante à Rome qu’ailleurs. Rome et l'Italie étaient le siège des Marcionites. Les Origénistes, aussi , sont mentionnés par saint Jérôme comme « amenant une cargaison de blasphèmes dans le port de Rome. » Rome était le siège d’un évêque Novatien, d’un évéque Donutiste, et d’un évêque

Luciférien , indépendamment du possesseur légitime du siège de saint Pierre. Les Lucifériens, ainsi qu’il était naturel dans les circonstances où se produisit leur schisme, étaient répandus sur toute la chrétienté, de l’Espagne à la Palestine et de Trêves à la Libye; tandis que dans le pays qui lui avait donné le jour, la Sardaigne , centre de cette vaste ramification, Lucifer semble avoir reçu les honneurs d’un saint. Quand saint Grégoire de Nazianze commença à prêcher à Constantinople, les Ariens étaient en possession de scs cent églises; le peuple leur était favorable, et après leur expulsion légale, des édits étaient l’un après l’autre lancés contre eux sans obtenir aucun effet, les Novatiens y abondaient aussi , et les Sabathiens qui s'étaient séparés d’eux, avaient une église où ils prêchaient sur la tombe de leur fondateur. En outre, les Apollinaristcs> les Eunomiens et les semi-Ariens s’étaient réunis en grand nombre à Constantinople. les évêques semi-Ariens étaient aussi populaires dans les provinces voisines que la doctrine Arienne l’était dans la capitale. Ils étaient en possession de la côte de l’ilellespont et de la liithynie, et on les trouvait dans la Phrygie, l’Isaurie, et les parties voisines de l'Asie-Mineurc. La Phrygie, quartier général des IMontanistes, était couverte par les Mcssaliens qui, de la Mésopotamie, étaient arrivés jusque-là en se répandant, chemin faisant, à travers la Syrie, la Lycaonie, la Pauiphilic, la Cappadoce. Dans l'Asie-Mineure, les mêmes liérétiques avaient pénétré dans les monastères. La Phrygie et la Paphlagonie étaient le siège des Novatiens, qui, en outre, étaient en force à Nicéc et dans la Nicomédic ; ils se trouvaient aussi à Alexandrie, en Afrique, en Espagne, et avaient un évêque même dans la Scythie. Toute la partie du pays qui se trouve située de l’Hellespont à la Cilicie était à peu près tombée dans l'hérésie des Eunomiens, et la portion qui s'étend de la Cilicie jusqu’à la Phénicie avait embrassé l'Apollinarisme. On connaît bien les désordres de l’église d’Antioche : nous y voyons la succession d’un évêque Arien disputée par deux prétendants orthodoxes et un évêque Apollinariste. La Palestine comptait un grand nombre d’Origénistes, si l’on peut à cette époque les appeler proprement une secte; la Palestine, l’Égypte et l’Arabie étaient couvertes de Marcionitcs. Osrhoènc était occupée par les adeptes de

Bardesanes et d’Harmonius , dont les hymnes s'étalent tellement substitués aux airs nationaux que saint Ephrcm ne trouva pas de meilleur moyen de résister à l’hérésie que d’appliquer ces airs à de nouvelles paroles. Dans le siècle suivant , Théodorct parlo dans Comngèno do réclamer huit villages de Marcionites, un d’Eunomiens et un d'Ariens.

Ces sectes avaient des caractères très différents. La science, l’éloquence et le talent caractérisaient les Apollinaristcs, les Manichéens et los Pélagiens; Tichonius le donatistc se distinguait par scs interprétations de la Bible. Les chefs des semi-Aricns et des Apollinaristcs étaient des hommes graves et d’uno conduite irréprochable ; les Novations s’étaient rangés du côté des Orthodoxes durant la persécution arienne; les Montanistes et les Messalicns s’adressaient à une population presque païenne. 11 serait difficile d’exagérer le fanatisme atroce des Priscillianistcs, la furie des femmes ariennes d’Alexandrie et do Constantinople, et la cruauté sauvage des Circoncellions. Ils avaient leurs ordres de clergé, des évéques, des prêtres et des diacres; leurs lecteurs et ministres; leurs célébrants et leurs autels; leurs hymnes et leurs litanies. Ils prêchaient publiquement à la foule, et leurs lieux de réunion ressemblaient à des églises. Ils avaient leurs sacristies et leurs cimetières; leurs fermes, leurs professeurs, leurs docteurs, leurs écoles. On attribuait des miracles à l’arien Théophile, à Grégoire d’Elvire, lo Luciférien, à un Macédonien dans Cysique, et aux Donatistcs en Afrique.

Comment celui qui cherchait la vérité pouvait-il arriver à la trouver au milieu do ces enseignements rivaux, et comment le chrétien qui la possédait pouvait-il la conserver? Les malheurs ou les périls des hommes vertueux et des saints nous montrent combien cette difficulté était grande. Saint Augustin a été neuf ans Manichéen; saint Basile a été durant un certain temps dans l’admiration des semi-Aricns; saint Sulpice a donné un appui momentané aux Pélagicns ; sainto Paule a prêté l’oreille, et sainte Mélanic a donné son adhésion aux Origénistcs. La règle pour se diriger dans le droit chemin était cependant bien simple, et dans ce siècle du moins, personne ne pouvait sans sa faute errer pendant long-

temps. L’Église est partout, mais elle est une; les sectes sont partout, mais elles sont plusieurs; elles sont indépendantes les unes des autres et en désaccord. La catholicité est l’attribut de l’Église, comme l’indépendance celui des sectaires. 11 est vrai que quelques sectes ont pu paraître presque catholiques par leur vaste propagation ; les Novations ou les Marcionites se trouvaient dans toutes les parties de l’Empire, et cependant ce n’était guère que leur nom ou leur doctrine générale ou leur philosophie qui était universelle. Les diverses communautés qui professaient leurs erreurs semblaient n’avoir été liées ensemble par aucun lien précis ou déterminé. L’Église pouvait s’effacer ou se perdre pour un temps dans un pays en particulier; elle pouvait être mise au- niveau d’autres sectes, ou être confondue au milieu d'elles, quand l’œil se bornait à considérer un point spécial ; elle pouvait être attaquée en face dans divers endroits par une seule et môme hérésie ; mais en regardant autour de Y or bit ierrarum , il n’y avait pas lieu de se méprendre sur la communion, qui seule était en possession de la vérité. L’Église est un royaume; une hérésie est une famille plutôt qu’un royaume. Une famille va en se divisantcontinuellcment;elle porte ses rameaux au dehors, fonde de nouvelles maisons, se propage dans les colonies; chacune de ses branches devient aussi indépendante que l’était leur chef : les choses se passaient ainsi avec l’hérésie. Simon le magicien, le premier hérétique, avait été Patriarche des Ménandriens, des Uasilidicns, des Valentiniens et de toute la famille des Gnostiques. Tatien fut celui des Encratites, des Sévéricns, des Aquaricns, des Apotactiques et desSaccophores. LesMontanistes étaient disséminés sous les noms doTascodrugitcs, Pépuziens, Artoty rites et Quartodécimans. Eutychès , à une époque postérieure , donna naissance aux Dioscoriens, aux Gaïanitcs, aux Théodosiens, aux Agnoëtes, aux Théopaschitcs , aux Acéphales, aux Semidulites, aux Nagraniteâ, aux Jacobites et autres. C’ost là l’histoire uniforme de l’hérésie. Le patronage de la puissance civile a pu pour un certain temps contrarier la loi de sa nature, mais elle reparaissait aussitôt que l’obstacle était enlevé. Les Ariens avaient à peine été dépouillés des églisos de Constantinople et abandonnés à eux-mêmes , qu’ils se divisèrent dans cette ville en Dorothéchs, Psatyricns et Cyrtiens, et

les Eunomicns en Théophroniens et Eutychiens. Un quart des Donatistes ne tardèrent pas à devenir Maximianistes ; et il y avait en outre les Rogatistes, les Priscillianistes, les Urbanistes, et les Claudianistes. Si le principe hérétique fut si fécond sur un point , on ne doit pas supposer que les Novatiens ou les Marcionites, en Afrique ou dans l’Orient, se crurent obligés de penser ou d’agir comme leurs co-sectaires de Rome ou de Constantinople, et cela explique les variations et les contradictions que présentent les rapports venus jusqu’à nous touchant les croyances de ces sectes. La même chose était arrivée avec les rites païens, locaux ou errants , auxquels succéda l’hérésie. Les fonctions des prêtres du culte établi étaient des propriétés locales, théologiquement aussi indépendantes l’une de l’autre quelles l'étaient géographiquement; les compagnies fanatiques qui se répandaient sur tout l’Empire , se dissolvaient et se formaient de nouveau suivant que l'exigeaient les circonstances. 11 en. fut ainsi avec l’hérésie; par sa nature même, elle était son propre maître, libre de changer, se suffisant à ellemême; il était peu probable qu’après avoir secoué le joug de l’Église, elle sc soumit à une autorité douteuse ou usurpée. Le Montanisme et le Manichéisme pourraient peut-être fournir en quelque sorte une exception a cette règle générale.

Les hérésies semblent s’être accordées universellement sur un seul point : la haine de l’Église. On peut regarder cette haine eomme étant à cette époque un des signes les plus sûre et les plus manifestes de l’erreur. L’Église était ce corps dont toutes les sectes , quelque divisées quelles fussent entre elles , parlaient mal , conformément à cette prophétie : # S’ils ont appelé Béelzcbut le maître du logis, combien plus les gens de la maison. » Elles détestaient et craignaient l’Église; elles firent leur possible pour surmonter leurs dissidences mutuelles afin de s'unir contre elle. Mais leur puissance collective se réduisait à peu de chose , car l’indépendance étant la loi de leur existence , elles ne pouvaient sc mettre à l’œuvre sans soulever de nouvelles querelles entre elles et dans le sein de chaque secte en particulier. « Bellum hœreticorvm pax est Eccletiœ » était passé en proverbe ; mais les sectes sentaient combien était désirable leur union contre le seul corps qui

était l’antagoniste naturel de tous les autres. I.’Histoirc ecclésiastique fournit divers exemples de tentatives de coalitions entre les hérétiques. Les Méléciens d’Afrique s’unissent avec les Ariens contre saint Athanase. Les semi-Ariens du concile de Sardique correspondent avec les Donatistes d’Afrique; Nestorius reçut et protégea les Pélasgiens ; Aspar, ministre arien de l’empereur Léon, favorisa les Monophysitcs d’Égypte; les Jacobites d’Égypte se mirent du côté des Mahométans, qui sont accusés sur certain point de Nestorianisme. 11 en avait été ainsi depuis le commencement : « Ils font la paix avec tout le monde et en tous lieux, quoiqu'ils aient des doctrines différentes, dit Tertullien , peu leur importe, pourvu qu’ils conspirent ensemble dans leur attaque contre une seule chose, la Vérité*. » Bien qu’une coalition active fût impraticable, du moins les paroles dures ne coûtaient rien , et pouvaient, dans tous les temps , exprimer cette haine commune. Les catholiques étaient en conséquence appelés a charnels » par les Montanistes, « apostats » par les Novatiens , « mondains » par les Valentiniens, « simples » par les Manichéens, « éphémères » par les Aériens J , « adorateurs d’un homme » par les Apollinaristcs , « amoureux de la chair » par les Origénistes, « Égyptiens » parles Nestoriens, « Chalcédoniens» par les Monophvsites, « traîtres, pécheurs et serviteurs de l’Antéchrist » par les Donatistes. La chaire de saint Pierre était nommée « le siège de pestilence; » l’Église était appelée par les Lucifériens a une maison de débauche, » « la prostituée du démon, » « la synagogue de Satan. » Les gens occupés de leurs affaires et les ignorants pouvaient reconnaître l’Église à ce signe, qu’elle était d’un côté, et que toutes les sectes se trouvaient ensemble de l’autre.

Néanmoins, quelque étrange que cela puisse paraître, l’Église possédait un titre bien différent de ceux que nous avons déjà énumérés , un titre d’honneur que tous les hérétiques s’accordaient à lui reconnaître, et qui fournissait aux gens occupés et ignorants une direction encore plus simple que les autres signes, et dont les Pères se servaient dans ce but. Les sectes ne revendiquaient

• De Pra'icr, Haer, 41, 0«f. (.

* XfcvÎTai,

pas pour elles co titre, qu’elles ne pouvaient néanmoins s'empêcher de donner à celle qui en était en possession légitime, bien que cette concession parût trancher toute la controverse entre elles et l’Église. Balaam ne put s’empêcher de bénir l'ancien peuple de 'Dieu; et le monde entier, les hérétiques compris, était irrésistiblement contraint d’appeler par son titre prophétique d’Église # catholique » celle qui fut choisie de Dieu comme l'avait été jadis le peuple fidèle. Saint Paul nous dit que l’hérétique est a condamné par lui-même ; » et l’Église n’avait pas besoin, contre les sectes des premiers siècles , d’autre témoignage que du leur propre touchant le fait de leur position et de la sienne. Les sectes, disent les Pères, sont appelées du nom de leurs fondateurs ou de celui de la localité qui les voit naître, ou de celui de leur doctrino particulière, fl en fut ainsi dès le commencement ; a Je suis disciple de Paul , et moi d'Apollos, et moi de Céphas; » mais il avait été promis à 1 Église qu’elle n’aurait pas de maître sur la terre, et qu'elle « rassemblerait les enfants de Dieu, répandus au loin. » Son nom d; tous les jours, nom qui était compris dans les marchés, dont on se servait dans le palais des grands, que le premier venu connaissait, que les édits officiels admettaient, était celui d’Église catholique. Telle était la description que l'on faisait du Christianisme dans les temps que nous sommes encore occupés à étudier. 11 avait éi reconnu comme catholique dès le commencement ; le nom ou le f lit est avancé par saint Ignace , saint Justin , saint Clément ; par l'Église de Smyrne, par saint Irénéc , Rhodon ou un autre , Tertullien, Origène, saint Cypricn , saint Cornélius ; par les martyrs, par Pionius, Sabine et Asclépiades; par Lactance , Kusèbe , Adimantius , saint Âthanase , saint Pacien , saint Optât , saint Épiphanc, saint Cyrille, saint Basile, saint Ambroise , saint Chrysostome, saint Jérôme, saint Augustin et Facundus. Saint Clément l’invoque comme un argument contre les Gnostiques ; saint Augustin s’en sert contre les Donatistes et les Manichéens; saint Jérôme contre les Lucifériens, et saint Pacien contre les Novatiens.

Cet argument était à la portée des gens simples et des personnes qui avaient reçu de l’éducation. Quand saint Ambroise voulut convertir Augustin , il l’engagea à étudier le livre d’Isaïe , qui est

aussi bien le prophète du Messie que celui de la vocation des Gentils et de la puissance impériale de l’Église. Quand saint Cyrille voulut donner une règle à la foule de ses catéchumènes, il leur dit : «Si jamais vous séjournez dans quelque ville, 11c vous informez pas simplement où est la maison du Seigneur (car les sectes essaient aussi d’appeler leurs lieux de réunion des maisons du Seigneur) , ni simplement où est l’église , mais demandez où est l’église catholique ; car c’est là le nom particulier de cette communion sainte, notre mère à tous, qui est l’épouse de notre Seigneur Jésus-Christ'. » « Dans l’Église catholique, dit saint Augustin en s’adressant aux Manichéens , sans parler de cette sagesse pure à la connaissance de laquelle un si petit nombre d’hommes spirituels avancent assez dans cette vie pour la connaître, même dans sa moindre mesure, — parce qu’ils sont hommes, bien qu’ils n’aient cependant aucun doute — (caria foule des chrétiens trouve plus de sécurité, non pas à comprendre avec promptitude, mais à croire avec simplicité); sans parler, dis-je, de cette sagesse que vous ne croyez pas être dans l'Église catholique, il est plusieurs autres considérations plus que suffisantes pour me faire rester dans son sein. J’y suis retenu par le consentement des peuples et des nations, par cette autorité qui a commencé dans les miracles , qui a été nourrie dans l’espérance , qui s’est accrue par la charité , et qui s’est raffermie par l’Age ; par celte succession de prêtres qui forment une chaîne depuis l'apôtre Pierre, à qui notre Seigneur, après sa résurrection , a recommandé do paître son troupeau , et qui s’est continuée jusqu’à l’épiscopat actuel. Enfin j’y suis retenu par le titre même de catholique que cette Église seule, et non sans cause, possède au milieu de tant de seeles, titre obtenu de telle sorte que, alors même que tous les hérétiques désireraient être aussi appelés catholiques, personne cependant n’indiquerait leur basilique ou leur maison à l’étranger qui demanderait où trouver l’église catholique. Ces liens si chers et si nombreux du nom chrétien retiennent avec juste raison un homme dans la foi au sein de l’Église catholique, même alors que, par suite de la paresse de notre

" Cal. xyiij, 2C. - . , »•

intelligence ou de notre solitude, la vérité ne se soit pas encore manifestée à nous par ses signes les plus clairs. Mais parmi vous, qui n’avez, pour m'attirer et me retenir, aucune de ces raisons, je n’entends qu’une vague promesse de la vérité. Sûrement si cette vérité devait se produire d’une manière si manifeste qu’une méprise à son sujet ne fût plus possible, elle devrait alors être préférée à toutes les choses qui me retiennent dans l'Église catholique; mais si cette vérité est seulement à l’état de promesse, et qu’on ne la produise pas, rien ne me séparera de cette foi qui attache mon esprit à la religion chrétienne par des liens si nombreux et si forts '. » Quand Adimantius demanda à son antagoniste marcionitc comment, étant chrétien, il ne portait pas même ce nom, et se faisait appeler d’après celui de Marcion, il lui répondit : « lit vous, vous êtes appelés d’après l’Église catholique, par conséquent vous n’étes pas chrétiens. » Adimantius répliqua : « Votre réponse serait juste si nous étions désignés par le nom d'un homme ; mais quel mal y a-t-il à ce qu’on nous appelle catholiques de ce que nous sommes répandus dans le monde entier 1 ? » « De même, dit saint Clément, qu’il n’y a qu’un Dieu et qu’un Seigneur, de même ce qui se trouve au plus haut degré do la vénération est vénéré comme étant unique, conlormémcnt au modèle du Principe Un. L’Église, qui est une, trouve donc dans la nature de celui qui est Un sa proportion, que les hérétiques diviseraient forcément eu plusieurs hérésies. Ainsi en idée, en principe, en prééminence, nous appelons l’ancienne Église catholique unique, en vue de l’unité de la foi, foi suivant ses propres alliances, ou plutôt suivant celte alliance une dans différents temps, qui , par la volonté d’un Dieu et par l’intermédiaire d’un seigneur, unit ensemble ceux qui sont déjà choisis, que Dieu a prédestinés, ayant su dès le commencement du monde qu'ils seraient justes... Mais quant aux hérésies, quelques-unes sont appelées d’après le nom de leur fondateur ; ainsi celles de Valentin, de Marcion et de Basilide (quoiqu’ils prétendent professer l’opinion de Malhias, parce que tous les apôtres avaient un

» Contr. F.j). Man. 5.

* Orlçen. 0|>p. a t. I, p. 803,

même enseignciiient comme une même tradition); d’autres sont nommées d'après une localité, comme celle des Pératiques. Les hérésiarques sont tantôt appelés d’après une nation, comme les Phrygiens ; tantôt d’après leurs actes , comme les Encratites ; quelques-uns d’après leurs doctrines particulières, comme les Docète set les Hématites; les Caïnites et les Ophites, d’après leurs hypothèses et ce qu’ils ont honoré ; d’autres enfin , d’après leurs desseins pervers et leurs atrocités, comme ces Simoniens qui sont appelés Entichites *. » « 11 y a et il y a eu, dit saint Justin, des hommes qui se sont présentés au nom de Jésus, et qui ont enseigné des paroles et des choses athées et blasphématoires, et nous les désignons en les appelant du nom de celui d’où est venu et par qui a commencé chacune de ces doctrines et opinions. Les uns sont appelés Marciens; d’autres, Valentiniens; d’autres, Basilidiens ; d'autres, Saturniens’. » «Quand, dit Lactance, des hommes sont appelés Phrygiens , Novatiens, Valentiniens, Marcionites ou Anthropiens , ils cessent d'être chrétiens ; car ils ont perdu le nom du Christ, et ils se parent de titres humains et étrangers. L’Église catholique seule conserve le véritable culte s . » « Nous n’avons jamais entendu parler, dit saint Épiphane , de Pierristcs, de Paulistes , de Bartholomistes ou de Thadéistes ; mais dès le principe il y eut une prédication de tous les apôtres, qui prêchèrent, non leurs doctrines, mais Notre-Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi ils donnèrent aussi un nom unique à l’Église ; ce ne fut pas leur propre nom , mais celui de leur Seigneur Jésus-Christ, puisqu’ils commencèrent d’abord à Antioche à être appelés chrétiens. C’est là la seule Église catholique , n’ayant d’autre nom que celui de Jésus-Christ ; elle forme une Église de chrétiens; non de Christs, mais de chrétiens. Us étaient appelés chrétiens de Celui qui est Un. Cette Église et ceux qui prêchent ses doctrines offrent seuls ce caractère d’unité, ainsi que le montrent , en effet, les épithètes de Manichéens , Simoniens, Valentiniens et Ébionites, par lesquelles on désigne les sectes 4 . »

* Siroro. VII, 17.

» c. Tryph., 35.

3 Instil. 4, 30.

* Hær., 42, p. 366.

« Si jamais vous entendez appeler ceux qui sont chrétiens, dit saint Jérôme, de quelque autre nom que de celui de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à savoir, Marcionites, Valentiniens, Montagnards (Monteuses), sachez qu’ils ne font pas partie de l’Église de Jésus- Christ, mais qu’ils forment la synagogue de l’Antéchrist'. »

Les lettres de saint Pacien à Sympronien , évéque novation , exigent des Observations plus étendues. Le dernier avait demandé que la foi chrétienne lui fût prouvée, sans établir distinctement sur quel point il se séparait d’elle; et il se vantait do n’avoir jamais trouvé personne qui pût le convaincre de sa vérité. Saint Pacien observe qu’il est un point que Sympronien ne peut pas contester , et qui tranche la question : c’est le nom de catholique. Il suppose alors que Sympronien lui objectera que « sous les apôtres personne n’était appelé catholique, » et il lui répond : « Que cela soit 1 ; qu’il en ait été ainsi , accordons môme cela. Quand, après le temps des Apôtres, les hérésies éclatèrent et s’efforcèrent, sous des noms divers, de mettre en pièces et de diviser la colombe et la reine de Dieu, est-ce que le peuple lidèle rt’avait pas besoin d’un nom qui lui fut propre, à l’aide duquel il pût marquer l’unité du peuple qui était resté pur, de peur que l’erreur de quelqu’un ne déchirût membre par membre la Vierge sans tache de Dieu? N’était-il pas convenable que la tête qui s’élevait au-dessus desautres fûtdistinguée par une désignation particulière? Supposez qu’aujourd’hui même j’entre dans une ville populeuse. Après avoir trouvé les Marcionites, les Apollinaristes, les Çataphrygiens , les Novatiens et autres sectaires du môme genre, qui s’appellent chrétiens, à quel nom rcconnaltrais-jc la congrégation de mes propres frères, s’ils n’étaient pas appelés catholiques?... D’où ce nom m’a-t-il été transmis? Certainement ce nom , qui a résisté à travers tant de siècles , n’a pas été tiré d’un homme. Ce nom de catholique ne parait venir ni de Marcion, ni d’Apelles, ni de Montan , et il ne reconnaît pas les hérétiques pour ses auteurs. »

Saint Pacien dit dans sa seconde lettre : « Ce n’était certaine-

* In Lucif. fin.

a L’auteur fait usage de la traduction d’Oxford.

ment pas un nom accidentel que celui qui a traversé tant de siècles; et en vérité je suis heureux pour vous, quoique vous ayez pu lui en préférer d’autres , que vous conveniez que le nom de catholique nous appartient. Si vous osiez le nier, la nature n’aurait qu’un cri contre vous. Si vous avez encore des doutes , laissez-nous jouir de notre paix. Nous serons l’un et l’autre ce que notre nom dira que nous sommes. » Après avoir lait allusion à une remarque de Sympronien, que quoique Cyprien fût saint, «ses disciples portèrent les noms d’Apostaticum , de Capitalinum, ou de Svnedrium, » qui étaient quelques-uns des titres donnés à l’Église par les Novatiens, saint Pacien répond : « Mon frère, interrogez un siècle et toutes les années qui l’ont rempli , pour savoir si ce nom nous a appartenu, si les disciples de Cyprien ont été appelés d’un autre nom que de celui de catholique? Quant à moi, je n’ai jamais entendu prononcer les noms que vous citez. » Il suit de là que ces désignations étaient a des railleries, et non pas des noms, » et par conséquent des qualifications inconvenantes. D'autre part, il semble que Sempronien n’aimât pas à être appelé Novatien, quoiqu’il ne pût s'appeler catholique. « Dites-moi vous-méme , dit saint Pacien , comment l’on vous appelle,? Niez-vous que les Novatiens soient ainsi nommés do l’hérésiarque de ce nom? Imposez-leur le nom qui vous plaira , ce nom s'attachera pour toujours à eux. Fuites , s’il vous plaît , des recherches dans toutes les annales de l'histoire, et ayez confiance dans le témoignage que portent tant de siècles. Vous me répondrez peut-être qu’on vous appelle a chrétien. » Mais si je m’informe du génie de votre secte , vous ne nierez pas qu'il est novatien.... Confessez-le sans détour; un nom n’implique aucun crime. Pourquoi, tandis qu’on vous interroge si souvent, vous cachez-vous? Pourquoi avoir honte do l’origine de votre nom? Quand vous écrivîtes pour la première fois, je vous pris pour un Cataphrygien.... Est-ce que vous m’enviez mon nom et rougissez du vôtre? Songez à ce qu’il y a de honte dans une cause qui recule devant son propre nom? »

Saint Pacien dit dans une troisième lettre : o L'Eglise est le corps de Jésus-Christ; en réalité , le corps, et non pas un membre. Le corps se compose de plusieurs parties et de membres liés en un

seul, comme le dit l'Apôtre, car le corps n’est pas formé d'un membre, mais de plusieurs. Par conséquent l’Église est le corps entier, lié dans ses parties et répandu par tout le monde; je veux dire qu’elle est semblable à une ville dont toutes les parties sont unies, et non comme vous êtes, ô Novatiens, une petite fraction isolée, une simple enflure qui s’est formée et s’est séparée ensuite du reste du corps.... Grande est la postérité de la Vierge et ses enfants sont innombrables; le monde en est rempli , les essaims populeux se pressent toujours autour de la ruche. » Saint Pacien établit ce trait caractéristique de l’Église sur les prophéties : « Enfin, frère Sympronien , n’ayez pas honte de vous trouver avec le grand nombre; consentez enfin à mépriser ces dégoûtantes souillures des Novatiens et les débris des vôtres , et à regarder la foule des catholiques et les fils de l’Église s’étendant en tous sens et si loin.... Écoutez ces paroles de David : «Je chanterai votre nom dans la grande assemblée; » ailleurs : « Je vous louerai parmi des peuples nombreux ; » et encore : « Le Seigneur, même le Dieu tout-puissant, a parlé, et a appelé le monde depuis le point d’où le soleil se lève jusqu’à celui où il se couche. » Quoi ! est-ce que la semence d’Abraham, qui est aussi nombreuse que les étoiles et les grains de sable sur le bord de la mer, sera satisfaite de votre pauvreté?... Frère , reconnaissez maintenant l’Église de Dieu , qui étend ses talternacles et qui fixe les poteaux de ses tentes à droite et à gauche ; comprenez que « le nom du Seigneur, est loué depuis le point d’où le soleil se lève jusqu’à celui où il se couche. »

En citant les passages qui précèdent, je ne cherche pas à prouver ce qu’a été la doctrine des Pères touchant l’Église dans ces temps reculés, ou quelles étaient les promesses qui lui étaient faites dans l’ Écriture-Sainte; mais je veux simplement établir quelle était alors , en fait, la condition de l’Église relativement aux divers corps chrétiens au milieu desquels elle se trouvait. Le fait de cette condition est prouvé par cela seul que les Pères pouvaient émettre certaine doctrine, et qu’ils étaient capables d’en appeler aux prophéties : car, à moins que l’Église, et que l’Église seule, ait été partout un même corps , ils n’auraient pu argumenter en s’appuyant sur la supposition qu’il en était ainsi. Il en est de même pour ce qui

regarde le mot catholique. C’est assez que l'Église fut ainsi appelée ; ce titre offrait une preuve à l’appui et un symbole de ce qui est d’ailleurs si simple : qu’elle était, selon l’explication que saint Pacien donne de ce mot, une partout , tandis que les sectes du jour n’avaient nulle part ce caractère d’unité , mais qu’elles se trouvaient sur tous les points divisées. Elles pouvaient en vérité être partout, mais elles n’étaient pas les mêmes en deux endroits; chaque point avait sa communion indépendante , ou du moins les sectes tendaient inévitablement et continuellement à ce résultat.

Saint Pacien écrit en Espagne ; mais, en Afrique, le même contraste entre l’Église et le sectarianisme se présente à nous dans l’exemple des Donatistes; saint Optât est tout à la fois témoin du fait , de sa notoriété et de l’impression profonde qu’il faisait sur tous les partis. La question n’est pas de savoir si les Donatistes s’identifiaient ou non avec la véritable Église , et séparaient d’elle le reste de la chrétienté. Quoi qu’il en soit, cela n’altère pas le fait que je désire voir distinctement établi et reconnu : que, dans les temps anciens , l’Église était bien ce corps qui était répandu sur Yorbis terrarum , et que les sectes formaient des corps qui n’avaient qu’une existence locale ou transitoire.

a Quelle est , dit saint Optât, cette Église unique que Jésus-Christ

appelle Colombe et Epouse ? elle ne peut pas se trouver dans la

foule des hérétiques et des schismatiques. S’ensuit-il qu’elle soit dans un seul lieu? Cependant, frère Parménien, vous avez dit qu’elle est avec vous seul ; à moins, peut-être, que vous n’ayez la prétention de revendiquer pour vous-même une sainteté spéciale à cause de votre orgueil, de sorte que l’Église soit où vous voulez bien qu’elle soit, et qu’elle ne se trouve pas où vous ne la voulez pas. Doit-elle être alors dans une portion limitée de l’Afrique, parmi vous, dans le coin d’un petit royaume, et non avec nous dans une autre partie du même pays ? ne sera-t-elle ni en Espagne, ni dans la Gaule, ni en Italie où vous n’êtes pas? Si vous voulez l’avoir seulement parmi vous, elle ne sera pas dans les trois provinces de la Pannonie, dans la Dacie, la Mœsie, la Thrace, l’Achaïe, la Macédoine, ni dans toute la Grèce, où vous n’êtes pas? Vous pouvez donc la garder parmi vous, et l’empêcher d'être dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, la

Pamphylic, la Phrygie, la Gilicic, les trois Syries, les deux Arménies , dans toute l’Égypte et dans la Mésopotamie , pays où vous n’étes pas? Elle n'est pas dans les îles innombrables et les autres provinces qu’on ne saurait compter, où vous n’étes pas? Que deviendra alors la signification du mot Catholique, donné à l’Église, comme étant conforme à la raison 1 et répandue partout? car, si vous réduisez ainsi l'Église selon votre plaisir, si vous retirez d’elle toutes les nations , que gagnera le Fils de Dieu ? où se trouvera ce que Dieu lo Père lui a si largement accordé on disant, dans le second Psaume : # Je vous donnerai les nations pour votre héritage , et les parties les plus reculées de la terre seront votre possession , etc. *? » La terre entière lui est donnée avec les nations ; toute son étendue ( orbis ) est la possession unique de Jésus-Christ. »

Un écrivain de l’Afrique , contemporain de saint Augustin, si ce n’est saint Augustin lui-méme, demande, après avoir énuméré les mesquines portions de la secte Donatiste en Afrique et au dehors , si cos sectaires peuvent s’imaginer offrir en eux l’accomplissement des promesses que l’Écriture a faites à l’Église. « Si les saintes Écritures ont donné l’Église à l’Afrique seule, aux rares Cuzupites ou montagnards (Monteuses) do Rome, à la maison ou au patrimoine d’une femme espagnole, quoi que l’on puisse tirer d’autres écrits , admettons que les Donatistes seuls sont en possession de l’Église. Si la sainte Écriture dit que l’Église sera limitée à quelques Maures de la province de Gésarée , nous devons passer aux Rogatistes ; si c'est aux quelques habitants de Tripoli , de Byzaccno et autres provinces, les Muximianietes y sont arrivés ; si elle a été donnée seulement aux Orientaux , nous devons la chercher parmi les Ariens, les F.unomiens , les Macédoniens, et autres sectaires qui peuvent se trouver là ; car, qui est capable d’énumérer les hérésies do toutes les nations? Mais s’il est établi sur des témoignages divins et des plus certains , tirés des Écritures

* RattonabÜis : c'est apparemment une aMusion à l'officier civil appelé Cutholleu a ou Hatiunalis , receveur general.

* AU l ai m , 11, um.

canoniques, que l’Église embrassera toutes les nations, quoi que puissent invoquer et de quelque endroit que tirent des citations ceux qui disent : Voyez , Jésus-Christ est ici et il est là , écoutons plutôt, si nous sommes son troupeau, la voix de notre Pasteur qui nous dit : Ne les croyez pas. Chacun d’eux en effet no so trouve pas dans toutes les nations où est l'Église; mais elle qui est partout, se trouve où ils sont 1 . »

Enfin , écoutons saint Augustin lui-mème dans cette controverse : «Comme vous le dites, observe-t-il à Cresconius , les Novatiens, tes Ariens, les Patripassiens, les Valentiniens, les Patriciens, les Apellites, les Marcionites, lesOphites, et le reste des sectaires portant ces noms sacrilèges, comme vous les appelez, qui sont plutôt des pestes abominables que des sectes, ne communiquent pas avec nous. Néanmoins, en quelque endroit qu’ils se trouvent, là est aussi F Église catholique ; ainsi, en Afrique , elle est où vous ôtes. D’un autre côté , ni votre hérésie , ni aucune autre, quelle qu’elle soit, no se trouve partout où est l’Église catholique. D’où il parait que l’Église est cet arbre dont les rameaux s’étendent sur toute la terre par la richesse de sa fécondité, tandis que les sectes sont les branches cassées qui ne possèdent plus la vie de la racine , mais qui restent isolées à leur place et s’y dessèchent *. »

On insinuera peut-être que cette universalité, attribuée à l’Église catholique par les Pères , repose dans sa succession apostolique ou encore dans son épiscopat ; qu’ello était une, non comme étant un royaume ou une ville, « une avec elle-même, » ayant une seule et même intelligence dans chacune de ses parties, une sympathie, un principe régulateur, une organisation, une communion ; mais parce que , bien que consistant en un certain nombre de communautés indépendantes , différant (on supposant qu’il en ait été ainsi) l’une de l’autre jusqu’à la rupture de communion, néanmoins tontes étaient en possession d’un clergé dont la succession était légitime, ou toutes étaient gouvernées par des

• De Unil. Ecclr*., 6.

% * Comr. Cresc,, IV f 75; aussi iii, 77. * *•

évêques, des prêtres et des diacres. Mais qui soutiendra sérieusement que la parenté ou la ressemblance réduise deux corps en un ? L'Angleterre et la Prusse sont l'une et l’autre des monarchies ; est-ce qu’elles forment pour cela un seul royaume? L’Angleterre et les États-Unis ont une souche commune ; peuvent-ils pour cela être appelés un même État? L’Angleterre et l’Irlande sont peuplées par des races différentes ; et cependant ne forment-elles pas encore un seul royaume? Si l’unité se trouve dans le fait de la succession apostolique , un acte de schisme devient par la nature même des choses tout à fait impossible ; car, de même que personne ne peut changer son extraction, ainsi aucune église ne peut détruire le fait que son clergé est venu en ligne directe des Apôtres. Ou le péché de schisme n'existe pas, ou l’unité ne repose ni dans la forme ni dans l’ordination épiscopales. Les controversistes auxquels je fais allusion sentent bien cela, eux qui se trouvent en conséquence obligés d’inventer un péché , et de regarder comme schisme , non pas la division d’une église qui se sépare d’une autre, mais l’empiétement d’une église sur la juridiction d’une autre , comme si les limitations diocésaines et les restrictions imposées aux évêques étaient, bien que sacrées, autre chose que des arrangements ecclésiastiques, et des lois de l’Église, tandis que le schisme est un crime contre son essence. Ainsi, ils rejettent un moucheron et ils avalent un chameau. La division constitue le schisme, si schisme il v a, et non pas l’empiétement d’une juridiction sur une autre. Si l’empiétement est un crime, la division, qui en est la cause, est un crime encore plus grand; mais, où la division est un devoir, il ne saurait y avoir péché dans le fait d’empiétement.

Le tableau que nous présente l’ancienne Église différé entièrement de cette théorie. Elle était, il est vrai , gouvernée par des évêques , et ces évêques étaient les successeurs des Apôtres ; mais elle formait en outre un royaume, et comme l’existence d’un royaume suppose la possibilité de sujets rebelles, de même on comprend qu'il y ait dans l’Église des sectaires et des schismatiques, mais pas de portions indépendantes. Écoutons la description qu'en donne Gibbon, témoin qui, quoique étranger, vient à

l'appui de notre dessein et à qui nous pouvons emprunter les faits qu’il signale, tout en repoussant ses imputations : «L’Église catholique, dit-il ', était administrée par la juridiction spirituelle et légale de 1800 évôques, dont mille avaient leurs sièges dans les provinces grecques et huit cents dans les provinces latines de l’Empire... Des Églises épiscopales étaient situées à des distances rapprochées l’une de l’autre sur les bords du Nil, sur la côte d’Afrique, dans l’Asie proconsulaire, et dans les provinces méridionales d’Italie. Les évéques de la Gaule et de l’Espagne, de laThrace et de Pont, régnaient sur un large territoire, et déléguaient leurs suffragants dans les campagnes pour remplir les devoirs de la charge pastorale. Un diocèse chrétien pouvait s’étendre sur tout une province ou être réduit à un village ; mais tous les évôques possédaient un caractère égal et indélébile ; ils tiraient tous les mêmes pouvoirs

et privilèges des Apôtres, du peuple et des lois

« Le corps du clergé catholique, plus nombreux peut-être que les légions romaines, était dispensé par les empereurs de tout service privé ou public, de toutes les charges municipales, de toutes les taxes personnelles et de tous les impôts qui pesaient sur leurs concitoyens d’un poids intolérable ; les devoirs de leur sainte profession étaient acceptés comme un accomplissement suffisant de leurs obligations envers la république. Chaque évêque acquérait un droit absolu et imprescriptible à l’obéissance perpétuelle des clercs qu’il ordonnait ; le clergé de chaque église épiscopale formait avec celui des paroisses qui en dépendaient une société régulière et permanente ; les cathédrales de Constantinople et de Carthage maintenaient leur établissement particulier de cinq cents ministres ecclésiastiques. Leur nombre se multipliait, et leurs rangs grossissaient insensiblement par suite de la superstition de ce temps, qui introduisit dans l’Église les cérémonies splendides d’un temple juif ou païen ; une longue suite de prêtres, de diacres, de sous-diacres, d’acolytes, d’exorcistes, de lecteurs, de chantres, de bedeaux , contribuaient, chacun dans ses attributions, à grossir la pompe et l’harmonie du culte religieux. Le nom do

* Hiit., ch. zx. »

clerc et leurs privilèges furent étendus à plusieurs confréries pieuses , qui défendaient avec dévouement le trône ecclésiastique. Six cents parabolains, ou aventuriers, visitaient les malades à Alexandrie; onze cents copiâtes, ou fossoyeurs, enterraient les morts à Constantinople, et les essaims do moines, qui se levèrent des bords du Nil , couvrirent et obscurcirent la surface du monde chrétien.....

« Sous un gouvernement despotique, les évêques seuls jouissaient du privilégo inestimable d’être jugés seulement par leurs pairs, privilège qu’ils ne manquaient pas d’invoquer ; et même , dans )o cas d’uno accusation capitale, leurs frères réunis en synode étaient seuls juges do leur culpabilité ou de leur innocence La juridiction domestique des évêques était à la fois un

privilège et une restriction de l’ordre ecclésiastique dont les causes civiles étaient convenablement retirées de la connaissance d’un

juge séculier L’arbitrage des évêques était ratifié par une loi

positive, et des instructions étaient données aux juges pour qu'ils exécutassent sans appel ni délai les décrets épiscopaux, dont la validité avait jusque-là dépendu du consentement des parties. La conversion des magistrats eux-mêmes et de tout l’Empire pouvait écarter graduellement les craintes et les scrupules des chrétiens ; mais, néanmoins, ils recouraient encore aux tribunaux des évêques dont ils appréciaient les talents et l’intégrité ; et le vénérable Augustin avait la satisfaction de se plaindre que ses fonctions spirituelles étaient perpétuellement interrompues par le travail ennuyeux de décider entre des prétentions opposées, de prononcer sur la possession de l’or et de l’argent, de terres et de bestiaux. L’ancien privilège du sanctuaire fut transféré aux temples chrétiens la vie ou la fortune des sujets les plus éminents pouvait

être protégée par la médiation de l’évêque.

« L’évêque était le censeur perpétuel de la morale de ceux placés sous sa juridiction. Les règles de la pénitonce furent rédigées en un système de jurisprudence canonique qui définissait soigneusement le devoir de la confession publique ou privée, les règles de

la preuve, les degrés de culpabilité et la mesure du châtiment

Saint Athanase excommunia un des ministres d’Égypte, et l'inter-

dit du feu et de l’eau qu'il prononça lut solennellement envoyé

aux églises de la Cappadocc [Synésius do Ptolémaïs] vainquit

le monstre de Libye, le président Andronicus, qui avait abusé de l’autorité d'une charge vénale, inventé de nouveaux modes de rapine et de torture, et aggravé le crime de l’oppression par celui du sacrilège. Après une tentative infructueuse pour ramener le fier magistrat par des avertissements doux et religieux, Synésius se décide à infliger la sentence suprême de la justico ecclésiastique et il voue Andronicus, avec ses associés et leurs familles, à la malédiction do la terre et des cieux... L'Église de Ptolémaïs, quclqu’ obscure et insignifiante qu’elle puisse paraltro, adresse cette déclaration à toutes les églises du monde, scs sœurs; et l’impic qui rejette ses décrets sera enveloppé dans le crime et le

châtiment d’ Andronicus et de scs partisans impies

a Tout gouvernement populaire connaît par expérience les effets

de l’éloquence grossière ou artificielle L’évôque ou quelque

prêtre distingué à qui il déléguait prudemment le pouvoir de prêcher, haranguait, sans craindre le danger des interruptions ou des répliques, une foule soumise, dont l’esprit avait été préparé ou subjugué par les cérémonies imposantes de la religion. La subordination de l’Église catholique était si rigoureuse , quo les mêmes accents pouvaient s’échapper à la fois de cent chaires de l'Italie et do l’Égypte avec la plus parfaite harmonie, si elles étaient mises à l’unisson par le primat do Rome ou d’Alexandrie Les repré-

sentants de la république chrétienne s'assemblaient régulièrement au printemps et fi l’automne de chaque année ; et cos synodes propageaient l’esprit de la discipline et de la législation ecclésiastiques

à travers les cent vingt provinces de l’Empire romain A une

époque antérieure, quand Constantin était le protecteur plutôt que le prosélyte du Christianisme, il soumit la controverse africaine au concile d’Arles, auquel les évêques d’York, de Trêves, de Milan et de Carthage se rencontrèrent comme des amis et des frères pour discuter dans leur langue indigène sur les intérêts communs de l’Église latine ou occidentale. Onze années plus tard , une assemblée plus nombreuse et plus célèbre fut réunie à Nicée, en lîilhynic, pour éteindre, par sa sentence définitive, les disputes

subtiles qui s étaient élevées en Égypte sur la question de la Trinité. Trois cent dix-huit êvéques obéirent à la convocation de leur maître indulgent; les ecclésiastiques de divers rangs, de diverses sectes 1 et dénominations qui s’y rendirent, ont été évalués à 2048; les Grecs se présentèrent en personne , et les légats du Pontife romain exprimèrent le consentement des Latins. »

Il y a là assurément preuve surabondante de la nature de l’unité, par laquelle l’Église de ces siècles reculés était distinguée des sectes au milieu desquelles elle se trouvait. Elle formait une vaste association bien organisée , s’étendant aussi loin que l’Empire romain et le débordant ; ses évêques n’étaient pas seulement des officiers locaux , mais ils possédaient une puissance essentiellement générale qui s’étendait partout où l'on pouvait trouver un chrétien. « Pas un chrétien, dit Bingliam , n’eût entrepris un voyage sans prendre avec lui des lettres de recommandation de son propre évêque, s’il avait l’intention de communiquer avec l’Église chrétienne dans un pays étranger. Telle était dans ces temps l’admirable unité de l’Église catholique, l’heureuse harmonie et le parfait accord de ses évêques entre eux*. » Saint Grégoire de Nazianzc appelle saint Cyprien un évêque universel présidant, ainsi que le même auteur le dit ici , « non-seulement sur l’Église de Carthage et d’Afrique, mais aussi sur tous les pays du monde : à l’Occident, à l’Orient , au Midi et au Nord. » C’est là la preuve d’une unité qui consistait non-seulement dans l’origine ou la succession apostolique, mais une unité de gouvernement dans toute l’Église. Il poursuit ainsi : « [ Grégoire ] dit la même chose d’Athanase qui, en étant nommé évêque d’Alexandrie, était fait évêque du monde entier. Chrysostomc appelle, de même, Timothée évêque

de l’univers Le grand Athanase , en retournant de son exil ,

ne se fit aucun scrupule de faire des ordinations dans plusieurs villes le long de sa route, quoiqu’elles ne fussent pas situées

• L'hutoj ien fait apparemment allusion à ce que l’empereur avait appelé au concile l’cvêquc Nova lien Acesius. Gibbon prétend aussi que le nombre 20 tô doit avoir compris les scolaires. Si celle opiuion est déduite de la force de sa description générale , valeal quantum.

* Antiq , 11, 4, S &•

dans son propre diocèse. Le fameux Eusèbe de Samosate fit la même chose dans le temps de la persécution des Ariens, sous Va-

lens Épiphane fit usage de la même puissance et du môme

privilège dans un cas semblable , en ordonnant Paulinien , frère de saint Jérôme, d’abord diacre, et puis prêtre, dans un monastère situé en dehors de son diocèse de Palestine » De même en ce qui regarde l’enseignement , avant que des conciles ne se réunissent sur une vaste échelle, saint Ignace d’Antioche avait adressé des lettres aux églises situées sur la côte de l’Asie-Mineure, en se rendant à Rome où l’attendait le martyre. Saint Frénée, alors disciple de l’Église de Smyme, se rend dans la Gaule et répond , étant à Lyon , aux hérésies de Syrie. De même que s’il eût appartenu à toutes les parties de York fs terrarum, on ne peut dire où était situé le siège de saint Hippolyte, et on le place diversement dans le voisinage de Rome et en Arabie. Hosius, évêque espagnol, est arbitre dans une controverse soulevée à' Alexandrie. Saint Athanase, chassé de son Église, prit toute la chrétienté pour domaine, de Trêves à l’Éthiopie, et il introduisit en Occident la discipline de saint Antoine d’Égypte. Saint Jérôme est né dans la Dalmatie ; il étudie à Constantinople et à Alexandrie ; il est secrétaire de saint Damase à Rome ; il s’établit ensuite et meurt en Palestine. Par-dessus tout, le siège de Rome lui-même est le centre de l’enseignement aussi bien que de l’action ; les Pères et les hérétiques s’y rendent comme devant un tribunal qui doit décider dans les controverses, et qui envoie, par une ancienne coutume, ses aumônes aux pauvres chrétiens de toutes les Églises d’Achaïc , de Syrie, de Palestine, d’Arabie, d’Égypte et de Cappadoce.

En outre , cette Église universelle n’était pas seulement une ; elle était encore exclusive. L’énergie avec laquelle les chrétiens de l’époque anté-nicéennc avaient dénoncé les idolâtries et les crimes du paganisme, et proclamé les châtiments qui seraient leurs conséquences, explique en grande mesure pourquoi ils étaient regardés dans le monde païen comme les « ennemis du genre humain. » Saint Cyprien dit à un magistrat païen : « C’est à juste

■ Aniiq., 5, $ 3. !

titre que Dieu frappe de ses verges et de ses fléaux ; et puisque cela sert à si peu de chose, et que toute l’horreur de ces châtiments ne convertit pas les hommes à Dieu, il y a au delà de ce monde la prison éternelle et les flammes inextinguibles du châtiment sans

lin Pourquoi vous humiüer et vous courber devant de faux

Dieux ? pourquoi incliner votre corps esclave devant des images qui ne peuvent vous porter aucun secours, et de la terre moulée? pourquoi ramper dans la prostration de la mort comme le serpent que vous adorez ? pourquoi vous précipiter dan3 la chute du démon dont la faute est la cause de la votre , et qui devient votre compagnon?..... Croyez et vivez; vous avez été dans le temps nos persécuteurs ; soyez dans l’éternité les compagnons de notre joie '. » u Ces sentiments austères, dit Gibbon , qui avaient été inconnus de l’antiquité, paraissent avoir répandu un esprit d’amertume dans un système d’amour et d’harmonie ’. » Tel était cependant le jugement des premiers chrétiens sur tous ceux qui n’entraient pas dans leur société , et tel fut le jugement de leurs successeurs sur ceux qui ont vécu et qui sont morts dans les sectes sorties du Christianisme. Le I’èrc dont nous venons de citer la dénonciation contre les païens, le déclarait dans le troisième siècle ; « Celui, disait-il, qui abandonne l’Église de Jésus-Christ n’obtiendra pas la récompense de Jésus-Christ ; il est étranger, un objet de rebut, un ennemi. Celui qui n’a plusDieü pour père, n’a plus l’Église pour mère. Si un homme, resté hors de l’arche de Noé, a pu échapper au déluge , celui qui reste hors des portes de l’Église pourra se sauver. Quel sacrifice peuvent célébrer ceux qui sont les rivaux des prêtres? si ces personnes étaient tuées pour confesser le nom chrétien, cette tache ne seruit pas même lavée par leur sang. Le péché de discorde est grand, inexplicable, et aucune souffrance no le lave. Ceux qui ont refusé d’être d’un seul esprit dans l’Église de Dieu ne peuvent habiter avec Dieu ; un pareil homme peut être tué, mais il ne saurait être couronné *. » SuintjChrysostome, dans

■ Ail Uctnctr., 4, irait. il'Oif.

* Hijt.jCll. xv.

3 De Uiüt., 5, 12.

le siècle suivant, fait allusion au sentiment de saint Cyprien : « Quoique nous ayons accompli dix mille actions glorieuses, cependant, si nous mettons en pièces l’unité de l’Église, souffrironsnous un châtiment moins terrible que si nous déchirions le corps de Jésus-Christ 1 ?» Saint Augustin semble penser qu’une conversion de l’idolâtrie à une communion schismatique n’est pas un avantage. «Ceux que les Donatistes baptisent guérissent de la plaie de l'idolâtrie ou de l’infidélité, mais ils reçoivent un coup plus cruel par la blessure du schisme; car l’épée détruisait les idolâtres dans le peuple de Dieu , tandis que les schismatiques étaient engloutis par la terre béante *. » Il parle ailleurs du « sacrilège du schisme qui surpasse tous les crimes 9 . » Saint Optât s’étonne de l’inconséquence du Donatiste Parménien qui maintient (ce qui est la vraie doctrine) que « les schismatiques sont, comme les ceps coupés de la vigne, destinés aux châtiments et réservés comme du bois sec pour alimenter le feu de l’enfer *. » « Haïssons, dit saint Cyrille, ceux qui sont dignes de haine; retirons-nous de ceux dont Dieu se retire ; et disons à Dieu en toute hardiesse à l’égard des hérétiques : « O Seigneur, est-ce que je ne hais pas ceux qui vous haïssent 5 ? » « Croyez fermement, dit saint Fulgence, et ne doutez en aucune façon que tout hérétique ou schismatique , quel qu’il soit , baptisé au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, quelque grandes que soient ses aumônes, ulors môme qu’il aurait versé son sang pour le nom de Jésus-Christ, ne peut en aucune manière être sauvé, à moins qu’il ne revienne à l’Église catholique “. » Les Pères fondent cette doctrine sur les paroles de saint Paul , que quoique nous donnions nos biens aux pauvres , et que nous livrions notre corps aux flammes , nous ne sommes rien sans l’amour.

Nous ferons une dernière remarque : c’est que les Pères, loin de reconnaître l’existence d’aucun rapport ecclésiastique entre les

■ Chrys., in Eph., IV.

* De Baptiim., 10.

3 c. Ep. Purin., I, 7.

4 De scliism. Douât,, i, 10.

* Cat., xvij‘!0.

* De Fid. ad Pelr., 39.

évêques , les prêtres sectaires et leurs troupeaux, s’adressent directement aux derniers , comme si ces évêques n’existaient pas, et les invitent à entrer dans l’Église individuellement, sans égard pour quoi que ce soit ; et cela parce que c’est une question de vie et de mort. Pour prendre l’exemple des Donatistes : il était indifférent à la question que leurs églises en Afrique fussent presque égales à celles des catholiques , ou qu’ils eussent quelque argument à produire dans leur controverse avec l’Église catholique ; le seul fait de leur séparation de Yorbis terrarum était un argument suffisant contre eux. « La question , dit saint Augustin à Glorius et autres, n’est relative ni à votre or, ni à votre argent, ni à vos terres, ni à vos fermes ; il ne s’agit pas de savoir si votre santé corporelle est en péril ; mais nous nous adressons à vos Ames pour vous engager à obtenir la vie éternelle et à éviter la mort de l’éternité.

Ivevez-vous en conséquence Vous le voyez tous, vous le savez

et vous en gémissez ; Dieu sait qu’il n’existe aucune cause pour vous retenir dans une séparation pestiférée et sacrilège, si, afin d’échapper à un jugement éternel , vous surmontez votre affection charnelle pour obtenir le royaume spirituel , et vous secouez la crainte de blesser des amitiés qui ne vous serviront de rien au jugement de Dieu. Allez, réfléchissez à cela, examinez ce que l'on peut répondre Personne n’efface du ciel la loi de Dieu ; per-

sonne n’efface de la terre l’Église de Dieu. Suivant sa promesse, elle a rempli tout le monde.» « Quelques intimités charnelles,

dit-il à son parent Severin, vous retiennent où vous êtes A

quoi servent la santé et la parenté dans ce monde, si avec cela nous négligeons l’héritage étemel de Jésus-Christ, et notre salut éternel ?» Il dit à Celer, personnage qui exerçait de l’influence : « Je demande que vous pressiez vivement vos subordonnés, dans le pays d’Hipponc, d’entrer dan3 l’unité catholique. » « Pourquoi, dit-il, au nom de l’Église à toute la population Donatiste, pourquoi ouvrez-vous vos oreilles aux paroles des hommes qui disent des choses qu’ils n’ont jamais pu prouver, et les fermezvous à la parole de Dieu qui dit : « Demandez-moi et je vous donnerai les nations pour votre héritage?» A une autre époque, il leur dit : « Quelques prêtres de votre parti ont envoyé vers nous

pour nous dire : « Retirez-vous du milieu de nos troupeaux, autrement nous vous tuerons. » — Nous leur répondons, nous, avec beaucoup plus de raison : a Non, ne vous retirez pas de nos troupeaux ; mais venez en paix vers les troupeaux de celui à qui nous appartenons tous , ou si vous ne voulez pas , et n’étes pas disposés à , > la paix , alors mieux vaut vous retirer des troupeaux pour lesquels Jésus-Christ a versé son sang. » a Je vous conjure pour l’amour de Jésus-Christ, dit-il à un ancien proconsul, de me laire réponse, et de presser avec instance et Iwnté tous vos administrés dans le district de Sinis ou d’Hipponc, d’entrer dans la communion de l’Église catholique. » Dans une autre circonstance, il public une adresse aux Donatistes pour leur apprendre la délaite de leurs évéques dans une conférence : « Celui, dit-il, qui est séparé de l'Église calho- • lique , par cela seul qu’il est séparé de l’unité de Jésus-Christ , alors même qu’il vivrait d’une manière digne d’éloges, n’obtiendra pas la vie éternelle; mais la colère de Dieu demeure sur lui. » Il écrit à quelques convertis au sujet de loues amis qui sont.encore dans le schisme : « Qu’ils s’en rapportent à l’Église catholique, c’est-à-dire à l’Église répandue dans le monde entier; qu’ils croient plutôt à ce que disent les Écritures qu’à ce que balbutient les lèvres d’hommes calomniateurs. » L’idée d’agir sur les Donatistes seulement comme corps, et par l’intermédiaire de leurs évêques, ne parait pas s’ètre jamais présentée à l’esprit de saint Augustin '.

De tout ce qui précède nous avons donc raison de conclure que s’il existe aujourd’hui une forme du Christianisme qui se distingue par son organisation admirable et par sa puissance ; si elle est répandue dans le monde entier; si elle se fait remarquer par son zèle à maintenir sa croyance ; si elle est intolérante pour ce qu’elle regarde comme l’erreur; si elle ne cesse de faire la guerre aux autres corps religieux qui s’appellent Chrétiens; si elle, et elle seule, est appelée catholique par le monde et par les sectes mômes quelle combat ; si elle se prévaut de ce titre ; si elle nomme les autres communions hérétiques, les avertit des malheurs futurs, et les invite à venir isolément à elle sans égard’ pour aucun autre lien; et si,

' E|>|>. 4a, 52, 57, 76, 105, 112, lîl, I U.

J' un autre côté, ceux qu’elle appelle hérétiques la nomment séductrice, prostituée, l’accusent d'apostasie, d’être l’anteclirist et le démon ; si les sectaires, différant tous les uns des autres, s accordent pour la regarder comme leur ennemie commune ; s ils s efforcent de s’unir contre elle et ne peuvent y réussir ; s ils ne sont que dans une localité; s’ils vont en se subdivisant continuellement, tandis qu’elle reste une ; s’ils succombent l’un après l’autre, et ouvrent la route à de nouvelles sectes tandis qu’elle reste toujours la même, cette forme de religion no diffère guère du Christianisme de 1 époque de Nicée.

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