LES ARIENS DE LA RACE DES GOTHS

Aucune hérésie ne s’est produite avec une plus grande énergie ou un succès plus prompt que celle d’Arius; et les traits qui la caractérisent sont pour l’observateur d’autant plus remarquables qu’ils se sont manifestés parmi des barbares et non dans un mande civilisé. L’Arianisme a même montré chez les Grecs un certain esprit de propagande. Sous le règne de Constance, Théophile avait introduit l’hérésie populaire chez les Sabéens de l’Arabie , non sans obtenir des résultats promettants; mais, sous Valens, Ulphilas devint l’apôtre d’une race entière. Il enseigna la doctrine arienne, qu’il avait malheureusement connue à la cour impériale, d’abord aux pasteurs Mcesogoths qui, contrairement aux autres branches de leur famille, se multiplièrent sous les montagnes de la Mésie, sans obtenir de triomphes militaires ou religieux. Lçs'V’isigoths lurent corrompus ensuite sans que l'on sache par qui. JJs^des traits singuliers de l'histoire de cette vaste famille païenne 7c’est qu’elle

adopta si instinctivement, communiqua si promptement et maintint si opiniàtrément une hérésie qui, en exceptant Constantinople, n’avait excité dans tout l’Empire que fort peu d'intérét dans la masse du peuple. On dit que les Visigoths avaient été convertis par l'influence de Valens; mais Valens n’a régné que quatorze ans, et la population barbare admise dans l'Empire s’élevait à prés d'un million de personnes.

Il est aussi difficile d'indiquer la trace qu’a suivie l'hérésie en passant de chez eux aux autres tribus barbares. Gibl>on semble supposer que les Visigoths ont rempli le rôle de missionnaires dans leur course .'guerroyante et dévastatrice de la Thracc aux Pyrénées. Mais quelle que soit la manière dont la propagation s’est accomplie, le fait est que la conversion à l’Arianisme dcsOstrogolhs, des Alains, des Suèvcs, des Vandales et des llourguignons, et leurs succès militaires, se présentent dans l’histoire du temps comme des événements marchant ensemble ; et vers la fin du cinquième siècle les Visigoths avaient établi l'hérésie en France et en Espagne ; les Suèvcs en Portugal ; les Vandales en Afrique , et les. Ostrogoths en Italie. Le titre de catholique donné à l'Église parut pour un temps une qualification inexacte; car non-seulement elle était ensevelie sous ces populations hérétiques, mais l’Arianisme était un, et maintenait intègre, soit à Cartilage, à Séville, à Toulouse ou à Ravennc, la foi qui le caractérisait.

11 n'est pas permis de supposer que ces guerriers du Nord eussent atteint un haut degré de culture intellectuelle; mais ils comprenaient assez leur religion pour haïr les catholiques, et leurs évêques étaient assez instruits pour soutenir des discussions nécessaires à sa propagation. Ils prétendaient 6’appuver sur la foi du concile de Itimini; ils administraient le baptême en altérant la forme des paroles, et rebaptisaient les catholiques qu’ils gagnaient à leur secte. On doit ajouter, quelle que fût leur cruauté ou leur tyrannie, que les Goths et les Vandales étaient des hommes moraux et qu’ils faisaient honte aux catholiques qu’ils dépossédaient. « A quai peut nous servir la prérogative d'un nom religieux, dit Salvien; qu’importe que nous nous appelions catholiques, que nous nous vantions d’être les fidèles, que nous raillions les fioUi? et fcs Van-

dalcs en leur reprochant leur nom hérétique, si nous vivons dans la perversité des hérétiques '? » Les barbares étaient chastes, sobres, justes et pieux. Théodoric, chef des Visigoths, se montrait tous les matins avec les officiers de sa maison à sa chapelle où des prêtres ariens célébraient le service divin. On rapporte un exemple singulier de la défaite d’un corps de Visigoths par les troupes impériales un jour de dimanche, lorsqu’au lieu de se préparer au combat, ils s’occupaient des offices religieux du saint jour *. Plusieurs do leurs princes furent des hommes d’une habileté trèsgrande, entr’autres les deux Théodorics, Euric et I-éovigild.

Il n’est pas vraisemblable que des guerriers victorieux, animés par un esprit fanatique de religion , se contentassent de professer purement et simplement leur croyance; ils avaient soin de placer leurs propres prêtres dans les établissements religieux qu’ils trouvaient dans les pay6 conquis , et d’exercer une vive persécution contre les catholiques vaincus. On s’est souvent récrié contre les cruautés sauvages du Vandale Hunneric en Afrique; l’Espagne fut le théâtre de persécutions réitérées; la Sicile eut aussi scs martyrs. Voler aux catholiques leurs églises et aux châsses leurs trésors, était peu de chose comparativement à ces énormités. Les terres, les immunités et la juridiction qui avaient été accordées par les empereurs à l'Église d’Afrique, furent transférées au clergé de ceux qui en firent la conquête; et du temps de Bélisaire, les évêques catholiques avaient été réduits au-dessous du tiers de leur nombre primit : f. En Espagne comme en Afrique, les évêques étaient chassés de leurs sièges; les églises étaient détruites, les cimetières profanés

« De Guheru. l)ci, Vil, p. 142. Il dit ailleurs : Apud Aquitauicos qus civiias in locuplctitsimâ ac nobilissitnâ sui parie non quasi lupanar fuit? Quis potée, lu ui a l diviluui non in luto lilmlinis vixil? Haut! multum malrona ahest à vilitatc scrvnrtim, uhi paterfamilias nnritlartim maritus est? Quis autem Aquitanorum divîlum non hoc fuit? (p. 134, 135.) • OffendmHnrbarb.tr» ipti impuriutibus nos tris. Esse inter Goihos uou licel scor tutoient Gothuiu ; suli inter cos pra*jmlicio natiouis ac pondais pcrntiuuular impuri esse Romani. « (p. 137.) « Quid? Hispauias nonne vel cadem tel majora forsitan vitia pcrdidçrünt?... Accessit hoc ad manifeslnnilam illic impudieiiia- damnationem, ntWandalis pocissimuni, id est, pudicis barbarie Iradcrentur. * (p. 137.) 11 dit de l'Afrique et de Carthage i « lu urbe cbrUtiauâ, iu urbe ecclesi i&licâ... viri in scmclipsis fcœinas profilcbanlur, * etc., n. 152.

* Dunham, lli.t. Spam., vol. I } p, 112.

et les martyrs enlevés. Quand il était pogsible de lo faire, les catholiques cachaient les reliques dans des caves, en conservant le souvenir fidèle de leurs cachettes provisoires'. Les propriétés de l’Église étaient l’objet de spoliations répétées. Léovigild omploya ses trésors* en partie à accroître la splendeur do son trône, et en partie à des travaux nationaux. A d’autres époques, les membres du clergé arien eux-mémes doivent avoir tiré profit du pillage; car quand Childebert, roi des Francs, fut amené en Kspagno par les cruautés exercées contre sa somr, la reine catholique des Gotlis, il emporta avec lui, des églises ariennes, ainsi que Grégoire de Tours le raconte, soixante calices, quinze patènes, vingt boites dans lesquelles étaient renfermés les Évangiles, le tout en or massif orné de pierres précieuses *.

lin France et surtout en Italie, le gouvernement de la puissance liérétiquo était bien moins oppresseur. Théodoric, roi des Ostrogoths, régnait des Alpes à la Sicile, et accorda jusqu’à la fin d’un long règne une large tolérance à ses sujets catholiques. 11 respecta leurs propriétés, permit que leurs églises et leurs lieux sacrés restassent entre leurs mains, et il eut à sa cour quelques-uns de leurs évêques éminents, canonisés depuis : saint Césaire d’Arles, et saint Épiphanc de l’avie. 11 avait amené cependant dans le pays une population étrangère, dévouée à l’Arianisme ou, ainsi que nous le disons maintenant, à une église nouvelle. « La marche des Goths, dit Gibbon *, doit être considérée comme l’émigration d’un peuple entier; leurs femmes et leurs enfants, leurs vieillards et leurs effets les plus précieux étaient transportés avec soin , et l’on peut se former quelque idée du lourd bagage qui suivait leur camp, par le fait de la perte de deux mille vagons, perte essuyée dans une seule action durant la guerre d’Épire. » Théodoric assigna à ses soldats un tiers du sol de l'Italie, et les lamilles barbares s’y établirent avec leurs egclaves et leurs bestiaux. Les conquérants Vandales de l’Afriquo n’étaient d’abord que cinquante mille hommes;

* Aguirr. Concil., t. Il, p. 191.

» Dttnham, p. 125. * *

* Hui. Franc., III, 10.

* Ch. 39* • ‘ • ^ 4

mais les colons militaires de l’Italie s’élevèrent bientôt à deux cent mille, nombre qui, suivant le calcul adopté par le même auteur dans un autre passage, comprenait une population d'un million d’individus. Le moins que l’on pût attendre était qu’une supréniatie arienne établie sur toute l’étendue de l’Italie, pourvoirait • suffisamment à la célébration du culte arien, et nous apprenons que les Ariens eurent une église même dans Rome Le gouvernement des Lombards succéda dans le nord de l’Italie à celui des Gotlis. Us étaient Ariens comme leurs prédécesseurs; mais ils n’avaient pas leur tolérance. Le clergé qu'ils avaient amené avec eux semble avoir réclamé sa part dans la possession des églises catholiques ’ ; et quoique, après trente ans, la cour se convertit, plusieurs villes furent pendant quelque temps encore en Italie disputées par les évêques hérétiques *. L’autorité de l'Arianisme dura quatre-vingts ans en France, cent quatre-vingts en Espagne, cent en Afrique, environ autant en Italie. Ces périodes ne furent pas contemporaines ; mais elles s’étendirent dans leur ensemble du commencement du cinquième siècle à la fin du sixième.

Nous dirons par avance que la durée de cette suprématie de l’erreur n’avait pas la moindre tendance à priver l’ancienne Église d’Oecident du titre de catholique; et il est inutile de produire la preuve d’un fait que l’histoire nous montre si apparent. Les Ariens ne semblent pas avoir jamais revendiqué pour eux le nom de catholique. Il est très-remarquable que durant cette période les catholiques étaient désignés par le titre additionel de « Romains » . On trouve plusieurs preuves de ce fait dans les histoires de saint Grégoire de Tours, de Victor de Vite et des conciles Espagnols. Ainsi saint Grégoire parle de Théodegisid, roi de Portugal, qui exprimait son incrédulité au sujet d'une guérison miraculeuse en disant : « C’est la constitution des Romains (car, observe l’auteur, on appelle romains ceux qui professent notre religion), et non la puissance de Dieu *. » « L’hérésie est partout ennemie des catholi-

1 Greg. Dial., 111,50. . , ’• * lV |

" • Ibid., 29- . * »« * y *

-* Gibbon, lli»»,, cl». 37. t r

* Pc Glor. Mwg, !, $5. :

DiÇitized by CjOOqIv

ques, » dit le môme saint Grégoire dans un autre passage , et il va l'établir en racontant l'histoire d’une femme catholique qui avait un mari hérétique, chez qui, dit-il, vint « un prêtre de notre religion trcs-catholique; » le mari le fit mettre à table avec son propre prêtre arien , « alin d’avoir à la fois dans sa maison les prêtres des deux religions. » Pendant qu’ils mangeaient, le mari dit au prêtre arien : « Amusons-nous un peu de ce prêtre des Romains ’. » Le comte arien Gomachar, qui s’était emparé des terres de l'Église d’Agde en France, avait été pris d’une fièvre ardente; lorsque, aux prières de l'évêque, il se fut rétabli , il se repentit de les avoir demandées et observa : « que diront maintenant ces Romains? Que ma fièvre est venue pour m’être emparé de leurs terres *. » Quand le roi des Vandales, Théodoric, après avoir torturé en vain Armogastcs , qui était catholique, afin d’obtenir une rétractation, se disposait à le tuer, son prêtre le dissuada, « de peur que les Romains ne l'appelassent un martyr »

Cette dénomination avait deux sens : l’un , qui se présente de lui-même, était employé en opposition au mot « barbare, » comme dénotant la loi de l'Empire; on lui donnait la signification que saint Paul, dans ses Épltrcs, donnait au mot a Grec. » Dans ce sens, il doit être plus naturellement employé par les Romains euxmêmes que par d’autres. Ainsi, nous trouvons dans Salvicn que « presque tous les Romains sont de plus grands pécheurs que les barbares • ; » et il parle des « hérétiques romains dont il y avait une multitude innombrable s , » voulant dire les hérétiques qui se trouvaient dans l’Empire. C’est ainsi que saint Grégoire-lc-Grand se plaint d’être « devenu l’évêque des Lombards plutôt que celui des Romains “. » Évagre met en opposition , en parlant même de l’Orient, « les Romains et les Barbares 7 , » dans ce qu’il dit de saint Simeon. A une époque postérieure, et même aujourd hui , la

> De Glor. Mari., 80.

* Vict. Vit., I, 14.

4 De Gub. D., iv, p. 73. ;

Mb., v, p. 88.

* Epp„ I, 31,

» HUt., VI, sy,

Digiti

Thraoc et une partie de l’Asie-Mineurc tirent leur nom de Rome. Nous trouvons aussi des écrivains syriens qui parlent quelquefois de la religion des Romains ou des Grecs employant ces mots comme synonymes.

Mais cette dénomination contient certainement aussi une allusion à la foi et à la communion du Siège romain. C’est dans ce sens que l’empereur Théodosc , dans sa lettre à Acace do Bérée , la met en contraste avec le Nestorianisme qui était répandu dans l’Empire comme le Catholicisme. Durant la controverse soulevée par cette hérésie, il l’exhorte, lui et les autres, à se montrer « comme des prêtres approuvés de la religion romaine*. » En outre, quand les nohles Liguriens persuadèrent à Ricimcr l’arien d’entrer en accommodement avec Anthémius , le représentant orthodoxe de l’empereur grec *, ils lui proposèrent d’envoyer comme ambassadeur saint Épiphane , homme « que sa vie rend un objet de vénération de la part de tout catholique romain , et qui est au moins un homme aimable aux veux d’un Grec (Gnecnlus), s’il mérite de le voir. * » Gn doit se rappeler aussi que les Églises espagnole et africaine étaient, à l’époque dont nous nous occupons, dans la plus étroite communion avec le Siège de Rome, et que cette communion était la distinction ecclésiastique visible entre elles et la communion rivale des Ariens. La cause principale de la persécution des Catholiques d’Afrique , parle vandale Hunneric, semble avoir été leur liaison avec leurs frères d’outre-mer*, liaison qu’il voyait avec jalousie comme introduisant une puissance étrangère sur son territoire. Avant cette persécution , il avait publié un édit invitant les évêques a Homoousiens » (car dans cette occasion il ne les appela pas catholiques) h se réunir avec ses propres évêques et à traiter la question de foi, disant que « leurs assemblées, pour la séduction des âmes chrétiennes, ne pouvaient être tenues sur le territoire des Vandales 6 . » Eugène de

' Cf. Assem., l. I, p. 351, not. i, 5, 93, p. 393.

* Baron., Ann., 432, 47. V*,’ * r '

3 Gibbon , Il lit., ch. 36.

* Baron., Ann., 471, 18. -

fi Vict. Vil., Il, 13-15.

Carthage réplique à cette invitation que tous ics évéques de la communion orthodoxe qui se trouvaient au delà de la mer devaient être convoqués, « pour cette raison particulière que la question intéressant le monde entier et pas seulement les provinces d'Afrique, ils ne pouvaient entreprendre de résoudre un point de foi sans miversitatis assensu. » Hunnéric répondit que si Eugène le faisait souverain de Vorbis terrarum, il se rendrait volontiers à sa requête. Cette réponse amena l’évêque à dire que la foi orthodoxe était « la seule foi vraie; » que si le roi désirait la connaître, il devait s’adresser à ses alliés à l’étranger, et que lui-même écrirait à ses frères, afin d’avoir des évêques étrangers « qui, dit-il, peuvent nous assister pour fixer devant vous la vraie foi, qui leur est commune avec nous, et spécialement avec l’Église romaine, qui est la tête de. toutes les Églises. » Nous voyons en outre que dans leur exil en Sardaigne, les évêques d’Afrique, au nombre de soixante, avec saint Fulgencc à leur tête, citent, en les approuvant, les paroles du pape Hormisdas pour établir qu’ils croient, « sur la question du libre arbitre et de la grâce divine, ce que l’Église romaine, c’est-à-dire catholique, suit et prescrit *. » Nous voyons encore que l’Église d’Espagne était, durant les persécutions, sous la surintendance d’un vicaire du pape ’, dont le devoir était de prévenir, dans l’étendue de l’Empire, tous les empiétements sur « les décrets apostoliques ou les limites tracées par les saints Pères. »

La liaison du Catholicisme avec le Siège de Rome n’était pas une innovation de ce siècle. L’empereur Graticn , au quatrième siècle, avait ordonné que les églises usurpées par les Ariens lussent restituées , non à ceux qui professaient la « foi catholique » ou « le symbole de Nicée, » ou qui étaient a en communion avec l’orê/s terrarum, » mais à ceux « qui étaient en communion avec Damase, » pape qui régnait alors a . C’était aussi la règle tracée par saint Jérôme dans quelques passages bien connus de ses écrits. 11 dit, en combattant Ruftin, qui avait parlé de « notre foi, » « que

1 Aguirr., Concil., I. II, p. 202. » :»<*.’/ a»

* Aguirr., ibid., p. 232. . . »-M

* Thcod , üisl., v. 2. ht .

veut-il dire par sa foi? Est-ce celle qui fait la force de l'Église romaine ? ou celle que renferment les ouvrages d’Origène ? S’il répond « la foi romaine, » alors nous sommes des catholiques qui n'avons rien emprunté aux erreurs d’Origène ; mais si les blasphèmes d’Origène sont sa foi, alors, en m’accusant de contradiction, il prouve qu’il est hérétique » L’autre passage que nous avons déjà cité se rapporte plus exactement à l'objet qui nous occupe, parce qu’il a ôté écrit à l’occasion d’un schisme. Les divisions qui avaient éclaté à Antioche avaient jeté l’Église catholique dans une position délicate : le siège était revendiqué par deux évéques, dont l’un était en relation avec l’Orient, et l’autre avec l’Égypte et l’Occident. Avec lequel se trouvait-on dans la a communion catholique? » Saint Jérôme n’a aucun doute à ce sujet. Il dit, en effet, en écrivant à saint Damase : « Puisque l’Orient met

en pièces le vêtement de Notrc-Seigncur , je dois consulter la

chaire de saint Pierre et cette foi que loue la bouche de l'Apôtre

Quoique votre grandeur m’intimide, votre bonté cependant m’engage à venir à vous. Comme prêtre j’implore la victime du salut; comme brebis je réclame la protection du pasteur. Parlons sans blesser personne. Je n’aime pas la liauteur romaine; mais je parle au successeur du pêcheur et au disciple de la Croix. Moi, qui ne reconnais d’autre chef que Jésus-Christ, je suis en communion avec Votre Sainteté, c’est-à-dire avec le siège de Pierre. Je sais que 1’JÎglise est bâtie sur cette pierre : « Quiconque mangera l’agneau hors

de la maison est un profane » Je ne connais pas Vitalis (l’apol-

linariste) ; je repousse Mélèee ; je ne sais qui est Paulin. Quiconque ne s’unit pas à vous s’égare ; c’estrà-dire celui qui n’est pas pour Jésus-Christ est avec l’antcchrist ’. » Il dit ailleurs : « L’ancienne autorité des moines, habitant autour de moi, s’élève contre moi ; et en même temps je m’écrie : Je suis avec celui qui s’unira à la chaire de Pierre 3 . »

11 y avait là ce que l’on peut regarder comme un dic/nus vindicc nodus, car l’Église se trouvait divisée, et un arbitre était néces-

• C.Ruff.,1, 4, .

* Ep. 15. •

3 Eiw»o. • ./

saire. Un ca9 semblable s’était présenté en Afrique dans la controverse avec les Donatistes. Quatre cents évêques, quoique dans un seul pays, formaient la cinquième partie de la totalité de l’épiscopat chrétien ; ils pouvaient paraître trop nombreux pour faire un schisme, et former un corps trop considérable pour être retranchés de l’héritage de Dieu par une simple majorité, en supposant qu’elle eût été triomphante. En conséquence, saint Augustin, lui qui en appelle si souvent à l’orbis terrarum, adopte quelquefois un critérium beaucoup plus prompt. 11 dit à certains Donatistes, auxquels il écrit, que l’évéquc catholique de Carthage « n’avait pas à s’inquiéter de la multitude de ses ennemis, quand il se trouvait, par lettres d'adhésion, uni tout à la fois à l’Église romaine, dans laquelle avait toujours fleuri la principauté du Siège apostolique, et aux autres pays d’où l’Afrique elle-même avait reçu l’Évangile ’. D

11 y a donc de bonnes raisons pour expliquer l’usage que les Ariens et les Goths faisaient du mot « Romain » en l’appliquant à l’Église et à la foi catholiques, dans ce sens qu’ils y attachaient une signification qui allait au delà des simples rapports de cette Église et de cette foi avec l’Empire que les barbares attaquaient. Le mot « Romain » ne serait pas non plus l’expression la plus claire pour désigner la foi orthodoxe , dans la bouche d’un peuple qui avait reçu son hérésie d’un empereur romain et de sa cour, et qui prétendait suivre la foi fixée par le grand concile latin de Rimini.

De même donc que le quatrième siècle nous a présenté dans sa physionomie extérieure l’Église catholique au milieu d’une multitude de sectes qui toutes étaient ses ennemis, ainsi voyons-nous, dans les cinquième et sixième siècles , la môme Église accablée en Occident sous l’oppression d’une communion schismatique puissante et répandue au loin. L’hérésie n’est pas plus longtemps un ennemi domestique s’entremêlant aux enfants de l’Église ; mais elle occupe le terrain qui lui est propre, et elle s’élève contre elle, en s’étendant môme sur son propre territoire ; elle est plus ou

* Aug.,%p., tS,»7.

moins bien organisée, et ne peut être si promptement réfutée en lui opposant la simple marque de catholicité.

SECTION II

LES NKSTORIENS.

Les Églises de la Syrie et de l’Asie-Mineurc formaient la partie la plus intelligente de la chrétienté primitive. Alexandrie n’était qu’une métropole dans une vaste région, et renfermait la philosophie de tout le patriarcat ; mais laSyrie abondait en villes riches et luxueuses, créations des Séleucides, qui fournissaient toutes les facilités de cultiver les arts et les écoles de la Grèce. Pendant un certain temps aussi , durant deux cents ans , comme quelques auteurs le pensent, Alexandrie lut le seul siège épiscopal de l’Égypte, comme elle en possédait la seule école. La Syrie, au contraire, était divisée en petits diocèses, dont chacun avait d'abord une autorité propre et qui , même après le développement de la puissance patriarcale, reçurent leurs évêques respectifs, non pas du siège de Constantinople, mais de leur propre métropolitain. Dans la Syrie, en outre, les écoles étaient privées, circonstance qui tendait à faire naître des diversités dans l’opinion religieuse, et occasionnait des inadvertances dans la manière de l’exprimer; mais l’école seule des catéchistes d’Égypte était l’organe de l’Église, et son évêque pouvait bannir Origène pour des théories spéculatives qui se développèrent et mûrirent avec impunité en Syrie.

La célèbre école des exégètes de Syrie fut la source immédiate de cette fertilité pour l’hérésie, qui était le trait caractéristique et malheureux de l’Église de ce pays. Nous n’avons pas besoin de discuter les causes du rapport qui existait entre cette école et l’erreur doctrinale ; nous y reviendrons plus loin. Nous nous bornons ici i mentionner le fait, d’une part, quelle se voua à l’interprétation littérale et critique de l’Écriture, et de l’autre qu’elle donna naissance d’abord à l’Arianisme et ensuite au Nestorianisme. Si l’on a besoin d’une nouvelle preuve du rapport qui existait à cette époque entre l’hétérodoxie et la critique de la Bible, nous la trou-

varions dans le fait que , peu après leur apparition contemporaine en Syrie, l’uno et l’autre se trouvent réunies dans la personne de Théodore d’Héraclée, ainsi appelé du lieu de sa naissance et de son évêché, commentateur habile et ennemi actif de saint Atlianase, mais qui, comme Thrace, n’était lié que par sympathie au patriarcat d’Antioche.

Cette école parait avoir pris naissance dans le milieu du troisième siècle ; mais il n’existe aucune preuve pour déterminer si c'ét&it une institution locale , ou , ce qui est plus probable , une discipline, une méthode qui caractérisait l’Église de Syrie. Dorothée est un de ses premiers maîtres ; il est connu comme savant hébraïsant et comme commentateur du texte sacré ; il fut le maitre d’Eusèbe de Césarée. Lucien, l’ami du fameux Paul de Samosate, qui, sous trois évêques successifs, s’était tenu séparé de l’Église, quoiqu’il leur soit revenu ensuite et qu’il ait reçu le martyr dans son sein, rédigea une nouvolle édition des Septante, et fut le maître des premiers chefs éminents de l'Arianisme. Eusèbc de Césarée , Astérius appelé le Sophiste, et Eusèbe d’Émèse, ariens de la période de Nicée; Diodoro, rélé adversaire de l’Arianisme, mais maitre de Théodore do Mopsueste , ont tous une place dans l’école exégétique. Saint Chrysostome, élève de Diodore, et Théodorèt, l’un et l’autre syriens, adoptèrent l’interprétation littérale, en écartant toutefois ses abus. Mais le principal docteur de cette école était ce Théodore de Mopsueste, maitre de Nés tonus, que nous venons de nommer, et qui fut condamné par le cinquième concile œcuménique. Ce concile condamna aussi ses écrits, ceux de Théodoret contre saint Cyrille et la lettre écrite par lbas d’Edesse à Maris. Ibas avait traduit en syriaque les ouvrages de Théodore et de Diodore ', et Maris les avait traduits en persan. Par ce travail ils étaient devenus les instruments immédiats de la formation de la grande école nestorienne et de son Église dans la haute Asie.

On dit qu’à l’aide de ces traductions dix mille Traités de Théodore sont arrivés à la connaissance des chrétiens de la Méso-

' Assem., iij, p. G8.

potamie , de la Babylonie et des pays environnants. Il était appelé d’une manière absolue par toutes ces églises « l’interprète » ; le suivre en cette qualité était devenue la profession même de la communion nestorienne. « La doctrine de toutes nos églises d’Orient, dit le concile tenu sous le patriarche Marabas, est fondé sur le symbole de Nicée; mais nous suivons saint Théodore dans l'exposition des saintes Écritures. » « Nous devons , par tous les moyens, demeurer fermement attachés aux opinions de ce grand Commentateur, dit le concile tenu sous Sabarjésus ; que quiconque y fera opposition ou pensera autrement soit anathème *. » Depuis l’origine du Christianisme, personne, à l’exception d’Origène et de saint Augustin , n’a eu sur ses frères une aussi grande influence que Théodore de Mopsueste *.

L’école primitive de Syrie avait eu des traits caractéristiques très-prononcés, qu’elle ne perdit pas en passant dans de nouveaux pays , et en s’exprimant en langues étrangères* Ses commentaires sur l’Écriture sainte paraissent avoir été clairs , naturels , méthodiques , d’une application juste et d’une exactitude logique. « Dans tout l’Aram occidental, dit Lengerke, c’est-à-dire dans la Syrie, il n’y avait guère qu’un mode de traiter l’exégèse ou la doctrine, c’était la pratique *. » Ainsi Eusèbe de Césarée, soit qu’on le regarde comme commentateur ou controversiste, est communément un écrivain faisant preuve de sens et de jugement; et il doit être rattaché à l’école de Syrie, quoiqu’il n’entre pas assez avant dans ses doctrines pour exclure l’interprétation mystique ou pour nier l’inspiration de la lettre de l’Écriture. Nous voyons aussi dans saint Chrysostome une manière directe et hardie de traiter le texte sacré et d’en faire l’application directe aux personnes et aux choses. Théodoret a des manières de penser et de raisonner qui peuvent, sans une trop grande inexactitude, être appelées anglaises. De plus , saint Cyrille de Jérusalem nous montre le caractère de son école, quoiqu’il ne s’abstienne pas de l’allégorie, par la grande

4 Asflfm., I. IIF, p. 84, note 3.

* Wegnern, Proleg. in Tlieotl, Opp., p. IX.

* De Ephreni. Syr,, p. fil. .

importance qu’il attache à l'étude de l'Écriture, et, je puis ajouter, par les traits caractéristiques de son style, qui sera apprécié du lecteur moderne.

Tout eût été bien , si le génie de la théologie syrienne se fût toujours rencontré chez des hommes sûrs comme saint Cyrille, saint Chrysostome et Théodoret ; mais chez un homme comme Théodore de Mopsueste, et même, comme Diodore avant lui, ce génie poussa au développement de ces erreurs, dont Paul de Samosate avait été l’augure à la naissance de cette théologie. Comme son attention se portait exclusivement sur l’étude des saintes Écritures, on découvrit son caractère hérétique dans l’interprétation qu’il en donnait. Bien que l’on puisse faire de l’allégorie un moyen d’éluder la doctrine de l’Écriture, la critique peut plus facilement encore servir à détruire tout à la fois la doctrine et le texte sacré. Appliqué à en donner le sens littéral, Théodore fut naturellement porté vers le texte hébreu au lieu de suivre celui des Septante, et de là poussé vers les commentateurs juifs. Çes derniers insinuaient tout naturellement des événements et des faits qui n’étaient pas ceux de l’Évangile , comme étant l’accomplissement de ce qu’annonçaient les prophéties, et quand il était possible, ils donnaient à celles-ci un sens moral au lieu d’un sens prophétique. En suivant ce système, le huitième chapitre des Proverbes cessait d’avoir un sens chrétien, parce que, ainsi le soutenait Théodore, l’écrivain de ce livre avait reçu, non pas le don de prophétie, mais le don de sagesse. D’après lui , les Cantiques doivent être interprétés littéralement ; et par suite l’on arrivait à cette conséquence facile ou plutôt nécessaire, qu’il fallait exclure ce livre du Canon. Le livre de Job avait aussi la prétention d’être historique; cependant était-ce autre chose qu’un drame des Gentils ? Il abandonnait encore les livres des Chroniques et d’Esdras, et, chose étrange, l’Épitrede saint Jacques, quoiqu’elle se trouvât dans la version Pcschito de son Église, il niait que les xxn’et lxix 0 psaumes s’appliquassent à Notre- Seigneur, ou plutôt il limitait à quatre les passages qui, dans tout le livre, sont relatifs au Messie ; dans ce nombre étaient le xm c psaume et le xtv*. Il expliquait les autres comme se rapportant à Ézéchicl et à Zorobbabel, sans nier •’ 49

qu’on pût leur trouver un sens évangélique *. Il expliquait les paroles de saint Thomas : « Mon Seigneur et mon Dieu, » comme étant une exclamation de joie, et celles de Notre-Seigneur : a Recevez le Saint-Esprit, » comme une anticipation du jour de la Pentecôte. Ainsi qu’on peut s’y attendre, il niait l’inspiration de la lettre de l'Écriture. Il prétendait aussi que le déluge ne couvrit pas la terre, et fut, comme d’autres l’avaient été avant lui , hétérodoxe sur la doctrine du péché originel ; il niait en outre l’éternité des peines.

Théodore , en prétendant que le sens réel de l’Écriture n’était pas l’objet qu’avait voulu atteindre l’Intelligence Divine, mais l’intention seulement de l'organe purement humain d’inspirations, fut conduit à soutenir que non-seulement ce sens était un pour chaque texte , mais qu’il était suivi et seul dans un contexte. U prétendait que le sujet de la composition dans un verset doit être lq sujet du verset suivant, et que 8i un psaume est historique ou prophétique dans son commencement, H est l’un ou l’autre à sa fin. Il semble même qu’il ait voulu exclure de l’idée qu’il avait d’une composition sacrée, la plénitude du sens, le raffinement de la pensée, la mobilité subtile du sentiment, la réserve délicate ou l’insinuation respectueuse qu’emploient les poètes. Conséquemment, si un psaume renfermait des passages ne pouvant s’appliquer à Notre-Seigneur, il en tirait la conclusion que ce psaume ne pouvait lui être convenablement appliqué en rien, si ce n’est en forçant l’analogie. Telle est du moins la doctrine de Cosmas , écrivain de l’école de Théodore, qui, en s’appuyant sur cette raison, laisse de côté les xxn% nvi“ et autres psaumes, et limite ceux qui s’appliquait au Messie au second , au troisième , au quarante-cinquième et au cent dixième, a David, dit-il, n’a pas mis en commun entre le maître et les serviteurs ce qui appartient à Notre-Seigneur Jésus-Christ*; mais il a parlé de ce qui était propre à Notre-Seigneur comme étant de Notre-Seigneur, et de ce qui était propre aux serviteurs comme étant des ■ -j- i. - - . • . .. ■„ J

’ Li-ngcrlir, Je Kplircro. Syr., p. 73-15.

“ Mnrlnv Voir 1» Croie, Tiicsaur. Kp.; u III, J 146. ’r - • J

serviteurs *. » En conséquence, le xxu' psaume ne peut pas s’appliquer à Notre-Seigneur, parce qu’il parle en commençant des « verba delictorum meorum. » Une conséquence remarquable suivrait de cette doctrine, c’est que comme Jésus-Christ était séparé de ses saints, ainsi les saints étaient séparés de Jésus-Christ, et l’on faisait de la sorte une première ouverture pour arriver à la négation de leur culte, quoique cette négation, par le fait, ne se soit pas développée chez les Ncstoriens. Mais cette doctrine conduit d’une manière cachée à une conséquence plus sérieuse qui n’est rien moins que l’hérésie ncstorienne, à savoir : que l’humanité de Notre-Seigncur n’est pas tellement unie à sa Personnalité Divine , que ses frères suivant la chair puissent être associés à l’image du Christ Unique. Suint Chrysostome contredit ici directement la doctrine de Théodore, quoiqu’il soit son condisciple et son ami *. Saint Basile * et saint Ephrcm, bien que ce dernier fût Syrien ‘, ont fait de même.

Nous devons signaler un autre caractère do l’école syrienne en la considérant comme indépendante de Nestorius. De même quelle inclinait à séparer la personne divine de Jésus-Christ de son humanité, elle tendait aussi à faire disparaître sa divine présenco des éléments de l’Eucharistie. Ernesti semble considérer cette école comme 8acramcn taire, pour parler le langage moderne, et certainement quelques-uns des passages les plus forts mis en avant contre la doctrine catholique de l’Eucharistie, par des écrivains modernes, sont tirés des écrivains liés à cette école : ainsi l’auteur de l’Ëpitre à Césarius, que l’on dit être saint Chrysostome, Théodoret dans scs Uranistes, et Facundus. Origène, dont le langage sur l’Incarnation tend aussi vers ce qui devint plus tard le Nestorianisme, donne, du moins dans certaines parties de ses ouvrages, quelqu’appui à cette manière d’envisager l’Eucharistie. A ces écrivains, nous pouvons ajouter Eusèbe 5 , qui, quoique bien éloigné, ainsi qu’il l’était, de cette hérésie, fut disciple de l’école de Syrie.

* Monif. Coll. Nov., t. Il, p. 2*27.

* Roscnmüller, Hist. Interpr., t. III, p. 278.

3 Ernesti, de Propli. Mess., p. 462. , - •

J 4 Lcnfjerke, de Ephr, Syr., p. 165-167. } A’

5 Et cl. Tlieol., iij, 12. 4 •

Iæ langage des derniers écrivains nestoriens semble avoir eu la même tendance Dans l’ensemble, tel était donc le caractère de cette théologie de Théodore , qui passa de la Cilicie et d’Antioche d’abord à Édesse , et ensuite à Nisibis.

Edesse, métropole de la Mésopotamie, était restée une ville orientale jusqu’au troisième siècle, époque où Caracalla 3 en fit une colonie romaine. Sa position sur les confins de deux empires lui donnait une grande importance ecclésiastique, comme canal par lequel la théologie de Rome et de la Grèce était transmise à une famille de chrétiens, vivant dans le mépris et les persécutions au milieu d’un monde encore païen. Édesse était le siège d’écoles diverses. Elle possédait vraisemblablement une école grecque où l’on étudiait les classiques aussi bien que la théologie, où Eusèbe d’Émèsc s fut d’abord élevé , et où Protogène a peutêtre enseigné *. 11 y avait des écoles syriennes fréquentées en commun par les jeunes gens chrétiens et païens. La culture de la langue indigène avait été depuis le temps de Vespasien l’objet de l’attention particulière de scs maîtres, à tel point que le langage recherché et élégant était désigné sous le nom d’Édcssien *. Saint Éphrem forma aussi à Édesse l’école syrienne qui lui était propre, et qui subsista longtemps après lui. Il y avait aussi la célèbre école chrétienne persanne qui avait à sa tête Maris , dont nous avons déjà parlé, comme ayant traduit en persan les ouvrages de Théodore '. Le Nestorianisme de cette école persanne était si notoire, même avant le temps du prédécesseur d’ibas sur le siège épiscopal d’Édesse, que l’évêque Rabbula avait expulsé les maîtres et les étudiants ’, et ceux-ci , en se réfugiant dans le pays dont ils portaient le nom, avaient introduit l’hérésie dans les Églises situées sur les États du roi de Perse.

' Sermons du professeur Lee, oct. 1838, p. 141*152.

■ Nom, Opp. , t. Il, p. 112.

3 Auçuüt., Euscb. Em., Opp.

* Ass cm., p. cmxxv.

* Hoffman, Gram. Sjr., prolep., $ 4.

0 Les Perses qui avaient rerude l'éducation liaient familiers avec le Syriaque- Asseni., t. I, p. 3.11, note.

7 Assoit)., Ixx. ", - 1 v ‘ 4 '

Dh

Nous devons dire quelque chose de ces Églises, quoiqu'on n’en connaisse guère que ce qui est révélé par le fait , non sans valeur en lui-même, qu’elles avaient, au quatrième et au cinquième siècle, soutenu deux persécutions de la part du gouvernement païen. Il existe un témoignage qui remonte presque à la fin du deuxième siècle , constatant qu’il y avait dans la Parthie , la Médie , la Perse et la Baclrianc, des chrétiens qui a n’avaient pas à souffrir de lois et de coutumes mauvaises » Dans la première partie du quatrième siècle , un évéque de Perse se rendit au concile de Nicée, et l’on dit que vers le môme temps le Christianisme prévalait dans presque toute l’Assyrie *. Les institutions monastiques y avaient été introduites avant le milieu du quatrième siècle , et peu après commença cette terrible persécution dans laquelle ont souffert, diton , seize mille chrétiens. On rapporte qu’elle commença à la fin de ce siècle, et qu’elle dura trente ans. La seconde persécution remplit les trente premières années du siècle suivant, au moment môme où les troubles Nestoriens étaient en progrès dans l'Empire. Des épreuves comme celles-là montrent, non-seulement la foi des Églises de ces contrées, mais encore qu’elles étaient populeuses, et avaient un grand nombre de sièges épiscopaux ; car on a conservé les noms de vingt-sept évêques qui ont souffert dans la première persécution. Un d’entre eux fut arrêté a' ec seize prêtres, neuf diacres , des moines et des religieux de son diocèse ; un autre fut pris avec vingt-huit de ses compagnons, tous ecclésiastiques séculiers ou réguliers; un troisième fut arrêté avec cent membres de son clergé appartenant à différents ordres; un quatrième, avec cont vingt; un cinquième, avec son chorévéque et deux cent cinquante membres de son clergé. Telle était cette Église, consacrée par le sang de tant de martyrs, et qui, immédiatement après avoir confessé si glorieusement sa foi , devint la proie de la théologie de Théodore. Dans une longue suite de siècles, elle montra l’énergie des saints , alors qu’elle en avait perdu la pureté.

Les membres de l’école persanne, qui avaient été expulsés d’Édcssc par Rabbula, trouvèrent un large champ ouvert à leur

1 Kuscb., Præp., vi, 10.

• Tillemout, Menu, l. Vil, j>. 77.

zèle sous le gouvernement païen, chez lequel ils s'étaient réfugiés. Les monarques persans, qui, par des édits ’, avaient souvent défendu à l’Église, placée sous leur domination, d’entretenir des rapports avec les pays situés vers l’Occident , accordèrent volontiers leur protection à des exilés dont la profession de foi renfermait les moyens de détruire la Catholicité de cette Église. Barsumas, le plus énergique d'entre eux , fut placé sur le siège métropolitain de Nisihis , où l’école fugitive s’était établie sous la direction d’un autre chef de leur parti. Maris, de son côté, fut élevé au siège d’Ardachir. La primatie de l’Église avait appartenu, dans une époque reculée, au siège de Séleucic dans la Baby Ionie. On donnait à celui qui l’occupait le titre de Catholique, aussi bien qu’au Primat persan , comme députés du patriarche d’Antioche. Ce titre était apparemment tiré de la charge impériale qui portait ce nom. Celui qui était revêtu de cette dernière dignité remplissait les fonctions de procureur général ou d’officier supérieur dans les pays confiés à son administration. Acace, autre chef du parti d’Ëdcssc, fut placé sur ce siège important, et toléra, s’il ne fit pas davantage, les innovations de Barsumas. La manière à l’aide de laquelle ce dernier effectua scs plans nous a été conservée par un écrivain ennemi. « Barsumas accusa Babuée, le Catholique, devant le roi Pherozès, en disant : « Ces gens-là professent la foi des Romains et sont leurs espions. Donnez-moi contre eux le pouvoir de les arrêter*. » On dit qu’il obtint, par ce moyen, la mort de Babuée, auquel succéda Acace. Si une minorité osait résister * à l’action du schisme , une persécution suivait. Des écrivains monophysites rapportent que la mort de sept mille sept cents catholiques , fut le prix de la séparation des Églises de la Chaldée , du reste de la chrétienté *. Leur perte fut compensée aux yeux du gouvernement par la multitude de fugitifs nestoriens qui se réfugiaient dans la Perse; la plupart étaient des artisans industrieux qui cherchaient un pays où leur propre religion dominât.

* Gibbon , cli. 47.

* Asse.n., p. Ixxviii.

3 Gibbon , ibid.

^Astero., I. Il, p. 403 ; 1. III, p. 393.

Comme nous l’avons déjà dit, cette religion s’appuyait sur l’interprétation littérale des Écritures, dont Théodore de Mopsueste fut le principal maître. La doctrine qui la constituait formellement porte le nom de Ncstorius ; elle consiste dans l’ascription à Notre-Seigneur d’une personnalité humaine aussi bien que divine; et elle se manifesta par le refus du titre de « mère de Dieu, » ou ôioToxo? , à la sainte Vierge. Quant à la personnalité de Notrc- Seigneur, nous devons faire observer qu’on souleva sur ce point la question grammaticale, qui vient toujours embrouiller une discussion , et donner ù une controverse l’apparence d’une querelle de mots. Les Syriens indigènes établissaient une distinction entre le mot personne et le mot prosopon (npovunov) qui, en grec, a la même signification. Ils convenaient qu’il y avait une npotrairov ou parsopa, comme ils l’appelaient, et ils soutenaient qu’il y avait deux personnes en Jésus-Christ. Si l'on demande ce qu’ils entendaient par parsopa, la réponse semble être qu’ils employaient ce mot simplement dans le sens d'aspect, caractère, apparence extérieure, sens qui appartient souvent au mot grec jrpo<rwjrov, et qui était tout à fait insignifiant comme garantie do leur orthodoxie. Il suit en outre de là, puisque l 'aspect d’un objet est l’impression produite sur celui qui le contcmplo, que la personnalité à laquelle ils attribuaient l’unité , doit résider dans l’humanité de Notro-Seigneur et non dans sa nature divine. Mais il ne vaut pas la peine de suivre l’hérésie jusque dans ses dernières limites. Ensuite, quant à l’expression de a mère de Dieu, » ils la rejetaient comme étant contraire à l’Écriture. Ils soutenaient que la sainte Vierge était la mère de l’humanité de Jésus-Christ et non pas la mère du Verbe, et ils invoquaient en leur faveur le symbole de Nicée où ce titre n’est pas donné à la Viorge Marie.

Quelle que soit l’obscurité ou la vraisemblance de leur dogme primitif, ses développements n’oflrcnt, ni dans la doctrine ni dans la pratique qui en sont découlées , rien d’obscur ou d’attrayant. Le premier acte des exilés d’Ëdesse, en arrivant au pouvoir dans la communion chaldéenne, fut d’abolir le célibat du clergé, ou, pour nous servir des expressions énergiques de Gibbon , de permettre « les noces publiques des prêtres , des évêques et du pa-

triarehc lui-mème. » Uarsumas , qui fut le grand instrument du changement de religion , a été le premier à donner l’exemple du nouvel usage , et un écrivain ncstorien dit même qu’il épousa une religieuse Dans les conciles tenus à Séleucic et ailleurs, il fit adopter un canon portant que les évêques et les prêtres pourraient se marier et se remarier aussi souvent qu’ils perdraient leurs femmes. Le Catholique , qui succéda à Acacc , alla môme jusqu’à étendre aux moines le bénéfice de ce canon , c’est-à-dire à détruire l’ordre monastique. Ses deux successeurs se prévalurent de cette liberté , et l’on rapporte qu’ils ont été pères. Une restriction fut cependant imposée plus tard au Catholique et aux membres de l’ordre épiscopal.

Nous venons d’exposer les principes du siège épiscopal de Séleucie et les circonstances dans lesquelles il devint la Rome de l’Orient. Avec le temps , le Catholique assuma le titre plus fier et plus indépendant de patriarche de Rabylonc , et quoiqu’il passa de Séleucic à Ctésiphon et à Bagdad *, néanmoins le titre de patriarche de Babylonc fut conservé jusqu’à la fin comme signe formel ou idéal d’un siège Métropolitain. A l’époque des Califes, ce patriarche était à la tête de vingt-cinq archevêques; sa communion s’étendait de la Chine à Jérusalem , et l’on dit que le nombre de ses membres surpassait, avec les Monophysites, ceux des Églises grecque et latine. Les Nestoriens , contrairement aux Novations , semblent n’avoir pas voulu être appelés du nom de leur fondateur s , quoiqu’ils conviennent que ce nom s’était attaché à eux. On peut citer un exemple où ils ont pris le nom de catholique *, mais rien ne montre qu’il leur ait été donné par d’autres.

« Après avoir fait la conquête de la Perse, dit Gibbon, ils portèrent leurs armes spirituelles vers le Nord, l’Est et le Midi ; et la simplicité de l’Évangile fut peinte et façonnée avec les couleurs de la théologie syriaque. D'après le rapport d’un voyageur nestoricn , le Christianisme fut, au sixième siècle, prêché avec succès aux Bactriens,

' Asscm., t. 111, p. 67.

* Gibbon , ib.

3 As»em.,p. Iikvi.

i. fKSMttqfe t» ii»

4 Ibid., 1. 111, p. 441.

aux Huns, aux Perses, aux Indiens, aux Pcrsarméniens, aux Mèdes et aux Ëlamites. Les Églises barbares s’étendaient, en nombre infini, du golfe Persique .à la mer Caspienne, et leur foi nouvelle se faisait remarquer par le nombre et la sainteté de leurs moines et de leurs martyrs. La côte de Malabar et les îles de l’Océan, Socotora et Ceylan , étaient peuplées d’une multitude croissante de chrétiens. Les évêques et le clergé de ces régions isolées tenaient leur ordination du Catholique de Dabylone. Dans un siècle postérieur, le zcle des Nestoricns franchit les limites qui avaient borné l'ambition et la curiosité des Orées et des Perses. I^es missionnaires de JLSalkh et de Samarcande poursuivirent sans crainte la trace des pas des lartares errants , et se glissèrent dans les camps des vallées de l’Imaiis et des rives de Sélcnga '. »

SECTION III

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LES MONOPÜYSITES.

Eutychès était Archimandrite ou Abbé d'un monastère situé dans les faubourgs de Constantinople. Homme d’un caractère irréprochable, il avait atteint luge de soixante-ct-dix ans, et avait été Abbé durant près de trente, à l’époque de sa malheureuse apparition dans l'histoire ecclésiastique. 11 avait été l’ami et l’appui de saint Cyrille d'Alexandrie, et avait récemment pris parti contre Ibas, évêque d’Ëdesse, dont nous avons parlé dans la Section précédente. Il s’était occupé quelque temps à enseigner, sur l’Incarnation , une doctrine qu’il prétendait être absolument celle soutenue par saint Cyrille dans sa controverse avec Nestorius ; mais ses antagonistes la signalèrent comme une hérésie allant à l'extrême opposé, et étant en substance le renouvellement de l’Apollinarisme. La question fut soumise à un concile tenu à Constantinople, l’an 448; Eutychès y fut condamné par les évêques assemblés, comme professant qu’il y a en Jésus-Christ une seule nature au lieu de deux.

■ Gh. «, • , .* . '

Préciser avec soin ce qu’il soutenait ne se rattache qu’indirectement à notre sujet. Il y a eu sur ce point une controverse féconde, tant à cause de la confusion existant entre Eutychès et ses successeurs, qu’à cause de l’indécision ou de l’ambiguité qui s’attache communément aux professions de foi des hérétiques. Disons, si nous devons exposer en quoi consistait la doctrine soutenue par Eutychès lui-méme, qu’elle se résume en deux points. Il prétendit d’abord « qu’avant l’incarnation de Notre-Seigneur il y avait en lui deux natures , et qu’il n’y en avait plus qu’une après leur union; b ou, en d’autres termes, que Notre-Seigneur procédait de deux natures, mais n’en avait qu’une. En second lieu, il soutenait que le corps de Jésus-Christ n’était pas de la même substance que le nôtre, c'est-à-dire n’était pas formé de la substance du corps de la sainte Vierge. De ces deux points, il sembla consentir à abandonner le premier; mais revenons au concile de Constantinople.

Eutychès, examiné, convint que la sainte Vierge était de la même substance que nous, et que « Notre-Seigneur setait incarné dans son sein ; b mais il n’accorda pas qu’il fût en conséquence, comme homme , consubstantiel avec nous , pensant apparemment que l’union avec la Divinité avait changé ce qui, sans elle, eût été simplement la nature humaine. Cependant, se trouvant pressé par ses juges, il dit que , quoique jusqu’alors il ne se fût pas permis de discuter la nature de Jésus-Christ ou d’affirmer que a le corps de Dieu est le corps de l’homme , bien qu’il fût humain , » cependant il était prêt, si on le lui commandait, à reconnaître la consubstantialité de Notre-Seigneur avec nous. Saint Flavien observa alors que « le concile n’introduisait pas une nouvelle doctrine, mais ne faisait que déclarer la foi des Pères. » Sur le premier point, Eutychès maintint que Notre-Seigneur n’avait, après son incarnation, qu’une seule nature. Quand on lui exposa la doctrine catholique, il répondit : « Lisez saint Athanase, et vous n’y trouverez rien de pareil. »

Sa condamnation fut en conséquence prononcée ; elle fut signée par vingt-deux évêques et vingt-trois Abbés '. Parmi les évêques

Fleury, Hisu

étaient Flavien, de Constantinople; Basile, métropolitain de Séleucie en Isaurie ; les métropolitains d’Amasic dans le. Pont et de Marcianopolis dans laMœsic, et l'évêquo de Cos, ministre du Pape à Constantinople.

Eutychès en appela à saint Léon , Pape alors régnant , qui , au premier rapport , se rangea de son parti. Il écrivit à Flavien , que , « jugeant par l’exposition d’Eutychès , il ne voyait pas qu’il ait été juste de le séparer de la communion de l’Église. » « Envoyczmoi donc, continue-t-il, un récit complet de ce qui s’est passé, et faites-nous connaître quelle est la nouvelle erreur. » Saint Flavien, qui s’était conduit avec une extrême indulgence dans les délibérations du concile , n’eut pas grand’pcine à exposer au Pape la controverse sous son véritable jour.

Eutychès fut soutenu par la cour impériale et par Dioscorc , le patriarche de Constantinople; mais on ne permit pas que la décision du concile de Constantinople terminât la question. Un concile général fut convoqué pour l’été suivant à Éphèsc, où avait été tenu, vingt ans auparavant, contre Nestorius, le troisième concile œcuménique. Soixante métropolitains , dix de chacune des grandes divisions de l’Orient, s’y rendirent ; les évêques étaient , en totalité, cent trente-cinq*. Dioscore fut nommé président par l’empereur, et l’on annonça que l’objet de l’assemblée était de décider une question de foi qui s’était élevée entre Flavien et Eulychès. Saint Léon n’approuva pas la convocation du concile; il y envoya néanmoins des légats , mais avec la mission , ainsi que le portaient leur message et une lettre adressée au concile, de « condamner l’hérésie et de réinstaller Eutychès, s’il se rétractait.» Les légats du Pape prirent rang après Dioscore et avant les autres patriarches. C’est à cette époque que saint Léon publia son célèbre Traité sur l’Incarnation, sous forme de lettre adressée à Flavien.

Les discussions qui s’élevèrent dans cette assemblée furent d’un caractère si violent, que le concile a été désigné à la postérité sous le nom de Brigandage d'Ephèse. Eutychès fut honorablement acquitté, et sa doctrine acceptée; mais les Pères assemblés mon-

• Gibbon, ch. 47.

trèrcnt de la répugnance à déposer saint Flavicn. Dioscore s’était fait accompagner de la force armée et d'une multitude de moines, partisans furieux de la doctrine monophysite , qui étaient venus de l’Égypte et de la Syrie. A son appel, tous se précipitèrent dans l’Église. Flavien , jeté à terre et foulé aux pieds, mourut trois jours après des suites des blessures qu’il avait reçues. Les légats du Pape se sauvèrent comme ils purent, et les évêques furent obligés de signer en blanc un papier, que l’on remplit ensuite avec la condamnation de Flavien. Ces outrages ne vinrent cependant qu’après 1’acccptation synodale de la doctrine d’Eutychès , acceptation qui semble avoir été l’acte spontané des Pères assemblés. Les actes du concile se terminèrent par l’excommunication du Pape , prononcée par Dioscore , et par un édit de l’empereur, approuvant la décision du concile.

Avant de continuer ce récit, arrêtons-nous un moment pour considérer les faits déjà exposés. Nous trouvons une homme âge et d’une vie irréprochable , l’ami d’un saint, et lui-même le grand champion de la foi contre l’hérésie de son temps, qui croit et soutient une doctrine, qu’il déclare être la doctrine môme que ce saint avait enseignée en opposition à l’hérésie nestorienne. Pour la prouver, lui et ses amis en appellent aux paroles mêmes de saint Cyrille. Eustathe de Baïrout (Berytus) cite ainsi ce Père au concile d’Éphèse : a Nous ne devons donc pas concevoir deux natures , mais une nature du Verbe incarné 1 . » Il semble, en outre, que saint Cyrille ait été invité à expliquer cette phrase, et qu’il en ait appelé plus d’une fois à un passage d'un ouvrage de saint Athanase, qui existe tel qu’il le cite *. Il est très-douteux que le passage en question soit authentique; mais cela nous importe peu, car la phrase qu’il renferme est aussi attribuée à d’autres Pères par saint Cyrille, et a été admise généralement par les catholiques : ainsi par saint Flavien , qui a déposé Eutychès, et même elle a été adoptée indirectement par le concile de Chalcédoine lui-même.

Mais Eutychès n’insistait pas seulement sur une phrase, il en appelait en faveur de sa doctrine à tous les Pères en général quand

* Concil. Hard., t. II , p. 127.

* Peiau. de locarii,, IV, 6, $ 4.

il disait : h J’ai lu le bienheureux Cyrille , les saints Pères et saint Athanase. » A Constantinople, il s’exprimait ainsi : « Qu’ils parlaient de deux natures avant l’union , mais d’une seulement après l’union*.» Dans sa lettre à saint Léon, il en appelle en particulier à saint Jules, au pape Félix, à saint Grégoire Thaumaturge, à saint Grégoire de Nazianze , à saint Basile, à Atticus et à saint Proclus. Il n’en appelait certainement pas à eux sans réserve , comme nous le ferons remarquer bientôt. Il convenait qu’ils avaient pu errer, et avaient peut-être erré dans leurs expressions ; mais il est clair, même d’après ce que nous avons dit, qu'il ne pouvait y avoir contre lui de coiisensus , dans le sens où ce mot est communément entendu. Il est aussi incontestable , quoique le mot h nature » soit appliqué à l'humanité de Notrc-Seigneur par saint Ambroise, saint Grégoire de Nazianze et autres, que cependant, en somme, les Pères antérieurs avaient évité, pour quelque raison , de s’en servir. Saint Athanase l’a certainement éludé, lui qui emploie les mots « humanité, » « chair, » « l’homme,» « économie, » où un écrivain postérieur se serait servi du mot a nature. » On pourrait en dire autant de saint Hilaire *. De même, le symbole d’Athanase, écrit, ainsi qu’on le suppose, une vingtaine d’années avant l’époque de la discussion soulevée par Eutychès , ne renferme pas le mot « nature. » Il y aurait beaucoup à dire sur la plausibilité de la défense, tirée de l’histoire et des documents de l'Église avant son époque, qu’Eutychès aurait pu présenter en faveur de sa doctrine.

De plus, Eutychès prétendit adhérer de bon cœur aux décrets des conciles de Nicée et d’Éphèse, et ses amis en appelaient au dernier de ces conciles et aux Pères antérieurs pour prouver que rien ne devait être ajouté au Symbole de l'Église. « J’ai appris de ceux qui m’ont précédé, dit-il à saint Léon, et j’ai été instruit dès ma jeunesse, à regarder le saint concile œcuménique tenu à Nicée par trois cent dix-huit vénérables évêques, comme ayant fixé la foi, foi que le saint concile tenu à Éphèse a maintenue et définie de nouveau comme la seule foi ; je n’ai jamais voulu dire autre chose que ce

1 Concil. Html., I. 11, p. 167.

* Voir Athan.^ Ar., ir. «l'Oxford , p. 34î>, noie g, p. 480.. noie d,

que la seule vraie foi a prescrit. » 11 dit au Brigandage d’Éphèse : a Quand j’ai déclaré que ma foi était conforme à la décision du concile de Nicée, confirmée à Éphèsc , ils m’ont demandé d’y ajouter quelques mots ; mais , craignant d’agir contrairement aux décrets du premier concile d’Éphèse et du second concile de Nicée, j’ai désiré que votre saint concile en eût connaissance, étant prêt à me soumettre à ce que vous approuveriez » Dioscore expose la question avec plus de force : « Nous avons entendu , dit-il , ce que ce concile d’Éphèse a décrété, que si quelqu’un affirme, émet une opinion, ou soulève une question qui aille au delà du symbole susdit de Nicée, il doit être condamné *. » Il est remarquable que le concile d’Éphèse qui avait posé cette règle , ait lui-même sanctionné le Osotozoç , addition plus grande peut-être qu’aucun autre faite avant ou depuis à la lettre de la foi primitive.

Eutycliôs en appelait en outre à l’Écriture-Sainte, et niait qu’elle donnât à Notrc-Seigneur une nature humaine. La conséquence de cet appel le plaçait dans l’obligation de refuser un assentiment sans réserve aux conciles et aux Pères, quoiqu’il eût dans d’autres temps parlé d’eux avec tant de confiance. On lui objecta que le concile de Nicée avait introduit dans le symbole des expressions extra-script turaires. a Je n’ai jamais trouvé dans l’Écriture, dit-il, » rapporte un des prêtres qui lui fut envoyé, « qu’il y ait deux natures, o Je répliquai, ajoute-t-il : « On ne trouvera pas dans les saintes Écritures la doctrine de la consubstantialité, ni le Homoousion de Nicée, mais . seulement dans les saints Pères, qui les ont bien comprises et exposées avec fidélité *. » D’après cela, dans une autre circon-

* Fleury, traduction d'Oxford , xxvn, 39.

1 Ibid., 4 I. De même, saint Anatbase avait dit dans le siècle précèdent : ■ La foi confesser à Nicée par les Pères, suivant les Écritures, est suffisante pour renverser toutes les erreurs. • Ad Epict , iuit. — Cependant ailleurs il explique ce qu'il a voulu dire : * Les decrets de Nicée sont bons et suffisants pour renverser toute hérésie, et spécialement celle d'Aritis. Ad Max. fin. Saint Grégoire de Nazianze en appelle de même au concile de Nicée; mais il « ajoute une explication sur la doctrine du-saint Esprit que les Pères avaient laissée incomplète, parce qu’ulors b question u'uvait pas été soulevée. * Ep. 102, inil. On trouve des exemples de ce maintien exclusif, et aussi de cette extension de la croyance, suivant les exigences des temps, dans plusieurs autres Pères. Voir Ailiau., trad. d Oxford , p. 49, uotc/;.

3 Fleury, ibid., 27.

stance, on rapporta de lui « qu’il était prêt à accepter l'exposition de foi faite par les saints Pères des conciles de Nicée et d’Épbèse, et qu’il s’engageait à souscrire à leurs interprétations. Mais cependant s’il y avait quelque faute ou erreur accidentelle dans quelques-unes des expressions dont ils s’étaient servis , sans les blâmer ni les accepter, il aurait recours aux Écritures, comme étant une source plus sûre que les traités des Pères. » On ajoutait a que depuis le temps

de l’Incarnation de Dieu le Verbe il adorait une nature : mais

que les traités des Pères ne lui avaient pas appris la doctrine que Notre-Seigncur Jésus-Christ venait de deux natures personnellement unies , et qu’il n’acceptait pas non plus les passages d’auteurs qui pourraient lui être lus pour prouver ce point , parce que la sainte Écriture, comme il l’avait dit, était préférable à l’enseignement des Pères 1 . » Ce recours aux Écritures nous rappelle ce qui a été dit naguère de l’école de Théodore dans l’histoire du Nestorianisme, et du défi des Ariens à saint Avite en présence du roi des Gotlis *. Cette manière de procéder avait aussi été le trait caractéristique de l’hérésie dans la période précédente. Saint Hilaire réunit sur ce point un certain nombre d’exemples qu’il tire de l’histoire de Marcel, de Photin, de Sabellius, de Montan et de Manès, et il ajoute: a Ils parlaient tous de l’Écriture sans en avoir le sens, et ils professaient une foi sans foi *. »

Le concile du Brigandage, quoique, répétons-le, tyrannisé par Uioscore dans l'affaire de saint Flavien, acquitta certainement Eutychès, accepta canoniquement sa doctrine, et, à ce qu’il parait, ce fut de tout cœur ; bien que le changement d’opinion de ses membres à Chalcédoine et les variations subséquentes de l’Orient , rendent leur décision de peu d’importance. Les actes du concile de Constantinople furent lus aux Pères du Latrocinium. Quand ils arrivèrent au passage où Eusèbe de Uoryleum, l’accusateur d’Eutychès, lui demanda s’il confessait Deux Natures en Jésus-Christ après l’Incarnation, et la Consubstantialité suivant la chair, les Pères s’écrièrent à cette lecture : « A bas Eusèbe ; qu’il soit brûlé et brûlé

1 Concil. Hard., l. Il, p. 142.

* Voir plus haut, p. 2-45

1 Ad Coust., Il, 9, Voir Athuu., Ar M trad, d’Osford, p. 38ü, noie.

vif; qu’il soit coupé en deux; de môme qu’il a divisé la nature de Notre-Seigncur, qu’il soit partagé *. » Le concile, à l’exception des légats du Pape, semble avoir été unanime sur le point de la réintégration d'Eutychès ; on ne saurait guère imaginer une décision plus complète. Il est vrai que cent huit signatures peuvent paraître un nombre bien petit sur un millier de sièges épiscopaux que l’on comptait en Orient ; mais les conciles ont toujours eu un caractère représentatif. Les évêques de toute la chrétienté étaient environ dix-huit cents, et cependant cent cinquante seulement, c’est-ù-dire la douzième partie, se rendent au second concile œcuménique. Au troisième concile, il y en avait environ deux cents, c’est-à-dire un neuvième; le concile de Nicée lui-même ne comptait que trois cent dix-huit évêques. En outre, quand nous examinons de près les noms apposés à la décision synodale , nous trouvons que la fausse croyance , l’inintelligence , la faiblesse , à laquelle on peut attribuer cette grande faute, n’était pas un phénomène local, mais le crime de tous les patriarcats et de toutes les écoles d’Orient. Sur quatre patriarches, trois étaient favorables à l’hérésiarque, et le quatrième était lui-même en procès. Des trois, deux, Domnus d’Antioche et Juvénal de Jérusalem, acquittèrent Eutychès sur le motif qu’il confessait la foi de Nicée et d'Éphôse. Domnus était un homme du plus beau et du plus pur caractère, qui avait été disciple de saint Euthyme, quoiqu’il se soit montré inconséquent dans cette circonstance, et qu’il ait été mal conseillé dans les premiers pas de sa carrière. Dioscore, homme violent et méchant, ainsi qu’il s’est montré, avait été archidiacre de saint Cyrille, qu’il avait accompagné au concile d’Ëphèse. Il était appuyé dans cette occasion par ces mémos Églises qui avaient si noblement soutenu leur patriarche Anastase, dans la grande lutte des Ariens. Ces trois patriarches étaient appuyés par les exarques d’Éphèse et de Césarée dans la Cappadoce ; et deux d’entre eux, aussi bien que Domnus et Juvénal , étaient soutenus par les métropolitains qui leur étaient subordonnés. Les sièges mêmes placés sous l'influence de Constantinople, qui formait la Sixième division de l’Orient, prirent parti

* Concil. Har.l., I. Il, p. 1G2.

pour Eutychès. Ainsi, parmi les signataires de son acquittement, se trouvent les évêques de Dyrracliium, d'Héraclée en Macédoine, de Messène dans le Péloponèse, de Sebaste dans l'Arménie, de Tarse, de Damas, de Baïrout, de Bostra en Arabie, d’Amida dans la Mésopotamie, d’IIimeria dans l'Osrhoëne, de Babylonc, d'Arsinoé en Égypte, et de Cyrènc. Les évéques de la Palestine, de la Macédoine, et de TAchaïc, chez lesquels l’œil pénétrant de saint Athanase avait découvert l’Apollinarisme dans son germe, lorsque celle doctrine commençait à peine à prendre une forme déterminée, étaient ses partisans. Barsumas, Abbé Syrien, ignorant le grec, se rendit au Latrocinium, comme représentant des moines de sa nation ; il en avait formé un corps de mille hommes, force matérielle ou morale dont il disposait, et qu’il poussa dans cette infâme assemblée au meurtre de saint Flavien.

Tel était en l’année 449 l’état de la chrétienté en Orient. L'ne hérésie qui en appelait aux Pères, au Symbole et, par-dessus tout, â l’Écriture, fut adoptée comme vraie en la personne de son promulgateur par un concile général prétendant être œcuménique. Certainement si l’Orient pouvait, indépendamment de l’Occident, fixer un point de foi, l’hérésie monophysite fut admise comme vérité apostolique dans toutes les provinces situées delà Macédoine à l’Égypte.

1! y a eu, dans l’histoire du Christianisme, une époque où nous vîmes Athanase seul contre le monde, et le monde contre Allianase. Les besoins et l’embarras de l'Église avaient été grands : un homme fut envoyé pour sa délivrance. Dans cette seconde crise, qui était destiné à être le champion de celle qui ne peut pas succomber? D’où vint-il, et quel était son nom? Il arriva précédé d’un augure de victoire que saint Athanase même ne pouvait avoir : c’était Léon, évéque de Rome.

La garantie de succès que saint Athanase mémo n’avait pas, était d’être assis sur la chaire de saint Pierre, et d'être l'héritier de ses prérogatives. Tout au commencement de la controverse, saint Pierre Chrysologue avait soumis cette grave considération à Eutychès lui-même, en termes que nous avons déjà cités : « Je vous exhorte, mon vénérable frère, lui avait-il dit, à vous sou-

. Digil

mettre en toutes choses à ce qui a été écrit par le vénérable pape de Rome, car saint Pierre , qui vit et préside dans son siège, donne la véritable foi à ceux qui la cherchent *. » Cette voix, venue de ltavcnnos, trouva de l’écho, après le Latrocinium, dans les profondeurs de la Syrie par la bouche du savant Théodoret. « Ce siège très-saint, » dit-il dans une lettre à l’un des légats du pape, « a pour plusieurs raisons mission de guider (éyjpoviav) toutes les Églises du monde, et entr'autres parce qu'il est resté libre de tout rapport avec l’hérésie ; que pas un seul sentiment hétérodoxe ne s’est assis sur ce siège ; mais qu’il a préservé de toute souillure la grâce apostolique *. » L'n troisième témoignage pour l’encouragement des fidèles émana, en ce moment ténébreux , de la cour impériale d’Occident. « Nous sommes tenus , dit Valentinien à l’empereur d’Orient , de maintenir inviolable dans notre temps la . prérogative de vénération particulière qui est due au saint apôtre Pierre , afin que le bienheureux évôque de Rome , à qui l’antiquité a assigné le sacerdoce sur tous (za?à 7 t£vtwv) , ait l’opportunité de juger en ce qui touche la foi et les prêtres *. » Léon lui-même n’avait pas manqué dans celte circonstance du sentiment de confiance obtenu du bienheureux Pierre, chef des apôtres, qui lui disait qu’il avait l'autorité de défendre la vérité pour la paix de l’Église *. » Sur ces paroles, arrivons au concile de Chalcédoine.

Le concile se réunit le 8 octobre 451. On y comptait le plus grand nombre d'évêques qui , avant et depuis, se soit jamais rendu à un concile. Quelques auteurs disent qu’ils étaient six cent trente. De ce nombre, quatre seulement étaient venus d’Occidènt : deux légats romains et deux évêques d’Afrique *.

Les délibérations furent ouvertes par les légats du pape qui dirent avoir mission de la part de l’évêque de Rome, « tête de toutes les Églises , » de demander que Dioscore ne siégeât pas , pour la raison qu'il « avait eu la témérité de tenir un concile sans y être

• Fleury.

» Ep. 1 16.

3 Couc. Uar«l., (. Il , p. 36.

* Ep. 43.

5 Fleiiry.

autorisé par le Siège apostolique, ce qui n’avait jamais été fait auparavant, et ce qu’on ne pouvait faire légitimement » Celte demande fut aussitôt accordée.

Le second acte du concile fut d’admettre Théodore! qui avait été déposé au Latrocinium. Les officiers impériaux présents insistèrent pour qu’il fut admis, en s’appuyant sur ce motif que « le très-saint archevêque Léon l’avait réintégré dans la charge épiscopale, et que le très-pieux empereur avait ordonné qu’il ussistàt au saint concile 5 . »

On accusa ensuite Dioscorc de n’avoir pas donné lecture au concile de la lettre du pape que les légats lui avaient présentée en son nom. Dioscorc admit non-seulement le fait , mais fl chercha à s’excuser en alléguant qu’il avait deux fois ordonné en vain que la lettre fût lue. <

Pendant la locture des actes du Brigandage d' B phèse et de ceux du concile de Constantinople, un certain nombre d'évêques quittèrent le côté de Dioscorc, et vinrent se placer avec le parti opposé. Quand Pierre, évêque de Corinthe, traversa l’église, les Orientaux auxquels il se joignit s’écrièrent : « Pierre pense comme Pierre; évêque orthodoxe , soyez le bienvenu ! »

Dans la seconde session du concile, les Pères avaient à rédiger une profession de fui qui condamnât l’hérésie. On organisa dans ce but un comité. La profession de foi de Nicée et de Constantinople fut lue ; puis quelques épilrcs de saint Cyrille, et enfin la lettre do saint Léon qui avait été passée sous silence au Latrocimum. l'ne discussion s’éleva sur le dernier de ces documents; mais enfin les évêques s'écrièrent : a C’est là la foi des Pères, c’est la loi des apôtres : nous croyons tous ainsi ; les orthodoxes croient ainsi ; anathème à celui qui ne croit pas de même. Pierre s’est exprimé ainsi par l’organe de Léon; ainsi les apôtres nous ont instruits ! » On lut ensuite des passages d’autres Pères, et quelques jours furent consacrés à la discussion avant de rédiger la profession de foi.

■ Concil. liant., t. Il, p. 08 .

■Pleur)-.

Durant, l'intervalle , Dioscorc fut traduit et condamné. La sentence fut prononcée contre lui par les légats du pape; elle portait :

« Le très-saint archevêque de Home , Léon , par notre intermédiaire et celui de ce concile, assisté de l'apôtre Pierre, rocher et fondement de l’iïglise catholique et de la foi orthodoxe, le prive de sa dignité épiscopale, et lui interdit tout ministère sacerdotal. »

Dans la quatrième session, revint la question relative à la définition de fui. Le concile se horna à déclarer qu’il recevait la définition des trois conciles antérieurs ; mais il ne voulut rien y ajouter.

I lent soixante évêques adhérèrent cependant à la lettre de saint Léon.

Dans la cinquième session, la question fut agitée de nouveau.

Los travaux du comité aboutirent à une définition de foi qui Tut acceptée par ta majorité des membres du concile. Le3 évêques s'écrièrent ; « Nous sommes tous satisfaits de cette définition ; elle renferme la foi des Pères! anathème à celui qui pense autrement ; chassez les Nestoriens ! » Quelques-uns voulurent soulever des objections, mais Anatole, le nouveau patriarche de Constantinople, demanda ; « Est-ce qu’hier chacun n’a pas consenti à la définition de foi proposée 1 » Les évêques répondirent : « Chacun y a consenti ; nous no pensons pas autrement ; c’est la foi des Pères ; qu il soit établi que la sainte Vierge est la mère de Dieu; ajoutons-le au Symbole; chassez les Nestoriens 1 1 » Ceux qui soulevaient des ' objections étaient les légats du pape, appuyés par quelques évêques orientaux. Ces Latins, clairvoyants et esprits fermes, comprirent parfaitement bien qu’elle était la seule expression vraie de la doctrine orthodoxe contre l’hérésie dont il s'agissait. Ils avaient reçu des instructions pour déterminer le concile à déclarer que Jésus- Christ était non-seulement de deux, mais en deux natures. Ils n’entrèrent pas en discussion sur ce point ; mais ils eurent recours à un argument plus intelligible ; « Si les Pères n’adhéraient pas à la lettre du saint évêque Léon, » ils abandonnaient le concile, et s'en retournaient chez eux. Les officiers impériaux prirent le parti des légats.

Le concile néanmoins persista à dire : « Chacun a approuvé la définition; que l’on y souscrive : celui qui refuse d’y souscrire est liéré-

1 Fleury.

tique. » Les membres parlèrent môme de s'en rapportera l’inspiration divine. Les officiers demandèrent s’ils avaient accepté la lettre de saint Léon; ils répondirent qu’ils y avaient edhéré; mais qu’ils ' n’introduiraient pas son contenu dans leur définition de foi. « Nous ne désirons aucune autre définition , dirent-ils ; celle-ci ne laisse rien à désirer. »

Nonobstant cette opposition, les légats du pape obtinrent ce qu’ils voulaient par l’assistance de l’empereur Marcien qui avait succédé à Théodose. Ils firent nommer un nouveau comité sous la menace, si les Pères résistaient, de transférer le concile en Occident. Quelques voix s’élevèrent contre cette mesure. On entendit crier contre le parti romain : a Ils sont Nestoriens; qu’ils aillent à Home! » Les officiers impériaux firent observer : Dioscorcadit «do deux natures; » Léon dit «deux natures; » lequel suivrez- vous de Léon ou de Dioscore? » Sur leur réponse qu’ils suivraient « Léon, » les officiers reprirent : « Alors, ajoutez à la définition, suivant le jugement de notre très-saint Père Léon. » Il n’y avait plus rien à dire. Le comité s’occupa immédiatement de son travail, et peu après les membres revinrent à l’assemblée avec la rédaction que le pape exigeait. Le comité répéta le Symbole de Nicée et de Constantinople , et ajouta : « Ce symbole était suffisant pour la connaissance parfaite de la religion ; mais les ennemis de la vérité ont inventé des expressions nouvelles; » et il formula ensuite la foi en termes plus explicites. Quand toutes les pièces eurent été lues, les évêques s’écrièrent : « C’est là la foi des Pères; nous la suivrons tous! » Ainsi se termina une fois pour toutes cette controverse.

IjC concile, après sa clôture, adressa à saint Léon une lettre dans laquelle les Pères le reconnaissaient comme « l’interprète établi de la voix du bienheureux Pierre *, » en faisant allusion à la Confession de saint Pierre dans saint Matthieu (xvi), et ils en parlent comme « de celui qui a reçu mission de veiller sur le vignoble du Seigneur. »

Telle est la physionomie extérieure des luttes pur lesquelles la

1 Coutil. Hdul., t. Il, p. tijü, . * -

loi catholique a été établie dans la chrétienté contre les monophysites. On doit croire fermement, par la foi en cette Providence, qui , en vertu d’une promesse spéciale, s’étend sur les actes de l'Église , que la définition adoptée au concile de Chalcédoine est la vérité apostolique, jadis annoncée aux saints. Néanmoins, il deviendra évident pour celui qui étudie la théologie, à mesure qu’il se familiarisera avec les ouvrages des Pères, que celte définition est tout simplement d’accord avec la foi de- saint Athanase, de saint Grégoire de Nazianze et de tous les autres Pères de l’Église. Mais au point de vue historique, que s’est-il passé au dernier concile? — Une doctrine sur laquelle le Symbole était muet, sur laquelle les Pères ne portent pas un témoignage unanime, que quelques saints éminents avaient presque combattue en termes formels, que tout l’Orient avait repoussée comme article de croyance , non pas une fois mais deux fois, patriarche après patriarche, et métropolitain après métropolitain , d’ahord par la bouche de plus «le cent de ses évôques, et ensuite par celle de plus de six cents, doctrine refusée par la raison quelle était une addition au Symbole. Cette doctrine fut imposée au concile, non à la vérité comme un symbole; mais, d’un autre côté, on désirait plus qu'une simple adhésion ; on voulait quelle fût acceptée comme définition de foi sous la sanction d’un anathème; et elle le fut par la fermeté du pape de oette époque , agissant par l’intermédiaire de ses légats , avec le concours de la puissance civile.

On ne saurait supposer qu’une pareille transaction fût agréable aux Églises d’Égypte, et l’événement l’a prouvé. Mlles méconnurent en effet l’autorité du concile, et appelèrent scs adhérents Chalcédoniens et Synodistes Elles virent dans cette transaction l’Occident tyrannisant l’Orient, le forçant à se mettre d’accord avec lui, résolu d’avoir une, et de n’avoir qu’une forme d’expression, rejetant la définition de foi que l’Orient avait rédigée en concile, la déclarant, et lui en faisant formuler une autre, agissant d'une manière impérieuse et dure avec les évôques assemblés, et déversant le mépris sur les traditions les plus sacrées de l’Égypte. Que leur

* Lcont. dcSccl., v, j». 51*2.» , .. ** .

importait Eut y clics? il pouvait être innocent ou coupable; ils l'abandonnaient volontiers : Dioscdrc l’avait livré au concile de Clialcédoine '.Ils n’étaient pas d’accord avec lui *. Ils le regardaient comme un homme exagéré ; ils refusaient de s'appeler de noms humains ; ils n’étaient pas Eutychicns ; Eutychôs n’était pas leur maître ; mais ils acceptaient saint Athanagc et saint Cyrille pour leurs docteurs \ Les deux grandes lumières de l'Église , les deux Pères controversistes les plus célèbres, et qui aient eu le plus de succès dans le Christianisme, avaient l'un et l’autre prononcé le mot : « Une Nature incarnée, » quoiqu’ils en admissent deux avant l’incarnation. Bien que saint Léon et son concile ne soient pas allés jusqu’à nier cette phrase, ils s’étaient avancés à dire ce qui y était contraire , à faire disparaître, à couvrir la vérité en donnant une définition d'où il résultait que le Sauveur incarné était « en deux natures. »

U avait. été déclaré à É [dièse qu’il ne serait pas touché au Symbole; les Pères du concile de Chalcédoine y avaient ajouté non pas littéralement mais virtuellement : en souscrivant à la lettre de saint Léon , et en promulguant leur définition de foi , ils avaient ajouté ce qui pourrait être appelé « le Symbole du pape Léon. »

11 est remarquable , ainsi que nous venons de l’exposer , que Dioscore, pervers comme il l’était dans sa conduite , était, en fait de doctrine, de l’école modérée ou du juste milieu, ainsi que le fut après lui l’habile et violent Sévère. Dès le principe , le nombreux parti qui avait protesté désavoua Eutyehès, dont l'hérésie se réfugia en Arménie où elle a subsisté jusqu’à ce jour. Les Arméniens seuls étaient des Eutychiens purs, et, comme tels, pleins d’un si grand zèle, qu’ils innovèrent sur la coutume ancienne et admise partout de mêler l’eau au vin dans la sainte Eucharistie : ils consacrèrent le vin tout seul, comme témoignage d’une seule nature en Jésus-Christ, ainsi qu’ils le soutenaient. Ailleurs, le nom -et la doctrine d’Eutychès furent repoussés; 1 les hérétiques prirent en Égypte et en Syrie un nom tiré do leur croyance , et formèrent la communion monophysite. Leur théologie était a la fois simple

. ieof

* Concil. lljrtl, I. H, |>. 0!); voir aiusi [>. 118,

• HenaiiU , Pair. Alci., p, 115.

1 Asscm. B. O., t. Il, p, 133-137. . , ; ...

et spécieuse. Ils la basaient sur des paroles qui nous sont familières dans le symbole d’Athanasc , et qui ont été employées par saint Grégoire de Nazianze, saint Cyrille, saint Augustin, saintVinccnt de Lérins , pour ne pas dire par saint Léon lui-méme. Ils soutenaient que de même que le corps et l’àme font un seul homme, ainsi Dieu et l’homme ne faisaient qu’un, quoiqu’ayant une nature composée en Jésus-Christ. On pouvait charitablement supposer qu’ils ne différaient des catholiques que par une simple dispute de mots, ainsi que Vigile de Thapse convient que cela est arrivé bien souvent ; mais leur refus d’obéir à la voix de l’Église était un symptôme d’erreur dans leur foi, et leur hétérodoxie secrète est prouvée par leur liaison naturelle, en dépit deuxmêmes, avec le parti extrême qu’ils avaient désavoué avec tant de véhémence. Il est digne de remarque, qu’ingénieuse comme l’est leur théorie , et quelquefois embarrassante pour celui qui discute, les monophysites ne se dégagèrent jamais des Eutychiens; et , bien que sur le papier ils pussent tracer des lignes distinctes entre les deux doctrines , néanmoins , en fait , par une sorte de fatalité cachée , leurs partisans se portaient toujours vers le parti extrême qui était anathématisé , ou formaient alliance avec lui.

Ainsi Pierre-le-Foulon , le Théopaschitc (Eutychien), est à une époque allié avec Picrre-le-Bègue qui défendait la Formule d'Union (ivMTtxov) raonophysitc. Les Acéphales , quoique séparés du dernier Pierre à cause de cette défenso , et accusés par Léonce d’être Gaïanites 1 (Eutychiens), sont regardés par Facundus comme des mo-

nophysites \

Timothée le Chat , que l’on dit avoir été d’accord avec Dioscore et Picrre-le-Bègue, qui signa YHénotique, c’est-à-dire avec les deux patriarches monophysites, aurait néanmoins soutenu, suivant Anastase, la doctrine que « la divinité est la seule nature de Jésus- Christ *. » Sévère accepta le symbole des Phantasiastes (Eulychiens), et cependant, suivant Léonce, il doit, en réalité, être plutôt regardé comme le principal docteur et le chef des monophysites.

1 l^uni. de Sert*» vu, j). 5*21, *2.

1 Fat\, i,5, tire. iml.

Digiuze j b^Googlc

A une certaine époque, il existait une union, bien que temporaire, entre les Théodosiens (monophysites) et les Gaïanites.

Ce n’était pas un phénomène nouveau dans l'histoire de l’Église qu’une pareille division d’un parti hérétique rangé en deux fractions, dont l’une soutenait une opinion extrême, et l’autre une opinion modérée, qui, bien qu’elle parût nette et vraisemblable sur le papier, était en fait cependant sans réalité, impraticable, et n’avait aucune espérance. De même qu’Eutychès émit une doctrine extravagante, qui fut d’abord modifiée dans la croyance monopbysite, et qui retomba ensuite inconsidérément dans la doctrine des Phantasiastes et des Théopaschites, ainsi Arius, qui avait d’abord été supplanté par les Eusébiens, prit une nouvelle vie dans Eunomius. De môme que les Eusébiens modérés avaient formé au concile de Nicée le grand corps des dissidents, les Monophysites se composaient de la masse de ceux qui avaient protesté contre le concile de Chalcédoine. Si les Eusébiens avaient été modérés dans leur croyance , et cependant sans scrupule dans leurs actes , les Monophysites nous présentent les mêmes caractères. Comme les Eusébiens, qui se précipitaient individuellement vers l’Arianisme pur, les Monophysites tendaient vers l'Eutychianisme primitif. De même que les Monophysites se soulevèrent contre le pape Léon , les Eusébiens s’étaient, quoiqu’y ayant été moins provoqués, soulevés contre le pape Jules, et s’étaient plaints de lui. Les Apollinaristes s’étaient divisés en deux sectes : l’une , poussant jusqu’à leur dernière limite les inductions tirées de la croyance de leur maître, avait suivi Timothée , et le parti plus prudent ou plus timide avait contracté une alliance inintelligible avec Valentin. Dans l’histoire du Nestorianisme encore , quoique cette hérésie prêtât moins aux divergences d’opinions, nous voyons le Siège de Home avec saint Cyrille à une extrémité, et Nestorius à l’extrémité opposée; entre eux était le grand parti oriental, à la tête duquel se trouvaient Jean d’Antioche et Théodoret , parti qui n'était pas hérétique, mais qui fut pour un temps mécontent du concile d’Éphèsc.

L’hérésie nestorienne, ai-je dit, offrait moins d’oceasion aux variations doctrinales que l'hérésie d’Eutycfaès. Son esprit était

rationaliste, et elle possédait les qualités qui vont avec le rationalisme. Quand elle fut chassée de l’Empire romain, elle s’empara, comme nous l'avons vu , d’un champ riche et nouveau qui s’offrit à son zèle ; elle prit possession d’une Église établie, entra en coopération avec le gouvernement civil, adopta des usages séculiers, et, par des moyens quelconques , se poussa jusqu’à former un empire. A en juger d’après les apparences, bien qu’il soit nécessaire de posséder une connaissance très-intime de son histoire pour en parler autrement que d’une manière conjecturale, celte hérésie était une puissance politique plutôt qu’un dogme ; elle méprisait la science théologique. L’Eutychianisme, d’autre part, était mystique, sévère, enthousiaste. Si nous exceptons Sévère et un ou deux autres de scs partisans , il n’était soutenu quo par un trèspetit nombre d’habiles controversistes. Il eut peu de prise sur les Grecs intelligents de la Syrie et de l’Asie-M incure; mais il fut florissant, parmi les Syriens indigènes, et dans l’Égypte, qui était bien loin en arrière de l'Orient en fait de civilisation. Le Nestorianisme, comme l’Arianisme avant lui, était une religion froide, qui convenait mieux aux écoles qu’à la foule 1 ; mais les Monophysites entraînaient le peuple avec eux. Les Monophysites., comme les Jansénistes modernes , et contrairement aux Nestoriens, étaient fameux par leurs austérités. Ils ont ou avaient cinq carêmes dans l'année, durant lesquels les laïcs aussi bien que le clergé s’abstenaient, non-seulement de viande et d’œufs, mais aussi de vin, d'huile et de poisson \ La vie monastique formait un des caractères de leur système ecclésiastique : leurs évêques et. leur Mapbrien ou Patriarche, étaient toujours pris parmi les moines, qui, dit-on, portaient une chemise de fer, ou sur la poitrine, une plaque qui faisait partie de leur vêtement ecclésiastique 3 .

Nous avons déjà dit de Sévère, patriarche d’Antioche à la fin du cinquième siècle, que 6on savoir et son habileté font regarder comme le fondateur de la théologie de cette secte, qu’il offrait une

1 A savoir, en Grèce : •* Sanctiorrs aurc* plet>is qunm corda suni sacerdotum. •

S. H il. ront. Auxcni. G. Quelques recherches sont nécessaires pour se rendre compte de ton influence sur les barbares. Voir plus haut, p. 278 cl 279.

* Gibbon , ch. 47.

* As>cm., H. ü., t. 11, de Monoph. être, tin, „• ...

Digiti?ed b^XiüüQle

exception au caractère générai des Monephysites. Avant lui, là défense de leur cause avait, d’ailleurs, été entreprise par les empereurs eux-mêmes. Durant les trente ans qui suivirent le concile de Chalcédoine, l’Église d’Égypte , qui avait protesté, fut le théâtre de désordres et de massacres continuels. La munificence de Dioseore l’avait rendu populaire dans les rangs inférieurs de la société, en dépit de l’extrême relâcliement de sa morale, et pendant un certain temps le gouvernement impérial no put réussir à faire élire son successeur. Enfin Protère, homme d'un lteau caractère, et vicaire général de Dioseore , fut , pendant que celui-ci était à Chalcédoine , élu , consacré et installé. Le peuple se souleva à cette occasion contre les autorités civiles, et les soldats, qui vinrent à leur aide, lurent attaqués à coups de pierres, et pourchassés dans une église , où la populace les brûla vifs. Les meneurs populaires se disposèrent ensuite à intercepter les approvisionnements de grains destinés à Constantinople, et, à la suite d’une représaille défensive, Alexandrie fut réduite à la famine. Deux mille hommes de troupes, alors envoyés pour rétablir l'ordre, se livrèrent à des excès scandaleux sur les femmes d’Alexandrie. On attenta à la vie de Protère , qui fut obligé de s’entourer d’une garde. Les évêques A’Égypte refusèrent de reconnaître son autorité. Deux membres de son clergé , qui plus tard lui succédèrent, Timothée et Pierre, se séparèrent de lui ; ils rallièrent à eux quatre ou cinq évêques et la masse du peuple *. Le patriarche catholique fut laissé dans Alexandrie sans troupeau. Il tint un concilo, condamna les schismatiques ; l'empereur , secondant scs efforts, les chassa du pays, et mit en vigueur les lois contre les Eutyebiens. Un calme extérieur succéda à ces désordres. Marcien mourut, et l'on vit alors paraître de nouveau Timothée le Chat, d’abord en Égypte, et ensuite à Alexandrie. Le peuple se souleva en sa faveur, et porta en triomphe à la grande église son champion persécuté, qui fut consacré pati iarelie par deux évêques condamnés , qui avaient été dépossédés de leurs sièges par un concile d’Égypte ou do Palestine \ . aH; twH>. V">i i..»' ‘ " •’• ' '> •• î •>

1 Leont. , scci. v,

a TillciiiOnt, t. XV, p.. 78 t.

Timothée, une lois élevé à la dignité patriarcale, commença par créer une nouvelle succession épiscopale ; il ordonna des évêques pour toutes les Églises d'Egypte, et envoya en exil les prélats qui étaient en possession des sièges épiscopaux. Les troupes impériales, qui avaient stationné dans la haute Égypte, retournèrent à Alexandrie. La populace se souleva, pénétra dans l’église où saint Prolère était en prières, et l’assassina. las clergé catholique fut, par une mesure générale , chassé de l’Égypte. Connue ses membres en appelèrent au nouvel empereur à Constantinople, Timothée et son parti s'adressèrent aussi à lui. Ils citèrent les Pères , et demandèrent l’abrogation des actes du concile de Chalcédoine ; puis ils sollicitèrent une conférence. Les catholiques répondirent que ce qui avait été fait ne pouvait être défait. Leurs adversaires s’accordaient sur un point, et insistaient, comme sur leur grand argument contre le concile de Chalcédoine, qu’il avait ajouté à la foi, et renversé des décisions prises antérieurement ’. Après avoir gouverné pendant trois ans, Timothée fut chassé, et le catholicisme restauré ; mais les Monophysitcs se rallièrent à leur tour. Cette lutte , dans laquelle les deux partis obtinrent alternativement le succès , dura trente ans.

Enfin le gouvernement impérial , fatigué d'une dispute qui devenait interminable , s'imagina que le seul moyen de rendre la paix à l’Église était de sacrifier le concile de Chalcédoine. En ]’année 182 fut publié le fameux édit de Zénon, connu sous le nom d ’ Hénotique (Évwrtrov) ou Pacification, dans lequel l’empereur prenait sur lui de décider un point de foi. Iji déclaration portait qu’il ne serait pas reçu dans- l’Église d’autre symbole que celui communément appelé de Nicée ; il anathématisait les hérésies opposées de Ncstorius et d’Eutychès, et gardait le silence sur la question de savoir s’il y avait « une ou deux natures » en Jésus-Christ après son incarnation. Cette mesure de juste-milieu eut les divers effets que l’on pouvait en attendre. Elle unit le grand corps des évêques d’Orient, qui, déjà, étaient retombés dans la vague prolcssion de doctrine, dont l’autorité de saint Léon les avait tirés.

* Itllcutüiji, Ment , t. XV, J». 700 811.

Tous les évoques orientaux signèrent ce formulaire impérial. Mais cette unanimité de l’Orient fut payée au prix d'une séparation avec l’Occident. Les papes rompirent durant trente-cinq ans toute communication entre les deux moitiés de la chrétienté. D’autre part, les Monophysites les plus zélés, dégoûtés de leurs chefs, parce qu’ils acceptaient ce qu’ils regardaient eomoae un compromis inqualifiable , se séparèrent des Églises hérétiques , et formèrent eux-mémes une secte qui resta sans évé pics (accphnli) durant trois cents ans, période après laquelle elle rentra enfin en communion avec l’Église catholique.

A l’époque que nous venons de passer en revue, l’état de l’Église était triste et désolant, et son avenir semblait perdu. Après le court triomphe qui suivit la conversion de Constantin, elle avait de nouveau été attristée par le désordre et de terribles épreuves. Ses protecteurs impériaux manquaient de puissance ou de foi. Le mal, sous d'étranges formes, se levait sur l'horizon et s'amoncelait pour l'heure du conflit. Il n’y avait dans ces jours malheureux qu’un lieu dans toute la chrétienté, et qu’une voix dans tout l’épiscopat vers lesquels les fidèles tournassent leurs espérances. En l’année 493 , sous le pontificat de Gélase , tout l’Orient était au pouvoir de chrétiens traîtres au concile de Chalcédoine, et tout l’Occident était écrasé sous la tyrannie des ennemis déclarés du concile de Nicée. L’Italie était la proie de brigands; des bandes de mercenaires avaient couvert son territoire; les Barbares s’emparaient de ses fermes, et s’établissaient dans ses villas. Les paysans étaient décimés par la famine et la peste. On pouvait même dire de la Toscane, selon l’expression de Gélase, quelle n’aurait bientôt plus un seul habitant '. Odoacrc s’abaissait devant Théodoric, et le pape changeait un maître Arien pour un autre. Et comme si ce n’eût pas été assez d'une hérésie, le Pélagianisme se répandait avec la connivence des évôques, sur le territoire de Picenum. Au nord de l’Empire démembré , les Bretons , d’abord infectés par le Pélagianisme , étaient dépossédés par les Saxons païens. Les Armoricains restaient fidèles au catholicisme dans l’ouest de la Gaule ;

* Gibbon, Hwt., cb. 30. I

mais la Picardie, la Champagne et les provinces environnantes , où l’on avait trouvé quelque reste de sa suprématie, s’étaient récemment soumises à Clovis, encore païen. Les royaumes ariens de Bourgogne en France , des Visigoths en Aquitaine et en Espagne , opprimaient un clergé catholique plein de zélé. L’Afrique était dans un état encore plus déplorable sous le despotisme cruel du Vandale Gundamond. Le peuple n’avait pas été corrompu par l'hérésie \ mais son clergé était exilé, et l’exercice de son culte était défendu. Pendant que les Latins se trouvaient dans cette situation, que se passait-il en Orient? Acace, le patriarche de Constantinople, avait secrètement pris parti contre le concile de ChalcéJoine, et était sous le coup d’une excommunication du pape. Presque tout l'Orient s’était rangé du côté d’Acace, et un schisme, qui dura trente ans, avait commencé entre l’Orient et l’Occident. L’édit de Y Hénotique était en pleine vigueur, et, sur l’ordre impérial, il avait été signé par tous les patriarches et évéques de l’empire d’Orient’. Dans l’Arménie, les Eglises mûrissaient pour l’Kutychianisme pur, quelles adoptèrent dans le siècle suivant. En Égypte, les Acéphales, déjà séparés du patriarche monophysite, s’étendaient à l’est et à l’ouest du pays, et préféraient sacrifier la succession apostolique que d’accepter le concile de Chaleédoine. Tandis que les Monophysitcs ou leurs favoris occupaient les Églises de l’Empire d’Orient, le Nestorianisme faisait des progrès dans les pays situés au delà. Barsumas avait occupé le siège de Nisibis; les écrits de Théodore étaient lus dans les écoles de Perse, et les Catholiques, qui s’étaient succédés à Séleucic, avaient aboli les institutions monastiques, et tendaient à séculariser le clergé.

Y a-t-il maintenant une forme de Christianisme qui s’étende dans le monde entier, ayant dans des localités différentes une proéminence ou une prospérité qui varie? Cette religion est-elle sous la puissance de souverains et de magistrats qui de diverses manières sont étrangers à sa loi? Des nations florissantes et de grands empires professant cette religion ou la tolérant, s’élèvent-ils contre

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* Gibbon, Hist., cli. 3G.

* Gibbon, llist., ch. 47.

clic comme des antagonistes? Y a-t-il des écoles philosophiques et littéraires qui soutiennent des théories, arrivent à des conclusions hostiles à cette religion, et établissent un système d’exégèse qui renverse les saintes écritures? Existe-t-il une forme de Christianisme qui ait perdu par le schisme des Églises entières, et qui rencontre maintenant pour antagonistes des communions puissantes qui faisaient jadis parties de lui-même ? Cette religion a-t-elle été chassée tout à fait ou presque entièrement de quelques pays? voit-elle dans d’autres ses organes étouffés, ses troupeaux opprimés, ses églises occupées, scs propriétés au pouvoir de ceux qui forment comme un duplicata de la succession apostolique? Dans certains pays, les membres de sa communion ne sont-ils pas dégénérés et corrompus, surpassés en délicatesse, en vertu aussi bien que dans les dons de l'intelligence , par ces hérétiques mêmes qu’elle condamne ? Les hérésies abondent-elles , et les évêques qui sont dans son propre giron se montrent-ils négligents? Au milieu de ses désordres et de ses craintes, n’y a-t-il pas une seule voix dont son peuple attende avec confiance les décisions, un seul Nom et un seul Siège vers lesquels il tourne Ses regards avec confiance? Ce nom n’est-il pas celui de Pierre, et ce siège celui de Home? Si une pareille forme du Christianisme existe, celte religion ne di fibre pas du Christianisme des cinquième et sixième siècles.