CHAPITRE SIXIÈME

SECTION PREMIÈRE

application de la seconde maeqle de fidélité dans in

Il parait donc qu’il y a eu dans tous les siècles un certain type généra) du Christianisme, à l'aide duquel il est permis de le reconnaître au premier coup d’œil, de même qu’un produit anima» ou végétal est de suite nommé par les hommes qui sont familiers avec les productions de la nature ; ou encore , de même que le critique attribue, sans hésitation, une œuvre d’art ou de littérature à son véritable auteur, quelque difficile qu’il soit d'analyser l’impression qui le rend capable de préciser avec cette exactitude. Il parait que ce type primitif s’est conservé intact, en dépit de ce travail de développement qui , dans de bonnes ou mauvaises intentions , semble être attribué par tous les partis aux doctrines, aux cérémonies, aux usages, qui constituent le Christianisme. Nous pourrions dire, en d’autres termes, que les changements qui ont eu lieu dans le Christianisme n’ont pa3 été tels qu’ils aient détruit ce type général , c’est-à-dire que ces changements ne sont pas des corruptions, parce qu’ils sont conformes à ce type. Nous avons donc ici , dans la conservation du type, une première preuve de la fidélité des développements existant dans le Christianisme. Passons à une seconde.

Quand on parle des développements du Christianisme, on sup-

pose quelquefois que ce sont des déductions ou des diversions faites au hasard , suivant les accidents ou le caprice des individus, tandis qu'au contraire, s'ils méritent réellement ce nom , ils doivent avoir été dirigés dans toutes leurs phases d’après les principes déterminés et continus qui ont préside à leur marche. Ainsi , le Judaïsme, qui s’est développé lorsqu’il a eu son imperfection présente à l’esprit et qu’il acceptait un Messie à venir, s’est corrompu aussitôt qu’il a rejeté l’Évangile, et dans la proportion qu'il . s’est imaginé pouvoir sc suffire à lui-même. Quels sont donc les principes d’un développement chrétien f ont-ils été les mêmes du premier siècle au siècle actuel ?, car la continuité des principes deviendra une seconde preuve que les doctrines appelées catholiques sont de vrais développements et non des corruptions. L’on peut, je pense, indiquer des principes de développement offrant ce caractère de continuité, et je vais m’occuper d'en signaler deux ou trois comme exemple*.

L’Êerilure et sou interprétation mystique.

Dans le cours des derniers chapitres, il s'est remontré plusieurs passages qui ont pu indiquer la règle de développement sur laquelle nous allons d’abord dire quelques mots. L’adoption exclusive que fit Théodore de l’interprétation littérale de F Écriture-Sainte, et la manière dont il repouasa l’interprétation mystique, nous suggèrent d’abord de considérer la dernière comme une des conditions ou l’un des principes caractéristiques d’après lesquels s’est opéré le développement, de la doctrine. Puis ensuite, le Christianisme s’est développé, ainsi que nous l’avons vu incidentellement, sous forme d’abord d’Ëglise catholique , et ensuite, d’Église papale. Dans l’un et l’autre cas, l’Écriture, interprétée dans un sens mystique, est devenue la règle d’après laquelle s’est opéré çe développement. Tandis que le sens de certains passages était d’abord, par inconséquence, limité jà la lettre du texte, et que par suite . on attendait un Millénaire, le cours même des événements, àmesure que le temps a marché, a donné l’interprétation despro-

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phi' lies sur l’ Église avec plus de vérité , tant en ce qui touche ses prérogatives comme devant occuper Yorbis terrarum, qu’à l’appui de ses prétentions au siège de Pierre Ce n’est là qu’un exemple d’une certaine loi de développement chrétien, qui consiste à recourir en tout à l’Écriture , et à la prendre spécialement dans son sens mystique.

\ . Ce trait caractéristique deviendra pour nous de plus en plus manifeste , à mesure que nous l’examinerons davantage. Dans tous les siècles , les théologiens de l’Église s’attachent à se guider par la sainte Écriture ; ils en appellent à elle pour prouver leurs conclusions ; ils exhortent et enseignent en se conformant à ses pensées et à son langage. On peut dire que la sainte Écriture a été le milieu dans lequel l’esprit de l’Église a puisé son énergie et s’est développé*. Quand saint Méthode a voulu faire prévaloir la doctrine des vœux du célibat , il en a appelé au livre des Nombres; et si saint Irénée proclame la dignité de la sainte Vierge, c’est par une comparaison de l’Évangile de saint Luc avec la Genèse. De même, saint Cyprien , dans ses Témoignages, appuie les prérogatives du martyr, comme tout le cercle de la doctrine chrétienne, sur la déclaration de certains textes, et quand, dans sa lettre à Aijtonien , il semble faire allusion au Purgatoire , il renvoie aux paroles de Notre-Seigneur sur « la prison » et « le paiement du dernier denier. » Si saint Ignace exhorte à l’unité , il le fait d’après saint Paul , et il cite saint Luc contre les Phantasiastes de son temps. Nous avons un premier exemple de cetle loi

• Voir Profil. Off., p. 226-280.

* Un écrivain moderne va plus loin, et soutient que le concile de Trente n’a pas détermine si louic la révélation est ou n’est pas dans l'Écriture sainte. Quoique cette position ne soit pas tenable, c’est du moins un témoignage rcmarquab'e de la part de ceut qui attaquent le respect de l’Église pour la parole écrite. • Le synode déclare que la véiiié et la discipline chrétiennes sont contenues dans les livre « éciits cl les traditions non écrites. Scs membres savaient bien que la controverse roulait alors sur le point de savoir si la doctrine chrétienne n'était que partiellement renfermée dans l'Écriture. Mais ils n'osèrent pas formuler ouvertement leur décret, conformément à la manière de voir actuelle de Rome ; ils ne s’aventurèrent pas à affirmer, comme ils auraient pu le faire facilement, que 1a vérité chrétienne était renfermée partiellement dans tes livres écrits, et partiellement dans des traditions non éctites. ■ — Palmer dn the Church , vol. H, fi. lô.

dans l'Épltre de saint Polvcarpe , et un dernier dans les ouvrages pratiques de saint Alphonse de Liguori. Nous avons dans saint Cy- » prien, saint Ambroise, saint Bède, saint Bernard, saint Charles, ou dans des ouvrages populaires comme le Paradisus animœ de Horstius, des exemples d’une règle qui est trop manifeste pour avoir besoin de preuve formelle. Elle C3t appliquée dans les décisions théologiques de saint Athanase au quatrième siècle , et de saint Thomas dans le troisième ; nous la trouvons aussi dans la structure du droit canon , dans les bulles et dans les brefs des papes. Nous en avons un exemple dans l'opinion qui a prévalu si longtemps dans l’Église, et que les philosophes de cette époque ne nous permettent pas d’oublier : que toute vérité, toute science doivent venir du Volume inspiré. Cette règle est reconnue aussi bien qu’appliquée ; elle est reconnue aussi distinctement par les écrivains de la Société de Jésus, quelle est largement appliquée par les Pères de l’époque anténicécnne.

«Les Écritures sont appelées canoniques, ditSalmeron, comme ayant été reçues par l'Église, et lui ayant servi à former le Canon des livres sacrés. On les appelle ainsi parce qu’elles sont pour nous une règle de saine croyance et de bonne vie, et aussi parce qu’elles doivent régler et modérer toutes les doctrines, toutes les lois, tous les écrits ecclésiastiques , apocryphes ou purement humains ; car ils ne sont acceptés qu’autant qu’ils s’accordent avec les saintes Écritures, ou du moins qu’ils ne sont pas en désaccord avec elles ; mais on les repousse ou les réprouve s’ils en diffèrent , môme de la manière la plus légère » Le môme auteur dit encore : « Le sujet de l’Écriture est simplement de traiter, non-seulement dans le Nouveau Testament, qui nous est ouvert, mais dans l’Ancien, du Dieu-Homme ou de l'homme-Dieu Jésus-Christ. Car, tandis que la sainte Écriture ne contient que des préceptes de croyance et de conduite, ou la foi et les œuvres, la fin et les moyens d’y arriver, le Créateur et la créature, l’amour de Dieu et du prochain, la création et la rédemption ; et, puisque toutes ces choses se trouvent en Jésus-Christ, il suit de là que Jésus-Christ est le sujet de

• Opp., 1. 1, p. 4. ^ •* ' ' .

l'Écriture canonique; car tous les points de foi, qu’ils concernent le Créateur ou les créatures, sont résumés en Jésus-Christ, que chaque hérésie renie suivant ce texte : Tout esprit qui renie Jésus-Christ n’est pas de Dieu. Comme homme il est uni à la Divinité, et comme Dieu à l’humanité, au Père dont il procède, au Saint-Esprit, qui procède à la fois du Père et de Jésus-Christ, à Marie, sa très-sainte Mère, à l’Église, aux Écritures, aux Sacrements, aux Saints, aux Anges, aux Bienheureux, à la Grâce divine, à l’autorité et aux ministres de l’Eglise; de sorte qu'il est vrai de dire que toute hérésie nie Jésus 1 . » Il dit dans un autre passage : a La sainte Écriture est composée et arrangée de telle sorte par le Saint-Esprit, qu’elle convient à tous les lieux, à tous les temps, à toutes les personnes, à toutes les difficultés, à tous les dangers , à toutes les maladies , à l’expulsion du mal , à l’obtention du bien , à l'extirpation des erreurs , à l'établissement des doctrines , au raffermissement de la vertu , à la fuite du vice. C’est pourquoi elle est justement comparée , par saint Basile , à un dispensaire qui fournit des remèdes divers pour chaque maladie. C’est d’elle que l’Église a tiré sa fermeté et sa force à l’époque des martyrs , sa sagesse et sa lumière à celle des Pères , la foi pour renverser les hérésies lorsque les hérétiques se sont levés , l’humilité et la modération dans les temps de prospérité , la ferveur et l’activité aux époques de tiédeur, et, dans les temps de dépravation et d’abus , la puissance pour réformer les habitudes de corruption et revenir au premier état *. »

« La sainte Écriture, dit Corneille de la Pierre, renferme les commencements de toute théologie ; car la théologie n’est que la science des conclusions tirées de principes certains à la foi ; elle est par conséquent la plus auguste aussi bien que la plus certaine de toutes les sciences. Mais l’Écriture contient les principes de la foi et la foi elle-même. D’où il suit que la sainte Écriture pose les principes de théologie, à l’aide desquels le théologien fait naître ses démonstrations du raisonnement de l’esprit. Celui donc qui

Opp., (• I, |»p. 4, 5.

• Opp., t* I, p. 9. * v \ .*> . ' *•

pense pouvoir faire de la scolastique sans avoir sérieusement étudié l’Écriture-Sainte, attendra vainement la naissance de cette progéniture sans mcre « Corneille de la Pierre dit encore : « Quel est le sujet de l’Écriture? Dois-je répondre en un mot? Son objet est de omne scibili ; elle embrasse dans son sein toutes les études, tout ce que l’on peut connaître , et forme ainsi une sorte d’université des sciences , renfermant toutes les sciences , d’une manière formelle ou virtuellement *. »

Je ne sache pas que les théologiens postérieurs au concile de Trente nient que la foi catholique tout entière puisse être prouvée par les saintes Écritures , tandis qu’ils soutiendraient certainement qu’on ne saurait la trouver à leur surface. Ils n’accorderaient pas non plus que l’Écriture puisse fournir cette foi sans le secours de la tradition.

2. Telle a été la doctrine de tous les siècles de l’Église, ainsi que le montre la répugnance de ses Docteurs à se borner à la simple interprétation littérale des saintes Écritures. Dans les temps anciens ou modernes, l’interprétation mystique, si fréquemment employée pour écarter toute autre méthode dans la controverse doctrinale comme en d’autres occasions, devient sa méthode de preuve la plus délicate et la plus puissante. Ainsi, le concile de Trente en appelle à l’offrande pacifique, dont il est question dans Malachie, comme preuve du Sacrifice eucharistique ; à l’eau et au sang s'échappant du côté de Notre-Seigneur, et à la mention « des eaux » faite par l’Apocalypse, dans ses avis sur le mélange de l’eau et du vin dans l’ohlation. Ainsi Bellarmin défend le célibat monastique en citant les paroles de Notre-Seigneur dans saint Mathieu (xix) , et il invoque comme argument en faveur du purgatoire ce passage du psaume : « Nous allâmes à travers l’eau et le feu. » Il est clair que ces citations ne sont que des exemples d’une règle générale. Si nous revenons maintenant à la controverse primitive, nous trouvons que cette méthode d’interprétation est la base même de la preuve de la doctrine catholique de la sainte Trinité. Si nous nous attachons à l’étude des théologiens anténicéens ou de ceux de l’époque

1 Procrni, 5.

du concile de Nicée, nous rencontrons dans leurs écrits certains textes qui ne se rapportent pas précisément à cette doctrine , et qui sont cependant mis en avant par eux comme ses preuves probables. Tels sont, touchant la divinité de Notre-Seigneur, les passages suivants : « Mon cœur a produit une bonne parole ; » a le Seigneur m’a fait ou m’a possédé au commencement de ses voies; » « j 'étais avec celui en qui il se plaisait ; » a dans ta lumière nous verrons la lumière ; » « qui déclarera sa génération ?» a elle est le souffle de la puissance de Dieu ; » enfin , « sa puissance éternelle et sa divinité. » D’autre part , l’école d’Antioche , qui adoptait l’interprétation littérale , était le foyer même de l’hérésie. Sans parler de Lucien , dont l’histoire n’est connue que d’une manière imparfaite, — un des premiers maîtres de cette école, le maître d’Arius et de ses principaux partisans , — Diodore et Théodore de Mopsueste , les deux maîtres les plus émineDts de l’interprétation littérale , dans la génération suivante, étaient, comme nous l’avons vu, les avant-coureurs du Nestorianisme. 11 en avait été de même dans un siècle encore plus reculé. Les Juifs s’attachèrent au sens littéral de l’Ancien Testament, et rejetèrent l’Évangile; les apologistes chrétiens prouvèrent sa divinité à l'aide de l’interprétation allégorique. Le rapport formel de ce mode d’interprétation avec la théologie chrétienne est signalé par Porphyre, qui parle d’Origène et d’autres comme l’ayant emprunté à la philosophie païenne, tant peur expliquer l’Ancien Testament que pour défendre leur propre doctrine. On peut presque établir comme un fait historique que l’interprétation mystique et l’orthodoxie se soutiendront ou succomberont ensemble. Un écrivain a clairement vu cela en ce qui touche la théologie primitive, dans le cours d'une dissertation récente sur saint Éphrem. Après avoir observé que Théodore d'Héraclée, Eusèbe et Diodore, ont fait une opposition systématique à l'interprétation mystique, qui avait reçu des écrivains de l’antiquité et de l'Église orthodoxe une sorte de sanction, il continue ainsi :

a Saint Éphrem n’est pas si réservé dans ses interprétations, et il ne pouvait pas l'être, puisqu’il était disciple zélé de la foj orthodoxe ; car tous ceux (jui se distinguaient .davantage par çelto

réserve étaient, autant que possible, éloignés de la foi des conciles... D'un autre côté, tous céux qui ont conservé la foi de l’Église ne se sont jamais entièrement dispensés de suivre le sens spirituel des Écritures. Les conciles veillaient sur la foi orthodoxe, et il n’était pas prudent, dans ces siècles, ainsi que nous l'avons spécialement appris par l’exemple de Théodore de Mopsueste , d’abandonner la méthode spirituelle pour se livrer à un système d’interprétation exclusivement littérale. En outre , on conservait l’interprétation allégorique, alors môme que le sens littéral n’était pas froissé, parce qu’à cette époque, quand , dans la controverse , les hérétiques et les Juifs s’obstinaient dans leurs objections contre la doctrine chrétienne, en maintenant que le Messie devait encore arriver, en niant l’abrogation du sabbat , de la loi des cérémonies, en tournant en ridicule la doctrine chrétienne de la Trinité, et surtout celle de la nature divine de JésusrChrist, les écrivains ecclésiastiques trouvaient utile dans ces circonstances , en réponse à de pareilles objections, de rapporter brusquement, par allégorie, chaque partie de l’Écriture à Jésus-Christ et à son Église '. »

A côté de ce passage d’un savant Allemand , qui nous fait connaître la portée de la méthode allégorique sur les controverses avec les Juifs et celles auxquelles on peut donner le nom de saint Atlianase, nous placerons la citation suivante, dirigée contre la théologie romaine, de l’ouvrage Golden Remains, dellulcs, qui estlatitudinairien : a Le sens littéral , simple et incontestable de l’Écriture, i dit-il, sans addition ni supplément par voie d’interprétation, est le seul que nous soyons nécessairement obligés d’accepter comme base de foi , à moins qu’elle ne se trouve là où le Saint-Esprit luimême nous l’indiquera par une autre voie. Je ne regarde pas ce que j’avance comme une opinion qui m’est particulière , mais celle à laquelle notre Église est nécessairement liée. Quand nous nous séparâmes de l’Église de Rome , une des raisons alléguées fut qu’elle ajoutait à l’Écriture des gloses, en prétendant quelles étaient canoniques, afin de suppléer à ce que le texte pur et simple de l’Écriture ne pouvait donner. Si, à la place de ses commentaires,

1 Leugerkc, de Eplir. S., p. 78-80.

nous substituons les nôtres, en agissant ainsi, nous ne faisons autre chose que renverser Baal pour mettre à sa place Ëphod ; nous tournons autour de l’Église de- Rome pour la retrouver au point môme où nous l'avions d’abord quittée.... La doctrine du sens littéral n’a jamais été importune ni préjudiciable à personne, si ce n’est à ceux qui avaient le sentiment intérieur que leur position n’était pas suffisamment bien établie. Quand le cardinal Cajctan , du temps de nos ancêtres , eut renoncé au penchant d’apostiller l’Écriture et de tirer des allégories, qui avait pendant longtemps prévalu dans l’Église, et qu’il adopta le sens littéral, ce fut ' quelque chose de si contraire au goût de l’Église de Rome, qu’il fut forcé d’user de ménagements et de faire des excuses. Le fait est (comme s’en apercevra celui qui lira ses écrits) que cet attachement au sens littéral de l’Écriture était la seule cause qui lui fit rejeter plusieurs des points sur lesquels different l’Église de Rome et les églises réformées. Mais quand l’importunité des réforma- ’ teurs et le grand crédit qu’obtinrent les écrits en ce genre de Calvin, curent forcé les théologiens de Rome à mettre leur interprétation de niveau en suivant la même ligne ; quand ils virent que ni peines, ni subtilités d’esprit ne pouvaient arriver à détruire l’évidence littérale de l’Écriture, ils furent conduits à ces expédients désespérés , auxquels ils sont cloués aujourd’hui , qui consistaient à mettre en question , autant qu’ils l’osaient , l’autorité du texte . hébreu , à recommander contre lui une traduction inexacte ; à ajouter les traditions à l’Écriture, et à mettre ce que l’on prétend être l’interprétation de l’Église au-dessus de toute contestation '. » Il ajoute ensuite en ce qui touche le sens allégorique : « Si nous condamnons ces interprétations d’une manière absolue , nous devons alors condamner une grande partie des écrivains de l’antiquité, qui sont très-expérimentés dans ce genre d’interprétation. Car les critiques les plus partiaux pour les écrivains de l’antiquité n’ont pas à choisir ; il leur faut voir et avouer que les interprètes de notre époque ont généralement surpassé les meilleurs interprètes de l’antiquité par leur connaissance des langues primitives,

* 4*age» 2i-‘2G.

le soin avec lequel ils ont fait prévaloir les circonstances et la liaison du texte, et la manière dont ils ont comparé entre eux les passages semblables de l’Écriture *. »

L’usage, donc, de l'Écriture, spécialement son sens spirituel, comme instrument de pensée et de déduction , est un principe caractéristique du développement de la doctrine dans l’Église.

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Suprématie de la Foi.

Quoique, dans les deux chapitres précédents, nous nous soyons occupés d’esquisser la physionomie extérieure du Christianisme, telle qu’elle apparaîtrait à un spectateur j.lacé hors de son sein, cependant, quelques-uns des principes d’après lesquels il s’est développé se sont en quelque sorte présentés à nous, et nous les avons mentionnés d'une manière incidente. Tel est, par exemple, le rejet de l’interprétation purement littérale de l’Écriture dont j’ai parlé ; telle est encore la préférence spéciale de la foi à la raison , préférence dont Celse et Julien ont tant plaisanté.

Si nous voulons formuler ce dernier principe, voici à quoi il so réduit : la foi, en elle-même, vaut mieux que l’incrédulité; il est plus sur de croire; nous devons commencer par croire, et la conviction viendra ensuite; quant aux raisons que nous avons de croire, elles sont pour la plupart implicites, et très-peu connues de l’homme qui est sous leur influence ; elles consistent plutôt en présomptions et en conjectures, en tentatives faites pour connaître la vérité , qu’en preuves solides ; les raisons probables suffisent aux conclusions que nous embrassons même comme très-certaines , et dont nous tirons la plus grande utilité. D’un autre côté, les hérétiques ont toujours eu pour principe de préférer la raison à la foi, et de prétendre que nous ne devons considérer les choses comme vraies, qu’autant qu’elles sont prouvées. C’est ce que nous allons montrer par les paroles suivantes de Locke, qui, par voie de contraste, nous

' Pige 27. •

serviront à expliquer le principe ecclésiastique de la foi. Voici ce que dit ce philosophe :

« Tout ce que Dieu a révélé est certainement vrai ; nous ne pouvons en douter; c'est là l'objet particulier de la foi; mais, qu’il y ait une révélation divine ou non , la raison doit juger » Maintenant, si ce philosopliejeut simplement dire que l’on peut donner des preuves en faveur de la révélation, mais que, selon l'ordre logique, la raison doit marcher avant la foi, une telle doctrine n’est en aucune façon contraire aux principes catholiques ; mais il prétend, sans aucun doute , qu’il y a pour l’homme, enthousiasme et absurdité, d’agir par la foi sans la raison, ou de prendre n priori la foi comme principe de sa conduite , sans attendre qu’il ait des raisons solides et capables de lui servir dans la controverse, a Savoir si l’homme aime la vérité pour l'amour de la vérité, est une question digne de recherches. Je pense qu’il y a pour cela une marque infaillible, à savoir, qu’il ne croie aucune proposition avec une certitude plus grande que ne lui permettent les preuves sur lesquelles elle s’appuie. Quiconque va au delà de cette mesure d’adhésion , ne reçoit pas , cela est évident , la vérité par amour pour elle, n’aime pas la vérité par amour de la vérité, mais bien pour quelqu’autre motif. A l’exception des propositions évidentes par elles-mêmes, ce qui établit qu’une proposition est vraie, ce sont les preuves dont l’homme peut l’appuyer, quel que soit le degré d'assentiment qu’il lui donne; au delà de ce que permettent les preuves, il est clair qu’on ne doit l’attribuer qu’à quelqu’autre affection, et non pas à l’amour de la vérité. Il serait aussi impossible que l’amour de la vérité entraînât mon adhésion au delà de la preuve qui me démontrerait qu’une proposition est vraie, qu'il serait impossible que l’amour de la vérité me fit adhérer à une proposition par amour de cette preuve dont elle manque pour établir qu’elle est vraie ; ce qui est la même chose qu’aimer cette proposition comme une vérité, parce qu’il est possible ou probable quelle ne soit pas vraie *... » « Je sais par la preuve qu’il porte

« Estai «ur rEiucndeineiil humain, IV, 18, 19».

a ‘P âge 33 t.

Qiaitizc

avec lui-môme , que l’objet que je vois 1 est tel que je le vois ; c’est sur le témoignage d autrui que j’admets que les choses que je crois sont telles que je les crois; mais je dois savoir que ce témoignage d’autrui est réel, car sans cela quel motif aurai-je de croire? L’enthousiasme est prive de la preuve dont il se prétend en possession ; car les enthousiastes se vantent d’une lumière dont ils se disent éclairés, et prétendent être favorisés de la connaissance de telle vérité ou de telle autre. Mais s'ils savent que ce qu’ils possèdent est la vérité , ils doivent le savoir, soit par sa propre évidence à la raison naturelle, soit par des preuves rationnelles. » Ici cet auteur soutient que" l’ami de la vérité est celui qui aime un argument péremptoire, et 'que cette foi qui n’est ni de la crédulité ni de l’enthousiasme, peut toujours être attribuée à un travail de la raison, et varie avec sa force de conviction.

Je ferai simplement observer qu’avec une pareille philosophie, si elle prévalait, ou n’eût jamais entrepris grand’chose ni pour la gloire de Dieu , ni pour le bien-être de l’homme. L'enthousiasme peut faire un grand mal , et agir d’une manière absurde dans certaines circonstances; mais le calcul n’a jamais fait un héros. Notre but actuel n’est pas d’examiner cette théorie ; nous l’avons fait ailleurs. Notre tâche ici est de montrer que les catholiques anciens, aussi bien que modernes , ont rejeté cette philosophie. Ainsi , Gelsc répétait souvent cette objection : que les chrétiens formaient un parallèle aux superstitieuses victimrs des jongleurs et des faux dévots qui erraient au milieu des populations païennes. Il dit : « Quelques-uns ne veulent ni donner, ni recevoir de raison en faveur de leur croyance; ils s’écrient : n’examinez pas, mais croyez; votre foi vous sauvera ; la sagesse de ce monde est une chose mauvaise, et la folie est un bien. Comment Origène répond-il à cette accusation? Nie-t-il le fait? Dit-il que la raison prouve la divinité des Écritures, et que la foi , après avoir accepté cette conclusion , reçoit ce quelles renferment, ainsi qu’il est populaire de le soutenir aujour* d’hui? Loin de là; il avouait le fait allégué contre l’Église et le défendait. Il faisait observer que, vu les occupations et l’ignorance d^ns

lesquelles vit la masse des hommes, c’était un vrai bonheur que Dieu eût substitué la foi à ces exercices philosophiques permis et encouragés par le Christianisme, mais qu’il n’impose pas comme nécessaires à chaque homme en particulier. « Qu’est-il mieux pour eux, demandait-il, de croire sans raisonner, de se corriger ainsi , de quelque manière que ce soit, et de tirer avantage de leur croyance au châtiment des pécheurs et à la récompense des justes , ou de refuser de se convertir sur un simple motif de foi, avant de se livrer par eux-mémes à des recherches intellectuelles'? » Une telle disposition est donc une marque de la sagesse et de la miséricorde de Dieu. De même, après avoir observé que les Juifs avaient le témoignage des prophètes, témoignage dont les Gentils étaient privés ; après avoir remarqué que c’était un enseignement étranger- et une doctrine nouvelle pour ces derniers, que d’entendre dire que non-seulement les dieux des Gentils n’étaient pas des dieux , mais qu’ils n’étaient que les images du démon , circonstance qui rendit leur conversion plus difficile à saint Paul , parce qu’ils avaient un plus grand besoin d’instruction , saint Irénée ajoute : « D’un autre côté , la foi des Gentils se montre par là plus généreuse , parce qu’ils se rendaient à la parole de Dieu sans être aidés du témoignage des Écritures. » Croire sur un témoignage plus faible , fut, de la part des Gentils , faire preuve d’une foi généreuse, et non d’enthousiasme. Ainsi encore , quand Eusèbe soutient que les chrétiens sont influencés par « une foi raisonnable , » c’est-àdire par une foi capable de partir d’un principe logique, il avoue complètement que chez l’individu la foi n’est ni nécessairement ni ordinairement basée sur la raison , et il soutient quelle est liée à cette « espérance, » et inclusivement à ce désir des choses aimées, que Locke , dans le passage cité plus haut , considère comme incompatibles avec l’amour de la vérité. « Que trouvons-nous , » ditil, « si ce n’est que toute la vie de l’homme est soutenue par ces deux choses, l’espérance et la foi*. » Saint Clément appelle la foi

„ 1 4>: CeU., I, 9.

• Hares., IV, 21. Euseb., Præp. Ev., I, 5. Voyez aussi Çlem., Strorn., »i, 2. Aruob., ii, 8. Cyril. Cat., V. Grcg. Na*., Orat., 32, 26. Pseudo-Basil., in Ps. 115, init. Tbeod. Gr*c. Aff., 1, p. 717, etc.

a une présomption. » La tendance naturelle de lu doctrine hérétique touchant la foi, est de rendre les hommes présomptueux, quand ils ne deviennent pas sceptiques ou incrédules. Ainsi , le même Père dit que les Valentiniens s'attribuaient il eux-mêmes la science et aux catholiques la foi. » Tertullien fait aussi observer, en parlant des hérétiques en général , « qu’ils sont tous bouffis d’orgueil, et promettent la science; leurs catéchumènes sont rendus parfaits avant d’être instruits ‘. »

Je ne veux pas dire par là que les Pères s’opposaient aux recherches sur la base intellectuelle du Christianisme, mais qu’ils soutenaient que les hommes ne sont pas obligés d’attendre des preuves avant de croire ; ils disaient au contraire que le grand nombre doit d’abord croire , et ensuite chercher à prouver.

Saint Augustin qui a essayé les deux voies, les met en contraste d’une manière frappante dans son livre De Utilitate credendi, quoiqu’il ait directement en vue, dans cet ouvrage, de décider, non pas entre la Raison et la Foi, mais entre la Raison et l’Autorité. Il s’adresse , dans ce livre , à un ami chéri qui , comme lui , s’était fait Manichéen , mais qui , moins heureux que lui , était encore retenu dans l’hérésie. « Les Manichéens , dit-il , se déchaînent contre ceux qui, suivant l’autorité de la foi catholique, se fortifient tout d’abord en croyant, et qui, avant d’être capables d’arrêter leurs yeux sur cette vérité qu’il est donné à filme pure d’apercevoir, se rendent dignes du Dieu qui doit les éclairer. Vous le savez , Honorât , ce qui m’attira dans leur secte n’était autre chose que de les entendre se vanter de rejeter l’Autorité si terrible de l’Église, de conduire, par la Raison simple et absolue, leurs adeptes à la présence de Dieu , et de les délivrer de toute erreur. Car, qu’est-ce qui m’a fait mépriser, pendant près de neuf ans , la religion que mes parents avaient cultivée dans mon cœur, lorsque j’étais encore enfant, suivre les Manichéens, et prêter une oreille attentive à leurs enseignements, si ce n’est leur prétention que j’étais épouvanté par la superstition , et que l’on m’avait ordonné

1 Clem., Slrom. ii, 6. (Voyei le mot preesumptio dan» Tcrlull. ; trad. d’Oif., p. 136, noie (. Kortliolf. Calumn. 10, p. 83.) Ibid,, 3, Teriull, de Præicrip. Hær.,

Digitiz

d’avoir la Foi avant d'avoir la Raison, tandis qu’eux ne pressaient personne de croire, avant que la vérité n’eût été discutée et démontrée clairement? Qui ne se fût laissé séduire par ces promesses, surtout un jeune homme, comme ils me trouvèrent, désireux de connaître la vérité, et même présomptueux et hardi par suite des discussions de certains rhéteurs , de mon mépris pour les contes de vieilles femmes, et du désir où j’étais de puiser et de posséder cette vérité pure et sans mélange qu’ils raê promettaient * ?» Il continue ensuite à raconter comment il était revenu à la foi. Il trouva que les Manichéens réussissaient mieux à détruire qu’à édifier ; Faustus le désappointa, car il rencontra en lui de l’éloquence et rien de plus. Dans ces circonstances , il ne savait plus à quoi s’arrêter, et il était tenté d’embrasser le scepticisme universel. A la fin, il trouva qu’il devait être guidé par l’Autorité. Se présenta alors la question de savoir quelle autorité il devait choisir parmi tant de maîtres. Il pria instamment le Seigneur de lui venir en aide, et il fut enfin conduit à l’Église catholique. Il retourne ensuite au reproche que l'on fait à cette Église , « qui ordonne à ceux qui viennent à elle de croire, n tandis que les hérétiques « se vantent de ne pas imposer le joug de la foi , mais d’ouvrir les sources de la science. » Il observe à ce sujet a que l’on ne peut, en aucune façon, embrasser comme il convient la vraie religion, sans croire aux choses dont chaque individu, en se comportant bien et en le méritant, obtient plus tard la possession et la perception, c’est-à-dire sans se soumettre à quelque autorité imposante et absolue *. »

Ce sont là des exemples de l’enseignement de l’ancienne Église au sujet de la Foi et de la Raison. D’un autre côté, si nous voulons savoir ce qui a été enseigné sur ce même sujet dans les écoles modernes, et connaître quelle a été la marche subséquente des développements de la doctrine catholique, nous n’avons qu’à consulter les extraits que Huet a fait des auteurs modernes , et qu'il a insérés dans son Essai sur V Entendement humain; mais en les parcourant , nous ne nous préoccuperons pas de la théorie par-

' luit.

» De Ulll. Civd. t iuit.

ticulière, vraie ou fausse, en faveur de laquelle il les a réunis dans son ouvrage. Huet dit en parlant de la faiblesse de l’Entendement humain :

« Dieu, dans sa bonté, répare ce défaut de la nature humaine, en nous accordant l’inestimable don de la Foi, qui affermit notre Raison chancelante, et corrige cette perplexité du doute que nous apportons dans la connaissance des choses. Par exemple, ma raison n’est pas capable de m’apprendre avec une évidence absolue , avec une certitude parfaite , s’il existe des corps , quelle fut l’origine du monde , et bien d’autres choses semblables ; mais lorsque j’ai reçu la Foi, tous ces doutes s’évanouissent, comme les ténèbres au lever du soleil. C’est ce qui fait dire à saint Thomas d’Aquin : « qu’il est nécessaire qu’un homme reçoive comme ar- « ticles de Foi, non-seulement les choses qui sont au-dessus de la « Raison , mais encore celles dont la certitude peut être acquise « par la Raison. Car la Raison humaine est très-défectueuse en « ce qui concerne les choses divines; les philosophes nous en « donnent une preuve, eux qui , dans la recherche des choses hu« « maines à l'aide de méthodes naturelles, se sont égarés et se « sont trouvés en opposition les uns aux autres sur tant de points, a Afin donc que les hommes pussent avoir une connaissance cer- « taine et indubitable de Dieu, il était nécessaire que les choses « divines fussent enseignées par la Foi révélée dé Dieu lui-méme « qui ne peut mentir '. »

« Saint Thomas, dit Huet, ajoute encore : « Toutes les recherches a par la Raison naturelle sont insuffisantes pour donner à l'homme « la connaissance des choses divines, et même de celles que nous « pouvons prouver par la Raison. » Dans un autre endroit, ce saint s’exprime ainsi : « Des vérités qui peuvent être prouvées par la « démonstration, comme l'existence de Dieu, l’unité de Dieu, et au- « très, sont rangées parmi les articles que nous devons croire, parce « qu’elles sont antérieures à d’autres points de foi ; elles doivent « être présupposées, au moins par ceux qui n’en ont pas la dé- « monstration. »

• P. 142, 143, trad. de Comité.

« Ce que saint Thomas dit de la connaissance des choses divines, continue Huet, s’étend aussi à la connaissance des choses humaines, selon la doctrine de Suarez. « Nous corrigeons souvent,

« dit ce dernier, la lumière de la nature par celle de la foi, même « quand il s’agit de ces axiomes que l’on met au nombre des pre- « miers principes, comme on le voit dans ce principe : les choses « qui sont identiques à une troisième sont identiques entre elles,

« principe que nous restreignons aux choses finies quand nous « traitons de la sainte Trinité. Dans d’autres mystères, et particu- « fièrement dans les mystères de l'Incarnation et de l’Eucharistie,

« nous restreignons beaucoup d’autres principes afin qu’ils ne ré- « pugnent pas à la foi. C’est donc un signe que la lumière de la « foi est plus certaine, parce 'qu’elle est fondée sur la vérité pre- « mière, qui est Dieu, à qui il est impossible de tromper ou d’être « trompé, tandis que la science naturelle de l’homme peut se « méprendre et errer '... »

« Si nous ne nous attachons pas à la raison , dites-vous, nous renversons le grand fondement de la religion que la raison a établi dans notre intelligence, à savoir, l’existence de Dieu. Pour répondre à cette objection , on doit vous dire que les hommes connaissent Dieu de deux manières. Par la raison , avec une entière certitude humaine, et par la foi, avec une certitude absolue et divine. Quoique par la raison nous ne puissions acquérir aucune connaissance plus certaine que celle que nous avons de l’existence de Dieu, au point que tous les arguments que les impies opposent à cette vérité sont aisés à réfuter et ne sont pas solides , néanmoins, cette • certitude n’est pas absolument parfaite *...

« Maintenant, quoique, pour prouver l’existence de Dieu, nous puissions apporter des arguments qui, réunis et fiés entre eux , n’ont pas moins de force pour convaincre les hommes que les principes géométriques et les théorèmes que l’on en déduit , et qui sont d'une entière certitude humaine, néanmoins, parce que de savants philosophes se sont ouvertement opposés, même à ces principes, il est clair que ni dans la connaissance naturelle que

noua avons de DteU, et qui est acquise par la raison, ni dans la science fondée sur les principes et les théorèmes géométriques, nous ne pouvons trouver une certitude absolue et parfaite, mais seulement cette certitude humaine dont j’ai parlé, et à laquelle néanmoins tout homme sage doit soumettre son intelligence. Cela ne répugne pas à ce que disent le Livre de la Sagesse et J'Épitre de saint Paul aux Romains , qui déclarent insensés et inexcusables les hommes qui n’arrivent pas par l’organisation de l’univers à reconnaître la puissance et la divinité de son auteur.

« Nous dirons, continue Huet, pour nous servir des expressions de Vasquez : « Par ces paroles, la sainte Écriture veut simplement «s indiquer que la structure du monde et les autres ouvrages de Dieu a ont toujours fourni une preuve suffisante de son existence, pour a le faire connaître aux hommes ; mais elle ne s'inquiète aucune- « ment si cette connaissance est évidente, ou d’une très-grande pro- « habilité; car ces expressions, prises et entendues dans leur signi- « fication commune et usuelle, signifient toute la connaissance de a l’esprit , jointe à un assentiment déterminé. » Vasquez ajoute ; « Car si quelqu’un reniait aujourd’hui Jésus-Christ , ce qui le ren- « drait inexcusable, serait, non pas d’avoir pu obtenir une con- « naissance et une raison évidentes pour croire en lui , mais parce « qu’il aurait pu croire en lui par la foi et par une connaissance « conforme aux principes de la prudence. »

« C’est donc avec raison que Suarez enseigne que l’évidence naturelle de ce principe : Dieu est la première vérité et il ne peut être trompé, n’est ni nécessaire, ni suffisante pour nous faire croire, par la foi infuse, ce que Dieu nous révèle. Il prouve , par le témoignage de l’expérience, que cette évidence n’est pas nécessaire ; car les chrétiens ignorants et illettrés ne doivent pas moins croire à l’existence de Dieu, quoiqu’ils ne connaissent ce qui concerne Dieu , Di avec clarté, ni avec certitude. Et même les chrétiens qui ont de l’instruction croient à l’existence de Dieu, ainsi que l’a observé saint Thomas, avant de connaître cette vérité par la raison. Suarez montre ensuite que l’évidence naturelle de ce principe n’est pas suffisante, parce que la foi divine qui a pénétré dans notre intelligence ne peut être fondée sur la foi humaine seule, comme sur

un objet formel, quelque claire et quelque solide qu'elle soit, attendu que l’assentiment le plus ferme, d’un ordre le plus noble et le plus élevé, ne peut tirer sa certitude d’un assentiment plus

« Quant aux motifs de crédibilité, qui, préparant l’homme à recevoir la foi, devraient, suivant vous, être non-seulement certains de la certitude humaine la plus grande possible, mais encore de la certitude absolue, je vous opposerai Gabriel Biel, qui dit que, pour recevoir la foi, il suffit que les motifs de crédibilité que l’on nous propose soient probables. Croyez-vous que les enfants, que les gens illettrés, grossiers et ignorants, qui ont à peine l’usage de la raison, et qui néanmoins ont reçu le don de la foi, conçoivent clairement et fermement ces motifs de crédibilité dont on vient de parler? Non, sans doute ; mais la grâce de Dieu leur vient en aide et soutient la faiblesse de leur nature et de leur raison.

« Telle est l’opinion commune des théologiens. La raison a besoin de la grâce de Dieu, non-seulement chez les personnes grossières et illettrées, mais encore chez les hommes qui ont de l’instruction ; car quelqu’ éclairée que puisse être cette raison , elle ne peut nous procurer la foi, si la lumière céleste ne nous éclaire pas jntérieurement , parce que, comme nous l’avons déjà dit, la foi divine étant d’un ordre supérieur, elle ne peut tirer son efficacité

de la foi humaine * Cette doctrine est également celle de saint

Thomas d’Aquin, qui dit : « La lumière de la foi fait voir les vérités que l’on croit. » Il dit en outre : « Ceux qui croient ont la con- « naissance des choses de la foi, non pas d’une manière démons- « trative, mais de telle façon que, par la lumière de la foi, il leur « parait que ces vérités doivent être crues *. »

On aperçoit d’une manière évidente quelle intluence particulière cette manière de voir exercera sur la méthode de controverse de - ” ceux qui l’adoptent. Leurs arguments doivent être considérés comme des remontrances et des moyens de persuasion plutôt que

faible 1

* Page* 22*. 223.

» Page» 220, 230.

3 Page» 230, 231. -

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comme des preuves logiques ; et leurs développements, comme de3 déductions d’opinions existantes, qui sont spontanées, graduées* morales , et non calculées et arbitraires. . ^ . (

SECTION II

APPLICATION DE LA SECONDE ET DE LA TROISIÈME MARQUE DE FIDÉLITÉ DANS UN DÉVELOPPEMENT.

Des principes dogmatique et sacramentel, et de la formation de la théologie pir leur moyen.

Puisque les systèmes religieux, vrais ou faux, ont un seul et même grand objet, ils se rencontrent nécessairement comme des rivaux, tant sur les points où ils s’accordent, que sur ceux où ils diffèrent. Que le Christianisme, à sa naissance, ait été dans ces conditions de rivalité et de controverse, c’est un fait établi d’une manière assez évidente , même par un des chapitres précédents. Il était entouré de rites , de sectes et de philosophies qui s’occupaient des mêmes questions que lui , soutenaient quelquefois les mêmes vérités , et présentaient, extérieurement , à un degré assez sensible, la même apparence. 11 ne put se tenir calme, parcourir sa route et laisser les autres systèmes suivre la leur. Ces derniers se rencontrèrent sur sa route, et un conflit fut inévitable. Relativement aux autres systèmes, la nature de la vraie philosophie est d’être polémique , éclectique et unitive. Le Christianisme fut polémique ; il ne put être qu’éclectique ; mais fut-il aussi unitif? Tout en conservant son identité, eût-il le pouvoir d’absorber ses antagonistes , comme la verge d’Àaron , suivant l’explication de saint Jérôme, eut celui de dévorer les verges des magiciens d'Égypte? Put-il se les incorporer, ou bien se fondit-il en eux? Les assimila-t-il à sa propre substance, ou, tout en conservant son nom, en fut-il simplement infecté? En un mot, ses développements furent-ils fidèles ou corrompus? Cette question n’a pas simplement rapport aux premiers siècles; car, lorsque nous considérons le profond intérêt des controverses que soulève le Christianisme , les divers esprits qu’il a dominés , le vaste cercle des matières qu’il

embrasse, les nombreuses contrées où il a pénétré, les philosophies profondes qu’il a combattues, les vicissitudes qu’il a subies, et la longue période durant laquelle il s’est soutenu, il faut que nous donnions une raison admissible , pour ne pas le regarder comme modifié et altéré, c’est-à-dire comme corrompu, dés le commencement , par les influences sans nombre auxquelles il a été exposé.

11 existait cette distinction fondamentale entre le Christianisme et les systèmes de religion et de philosophie qui l’entouraient, sans en excepter même le Judaïsme de l’époque, que le premier rapportait toute vérité et toute révélation à une seule source, à un Dieu suprême et unique. Les rites du paganisme qui honoraient une divinité entre dix mille, les philosophies qui indiquaient à peine une source quelconque de révélation , les hérésies des Gnostiques qui avaient pour base le dualisme, adoraient les anges, et attribuaient les deux Testaments à des auteurs distincts, ne pouvaient regarder la vérité comme une, inaltérable, conséquente avec elle-même, ayant une autorité impérative, et conduisant au salut. Mais le Christianisme partit de ce principe : il n’y a « qu’un seul Dieu et un seul médiateur, » c’est ce Dieu a qui , à plusieurs reprises et de diverses manières, a parlé à nos pères , par les prophètes, dans les temps anciens, et qui, dans ces derniers temps, nous a parlé par son fils. » De là , le Christianisme , et le Christianisme seul , révérait et protégeait comme sacrée et sanctifiante la parole divine qu’il avait reçue. Il avait la grâce et la vérité.

,• lin d’autres termes, le Christianisme a eu en vue, du commencement à la fin, des principes fixes dans le cours de ses développements, et c’est pour cela que, sans rien perdre de ce qui lui était propre, il a été capable de s’incorporer les doctrines qui lui étaient étrangères. Une pareille continuité de principes et un semblable pouvoir d’assimilation sont l’un et l’autre incompatibles avec l’idée de corruption telle que nous l’avons exposée dans la première partie de cet ouvrage. Les deux principes particuliers auxquels le paragraphe précédent sert d’introduction, peuvent être appelés l’un Dogmatique, et l’autre Sacramentel. Nous allons maintenant faire connaître leur puissance d’assimilation.

. 1. Un principe d’après lequel la foi évangélique s’est dévelop-

pce tout d’abord, et a continué à se développer, c’est qu’en religion les opinions ne sont pas choses indifférentes , mais qu’elles ont , dans les vues de Dieu , une portée déterminée sur la position de ceux qui les professent. Je suppose que ce principe put à peine être mis en pratique sous l'ancienne loi ; le zèle et l’obéissance du peuple d’Israël étant employés à maintenir le culte divin , à renverser l'idolâtrie, et ne consistant pas dans l'assertion d’une opinion. La foi est en cela, comme sous d’autres rapports, la marque caractéristique de l'Évangile , quoiqu’on l’ait employée à l’avance , à mesure que son temps approchait. Élisée et les autres prophètes, jusqu’à Esdras, résistèrent à Baal ou rétablirent le service du Temple; les Trois Enlants refusèrent de se prosterner devant la statue d’or ; Daniel voulut tourner le visage vers Jérusalem, et les Machabées repoussèrent avec mépris le paganisme de la Grèce. D’un autre côté, les philosophes grecs usèrent, il est vrai, de l’autorité dans leurs enseignements. Ils invoquèrent le « Mayister dixit, » et exigèrent la foi de leurs disciples ; mais ils ne purent donner à leurs opinions ni sainteté, ni réalité, ni les voir sous un jour religieux. Notre Sauveur fut le premier qui « témoigna de la vérité » et mourut pour elle, lorsque, a devant Ponce-Pilate, il lui rendit un bon témoignage, a Saint Jean et saint Paul, suivant son exemple, prononcèrent anathème contre ceux qui reniaient « la vérité, » ou qui « annonçaient un autre Évangile. » La tradition nous apprend que l’apôtre bien-aimé appuya ses paroles par ses actes , et qu’un jour il quitta promptement le bain , parce qu’un hérésiarque de l’époque y était entré. Saint Ignace, son contemporain , comparait les faux apôtres à des chiens enragés ; et saint Polycarpe , disciple de saint Ignace , usa contre Marcion de la môme sévérité que saint Jean avait montrée envers Cérinthe.

Après saint Polycarpc , saint Irénéc met en pratique la mémo doctrine. « Je t’ai vu , dit-il à l’hérétique Florin , lorsque , jeune encore, j’étais dans l’Asie-Mineure avec Polycarpe, et que tu vivais dans les splendeurs de la cour impériale ; tu essayas de te recommander à lui. En vérité, je me rappelle beaucoup mieux les événements d’alors que ceux qui se sont passés récemment ; car les leçons de l’enfance grandissent avec l’esprit, et ne font plus qu’un

avec lui. Ainsi je puis nommer le lieu où le bienheureux Polycarpe s’asseyait et conversait ; je puis dire ses allées et venues , sa façon de vivre, ses manières, ses discours au peuple, la familiarité avec laquelle il parlait de Jean et de ceux qui avaient vu le Seigneur; je puis dire comment il répétait leurs paroles , et ce qu’il en avait appris touchant le Seigneur... Je puis donc attester, en présence de Dieu, que si ce bienheureux Père, cet homme apostolique eût entendu prêcher la doctrine que tu enseignes , il se serait bouché les oreilles , en s’écriant selon sa coutume : « O bon Dieu ! dans quels temps m’avez- vous fait vivre, pour que je 6ois obligé de souffrir cela? Puis en entendant tes discours, il aurait fui loin du lieu où il se fût trouvé. » Tout chrétien de la primitive Église semble avoir cru qu’il était de son devoir de protester, partout où il se trouvait, contre toutes les opinions contraires à celles qu’on lui avait enseignées dans les catéchismes préparatoires à son baptême, et de fuir la société de ceux qui soutenaient des opinions nouvelles. Après avoir fait son récit sur saint Polycarpe, saint Irénée dit que a les apôtres et leurs disciples étaient si religieux, qu’ils ne conversaient pas même avec ceux qui falsifiaient la vérité 1 . »

Néanmoins , un tel principe aurait eu bientôt anéanti l’Église , en la réduisant aux individus qui la composaient, si la vérité, à laquelle ils devaient rendre témoignage, n’eût pas été quelque chose de défini, de formel et d’indépendant d’eux. Les chrétiens étaient tenus de défendre et de transmettre la foi qu’ils avaient reçue , et ils l’avaient reçue des pasteurs de l’Église. D’un autre côté, le devoir de ces pasteurs était de veiller sur cette foi traditionnelle , et de la définir. Il n’est pas nécessaire de revenir sur le terrain qui a été si souvent exploré dans ces dernières années. Saint Irénée met ce sujet sous nos yeux dans son récit sur saint Polycarpe, récit dont nous avons déjà cité une partie, et nous pouvons nous borner là. « Polycarpe, dit-il en écrivant contre les Gnostiques, que nous avons vu dans notre jeunesse, a toujours enseigné les leçons qu’il avait reçues des Apôtres, que l’Église

’ * Enscb., HiM., IV, 14, v. 40.

nous a transmises , et qui sont seules vraies. Toutes les Églises de l’Asie témoignent de ces vérités, ainsi que les successeurs de Polycarpe jusqu’à nos jours. Polycarpe est un témoin de la vérité plus sûr et plus digne de confiance que Valentin, Marcion ou leurs disciples pervers. Il se trouvait à Home au temps d’Anicet, et convertit à l’ÉgliBe de Dieu un grand nombre d’hérétiques, dont on a parlé plus haut, en leur prêchant qu’il avait reçu des Apôtres cette seule et unique vérité qui avait été transmise par l’Église '.b

* Contr. Hær., iii, 3, Ç 4* Tout ce morceau , soit dit en passant , fournît une réponse à ce qui a été quelquefois avancé, que dans les Pères, tradition t ’vaujélit/ue cl tradition apostolique signifiaient proprement , non pas la Tradition comme on l’cntend aujourd'hui, mais bien lès Evangiles et les Epures. Au contraire, saint Irénéc, qni parle ici de la tradition selon le sens qu’on lui attribue communément, s’exprime ainsi : « Tradilio quæ est ah Apoaolia; ■ « Ncqttc Scripluris ncqtie Tradition! consentirez «• ■ Traditio Aposlolorum ; » Tb y.r, puvjAoc twv iiroaTÔÀuv xoiî txv rcapot^ootv $v àrcb twv àrocrrbXcav irapa^oanv cîXrlflt. « Apostolicam Ecclesiæ Traditionem ; »■ Vetcrcin Aposlolorum Traditionem. » Tbéodoret dit que le mot ôiOTtftccç était employé, xxri TViv â7rooT5Xtxf,v •rcapâ^Gotv. Hær. IV, 1*2. Saint Basile établit un contraste entre ex rfi; **nP*? 0U £t$aaxxXta( et t« iV. rriç Ttbv âTroeroXwv 7rapa9b9sco;. De Sp. S., $ 60. Et ensuite il parle de cuti tü; ôto-^ysoirroo -ypxfviç, cuti tüv ôkTzo oroXtxcav 7vxpaîb«« «v , S "77. Origcnc parle d’un dogme, cGrz iFaepsut&bp.lvov biro rüv dirocrroXttv , cûts cp.fatvbp.svov ttûu tûv qpxf ô»v. Tom. in Matth., XIII, I. Voye* aussi, t. IV, p. 696, cl de Princ. præf. 2, et Eusèbe, Hlstor., V. 23. Nous lisons aussi dans saint Anatliasc (de Synod. 21, fin.) : « La Tradition et l’enseignement apostoliques qui sont admis par tous. * Un peu plus loin, il parle de croire conformément, tp «ùa'FyeXixp xxi dftooToXtxfi irapxîboti. » 23, iuit., où ‘irapstôootç signifie doctrine et non pas livres t car le grec serait rïi eùflt'yïiXtxvî xai TÜ diroaTcXtxp où il était question des Épîtres et des Évangiles. (Ainsi parle encore saint Le’on, • Sccundum evangclicam aposlolicainque doctrinam. • Pp. 124, I.) Puis il fait synonymes ^ sùayfcXtxv) irapâ^oat; , et ^ éxxXvieiaaTtxvi ^apd^ooi;. » Cf. cout. A poil., I, 22, avec Ad Adclpb, 2, iuit. Néandrc parle de même de deux Traditions apostoliques appelées doctrinale et ecclesiastique, Ecoles, liistor., t. II, p. 333 de la traduction. Le Moyne considère la Tradition Apostolique de saint llippolytc , comme signifiant une doctrine distincte de celle de l’Écriture, ainsi qnc l'cnleiid saint Irénée. Var. Sacr., p. 1062. Voyez aussi Pearson , Vindic. Iguat., I, 4, cire, fin. Saint Augustin établit de même «ne différence entre la Tradition et les écrits apostoliqnes. De Bapt. contr. Don., H, 7, v. 23. Il appelle le baptême des enfants nne Tradition apostolique. De Peccat. Mer., I, 20. Saint Cyprien parle, non-seulement dn vin, mai* du mélange du Calice dans la sainte Eucharistie , comme « d’une vérité évangélique et d* une tradition du Seigneur. » Epîl. 63. D’un antre c6lé, quelquefois la phrase est presque synonyme avec la sainte Écriture, E. g. • La Tradition apostolique enseigne, le bienheureux Pierre dit, etc., et par les

Dgle

Celte doctrine et cette pratique n’étaient pas celles d’une école seulement, qui pouvait ignorer la philosophie. Les Pères d’Alexandrie, d’un esprit si cultivé, que l’on dit si redevables à la science du Paganisme, ne montrèrent certainement ni respect, ni reconnaissance envers celle que l’on disait les avoir instruits, mais ils maintinrent la suprématie de la tradition catholique. Clément dit de ceux qui prêchent l’hérésie *, qu’ils pervertissent l’Écriture, et qu’ils essaient d’ouvrir la porte du ciel avec une fausse clef, ne levant pas, comme lui et les siens, le voile à l’aide de la tradition de Jésus-Christ, mais perçant le mur de l'Église, et se faisant les mystagogues de fausses croyances : «car, continue-t-il, il sufCt de quelques mots pour prouver qu’ils ont formé leurs assemblées humaines plus tard que l’Église catholique ; » et « par le fait seul de la préexistence de l’Église, qui est le centre de la vérité, il est trèsclair que ces dernières hérésies, ainsi que les autres qui ont paru depuis, sont des contrefaçons et des inventions nouvelles *. » « Lorsque les Marcionites , les Valentiniens et leurs pareils en appellent aux livres apocryphes, » observe Origène, ils disent : Le Christ est dans le désert ; et quand ils en appellent à l’Écriture canonique, ils disent : Voyez, il est dans les chambres; mais nous ne devons pas nous séparer de cette tradition primitive ecclésiastique, ni croire autre chose que ce que les Églises de Dieu nous ont transmis par succession. » On rapporte de lui, que dans sa jeunesse il n’avait jamais pu se décider à assister aux prières d’un hérétique qui demeurait chez sa protectrice , à cause de l’abomination de sa doctrine , « observant en cela , ajoute Eusèbe , la règle de l’Église. » De son côté, Eusèbe, quelque peu satisfaisante que soit sa théologie, ne pouvait se départir de cette règle fondamentale; il parle toujours des propagateurs des erreurs gnosliques, les principaux hérétiques

écrits de Paul, clc. » Alliai», ud Adelph., 6. Suicer renvoie à Grégoire de Nysse, de V'irg., XI. Cvril. in Is., lxvi, 5. Balsamon, ad Can., vi. Nie., 2. Cyprien , épit. 74, cic. Un controversée moderne a aussi invoqué ces mêmes passages, ainsi qu’un ou deux autres, pour expliquer une phrase de saint Anathase , cont. Apoll., 1, 22. Cet écrivain a compris que ces passages s’entendaient de la Tradition; la manier? dont il présente cela ne mérite pas ici plus d'attention.

• Ed. Potter, p. 897.

• Ed. Potter, p. 899. * * - .

Dig

de son temps (du moins avant l’apparition de l’Arianisme), en termes qui expriment la plus grande horreur et le plus profond dégoût.

I>es écoles d’Afrique, de Syrie et d'Asie nous fournissent d’autres témoignages. A Carthage , Tertullien défendit avec énergie le principe dogmatique, mémo après avoir abandonné celui de la tradition. Les Pères de l’Asie-Mincure, qui excommunièrent Noet, récitèrent le Symbole, et ajoutèrent : « Nous déclarons ce que nous avons appris. » Les Pères d'Antioche, qui déposèrent Paul de Samosatc, consignèrent par écrit les articles de foi d’après l’Écriture, «articles que nous avons reçus, disent-ils, dès le commencement, et que nous avons eus, par tradition et en dépôt, jusqu’à ce jour, dans la sainte et catholique Église, par voie de succession, tels qu’ils ont été prôchés par les bienheureux Apôtres, qui furent témoins oculaires et ministres du Verbe *. »

Il est aussi clair, ou môme plus clair encore, que les chrétiens des premiers siècles anathématisaient aussi bien les fausses déductions des articles de foi, c’est-à-dire leurs développements, que les articles de foi eux-mêmes quand ils étaient erronés ; car la raison qu'ils donnaient communément pour user de l’anathème , c’est que la doctrine qu’ils repoussaient était étrange et alarmante. Il suit de là que la vérité, qui était opposée à la doctrine condamnée, leur avait aussi été inconnue jusqu’à cet instant; c’est ce que démontrent encore leur perplexité momentanée et leur difficulté pour découvrir l'hérésie dans certains cas particuliers. « Qui a jamais jusqu’ici entendu pareille chose, disait saint Athanase en parlant de l’hérésie d’Apollinaire; qui l’a prôchée et qui l’a entendue? La loi de Dieu nous viendra de Sion , et la Parole du Seigneur , de Jérusalem. Mais d’où cette doctrine est-elle venue? quel enfer aj-elle entraîné après elle 1 ?» Les Pères du concile de Nicée se bouchèrent les oreilles; saint Irénéo, comme il est mentionné plus haut, dit que si saint Polycarpe eût entendu les blasphèmes des Gnostiques, il se serait bouché les oreilles, en déplorant le temps dans lequel Dieu l’avait fait vivre. Ils anathématisaient une doctrine,

1 Clcm., Sirom., vii, 17. Orig., in Matth., Connu. Scr., 46. Enscb., His!., V|, 2, En. Epiph., hær. 57, p. 480. Ilouth, t. Il, p. 465.,

a Ad Epict., 2. • * • , '

non parce qu’elle était ancienne, mais parce qu’elle était nouvelle. L’anathème eût été tout à fait inefficace, si l’on n’avait pu l’étendre aux propositions non anathématisées dès le commencement; car cette nouveauté et cette originalité d’apparition sont la véritable marque caractéristique de l’hérésie.

2. Exposons le principe dogmatique, qui a de la force : La vérité existe donc ; elle est une ; l’erreur religieuse est en elle-même d’une nature immorale; ceux qui la soutiennent se rendent coupables en agissant de la sorte, à moins qu’ils ne le fassent involontairement ; l’on doit la redouter; la recherche de la vérité n’est pas une affaire de curiosité; l’atteindre ne doit pas produire l’excitation d’une découverte; notre esprit est inférieur à la vérité, et non au-dessus d’elle , et il est tenu , non pas de faire sur elle de longs commentaires , mais de la vénérer ; la vérité et l’erreur sont placées devant nous pour éprouver nos cœurs; notre choix est un tirage redoutable des lots sur lesquels sont inscrits notre salut ou notre condamnation ; « avant toutes choses , il est nécessaire d’avoir la foi catholique ; » « celui qui veut être sauvé doit croire ainsi , et non autrement; » « si vous demandez à être éclairés, et élevez votre voix pour obtenir l'intelligence, si vous courez après la vérité comme après l’argent, si vous la recherchez comme un trésor caché , alors vous comprendrez la crainte du Seigneur , et vous obtiendrez la connaissance de Dieu. »

Exposons maintenant le principe des philosophies et des hérésies, qui n’est que faiblesse : La vérité et l’erreur en religion ne sont qu’une affaire d’opinion; une doctrine est aussi bonne qu’une autre ; le Maître de l’univers ne prétend pas que nous soyons obligés d’acquérir la vérité; il n’y a pas de vérité; nous ne sommes pas plus agréables à Dieu en croyant ceci qu’en croyant cela ; personne n’est responsable de ses opinions ; les opinions sont une affaire de nécessité ou d’accident; il suffit de croire sincèrement ce que nous professons; notre mérite consiste à chercher. et non à posséder; notre devoir est de suivre ce qui nous semble vrai, sans nous inquiéter que ce soit la vérité ou non ; il peut y avoir un avantage à découvrir la vérité, mais il n’y a pas de mal à ne pas y réussir ; nous avons le pouvoir de prendre et de laisser là nos opi-

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nions, selon notre bon plaisir; la foi est seulement du ressort de l’intelligence, et non pas de celui du cœur; nous pouvons avec sécurité nous en rapporter à nous-mêmes en matière de foi , et nous n’avons pas besoin d’autre guide.

Deux opinions se présentent ; chacune d’elles peut être abstractivement vraie ; ou bien encore, chacune peut renfermer une doctrine délicate, largo, vigoureuse, flexible, variée et expansive ; l’une est regardée comme une chose indifférente, et l’autre comme une affaire de vie ou de mort ; l’une est saisie par l’esprit, et l’autre par le cœur. Il est facile de voir celle qui succombera à l'autre. Tel fut le conflit du Christianisme avec le vieux Paganisme, qui n’avait presque plus de vie quand le Christianisme apparut; avec les mystères de l’Orient , qui fuyaient çà et là comme des spectres affreux ; avec les Gnostiques, qui disaient que la science est toute dans tout, dédaignaient le grand nombre , et appelaient les catholiques des enfants dans la vérité. Tel fut le conflit qu’il eut à soutenir avec les Néo-Platoniciens, littérateurs pédants, visionnaires ou courtisans; avec les Manichéens, qui faisaient profession de chercher la vérité par la raison , et non par la foi ; avec les inconstants docteurs de l’école d’Antioche; avec les Eusébiens, qui s’accommodaient au temps; avec les Ariens, changeant sans souci ; enfin avec les fanatiques Montanistes et les austères Novaticns, qui haïssaient la doctrine catholique sans aimer la leur. Ces sectes n’avaient ni stabilité, ni consistance; elles renfermaient cependant des éléments de vérité mêlés à leurs erreurs ; et si le Christianisme eût été comme elles , il aurait pu se dissoudre en elles. Mais il possédait cette puissance de vérité qui donnait à ses enseignements une gravité , une rectitude , une consistance , une sévérité et une force que ces sectes n’avaient pas. Il ne pouvait donner au mal le nom de bien , ni au bien le nom de mal , parco qu’il établissait une différence entre eux ; il ne pouvait pas se jouer de ce qui était si solennel, ni se séparer de ce qui était si solide. Par suite, dans cette collision, le Christianisme mit en pièces scs antagonistes, et s’empara de leurs dépouilles.

C’est le même esprit , sous une autre forme , qui a fait les martyrs. La confession de la foi était, dans la pratique, ce que la

méthode dogmatique était dans l’enseignement. Chacune offrit, sous un aspect différent , le môme principe de vie , distinguant la foi déployée en lui des philosophies du monde d’un côté , et des religions du monde de l’autre. Les sectes païennes et les hérésies dont fait mention l’histoire du Christianisme furent dissipées par le souffle de l’opinion qui les avait formées ; le Paganisme trembla et expira à la simple vue de l’épée des persécutions qu’il avait dégainée. L’intelligence et la force furent employées l’une et l’autre pour éprouver l’œuvre de Dieu et celle de l'homme. Elles prévalurent avec la dernière ; mais, entre les mains de Dieu, elles ne furent que des instruments pour faire triompher son œuvre. « Personne, dit saint Justin, n’a cru Socrate au point de mourir pour la doctrine qu’il avait enseignée. » « Jamais on n’a vu personne endurer la mort pour témoigner de sa foi en l’existence du soleil *. » Le Christianisme est arrivé à ses proportions en tirant aliment et remède de tout ce qui l’approchait, et néanmoins en conservant son type original par sa connaissance et son amour de ce qui avait été révélé une fois pour toutes ; il ne pouvait par conséquent être le produit d’une imagination particulière.

Il est des écrivains qui regardent les premiers siècles de l’Église comme un temps où les opinions étaient libres, et la conscience, exempte de’l’ obligation ou de la tentation de recevoir de confiance ce qui n’avait pas été prouvé. Ils se fondent, apparemment, sur ce que l'époque des grandes décisions théologiques ne date que du quatrième siècle. C’est ce que M. Guizot paraît vouloir dire quand il avance que le Christianisme, « dans les premiers siècles, était une croyance, un sentiment, une conviction individuelle* ; » que a la société chrétienne parait avoir été, à cette époque, une simple association d’hommes, animés des mêmes sentiments, et professant la même foi. » « Les premiers chrétiens, continue-t-il, s’assemblaient pour jouir des mêmes émotions et des mêmes convictions religieuses ; car on ne peut trouver qu’il y eût alors aucun système de doctrine établi, 'aucune lorme de discipline ou de lois,

1 Justin * Apoll., ii, 10, Tryph. 121.

a Leçons sur la Civil. Europ. t i

Die

ni aucun corps de magistrats *. » Que prétend M. Guizot en disant que le Christianisme n’avait pas de magistrats dans les premiers siècles? — Mais, de quelque manière que ce soit, lors même que les choses auraient existé comme le prétend M. Guizot , il n’établit proprement, dans ses assertions, aucune distinction entre un principe et ses développements. Il est vrai que le principe dogmatique s’est développé dans les conciles avec le cours du temps ; mais ce fut dans toutes les parties de la chrétienté un principe actif, et qui même fut tout d’abord absolu. Cela prouve d'une manière convaincante que la vérité était une ; qu’elle était un don d’en haut , un dépôt sacré et un bien inestimable ; que l’on devait la révérer, la garder, la protéger et la transmettre ; que son absence était une privation énorme , et sa perte , un malheur indicible. Tout cela s'accorde parfaitement avec la perplexité et l’ignorance où l’on était dans certains cas pour savoir ce qui était la vérité, la manière dont on déciderait les questions douteuses, ou quelles étaient les limites de la révélation. Les conciles et les papes sont les gardiens et les instruments du principe dogmatique , mais ils ne sont pas euxmêmes le principe; ils présupposent le principe; ils sont poussés à agir quand on invoque le principe ; mais, avant qu’ils n’occupassent leur place légitime, le principe pouvait agir et exercer une puissance reconnue dans les mouvements du corps chrétien.

L’exemple de la conscience, qui nous a déjà servi comme éclaircissement, peut encore ici nous venir en aide. La conscience êst à l’histoire d’un individu ce qu’était le principe dogmatique à l'histoire du Christianisme. Dans l’un et l’autre cas , on voit se former, par degrés, une puissance qui dirige en vertu d’un principe. La voix naturelle de la conscience a bien plus de puissance pour établir et pour sanctionner un principe de morale que pour déterminer avec succès ce qu’il faut faire dans certains cas particuliers. Elle agit comme un messager d’en haut, et nous dit qu’il y a bien et mal , et qu’il faut suivre le bien ; mais elle reçoit des impulsions variées, suivant la différence des personnes, -et c’est pour cela qu’elle tombe dans l’erreur. Elle prend l’erreur pour la

1 Levons sur lu Civil, Europ,

sj-y 0 ' '

vérité , et néanmoins nous croyons que dans toutes les circonstances , même dans celles où la conscience a été mal formée , si l’on obéissait scrupuleusement à sa voix, elle s’éclairerait par degrés, se simplifierait et se perfectionnerait de façon, que si les esprits étaient honnêtes, ils finiraient, quoiqu’en partant d’un point différent, par arriver à une seule et même vérité. Ce n’est pas à dire qu’il y eût une incertitude aussi grande que celle-là dans l’état de connaissance des premiers siècles ; car il est bien manifeste quo dans la primitive Église, les Pères exerçaient plutôt les fonctions de pasteurs que celles de docteurs : c’était le siècle des martyrs, l’époque de l’action , et non celle de la pensée. Les docteurs vinrent après les martyrs, de même que la lumière et la paix suivent notre soumission à la voix de la conscience. Cependant , l’Église était enracinée dans ses principes avant même que sa doctrine eût reçu tout son développement.

Nous pouvons néanmoins accorder à M, Guizot qu’au commencement du Christianisme les principes ne furent ni si bien compris, ni maniés avec autant de soin qu’ils le furent dans la suite. Dans les premiers siècles de l’Église, nous voyons des traces de conflit et de variations dans les éléments de la théologie ; ces éléments étaient en voie de combinaison , mais ils avaient besoin d’être coordonnés et arrangés avant que l’on pût s’en servir avec précision comme d’un tout. Dans mille exemples de peu d’importance, les traités des premiers Pères nous prouvent les nombreuses découvertes que l'esprit de l’Église faisait dans le trésor de la vérité , découvertes réelles, mais incomplètes ou irrégulières. De plus, les doctrines mômes des hérétiques sont les indices et les anticipations de la pensée de l’Église. De même que le premier pas pour établir un point de doctrine est de le soulever et de le discuter, nous pouvons considérer les hérésies de chaque siècle , comme la mesure de l’état intellectuel de l’Église à ces diverses époques , et de la marche de sa théologie ; elles nous indiquent dans quelle voie se dirigeait le courant , et l’abondance avec laquelle il coulait.

Ainsi saint Clément peut être appelé le représentant de l’élément éclectique, et Tertullien celui de l’élément dogmatique. Peut-être que saint Clément alla trop loin dans ses applications à

la philosophie, et que Tertullien affirma avec trop d’exagération l’immutabilité du symbole. De plus, on trouve dans Tertullien même les deux principes opposés du dogme et du développement, quoiqu’il les présente un peu amalgamés l'un avec l’autre, et qu’il ait une tendance plus prononcée pour le principe dogmatique.

Quoique les Montanistes fissent profession de négliger la doctrine, néanmoins c’est surtout dans les livres montanistes de Tertullien que se trouvent ses plus fortes assertions sur l’immutabilité du symbole ; et son exagération à ce sujet est non-seulement en harmonie avec le tempérament sévère et ardent de cet écrivain, mais encore avec l’austérité et l’âpreté générale de sa secte. D’unautre côté, la véritable base du Montanisme est un développement, non, il est vrai, de doctrine , mais bien de discipline et de conduite. On dit que son fondateur se donna pour l’esprit consolateur qui avait été promis, et par lequel l’Église devait être rendue parfaite. 11 prépara des prophètes pour être les organes de la nouvelle révélation , et appela les catholiques terrestres ou charnels. Tertullien reconnaît distinctement même la marche du développement dans un de ses ouvrages montanistes. Après avoir mentionné un usage sur lequel la nouvelle révélation dont il parlait demandait une dérogation, il continue : « Puisque l’infirmité humaine ne pouvait pas saisir toutes choses d’un seul coup , c’est pour cela que le Seigneur a envoyé le Paraclet, afin que la discipline put être graduellement établie, régularisée et conduite à sa perfection, par l’Esprit saint, le Vicaire du Seigneur. J’ai encore bien des choses à vous apprendre, disait Jésus-Christ à ses Apôtres, mais vous..., etc. Que signifie cette distribution du Paraclet, si ce n’est que la discipline est enseignée, les Écritures expliquées, l’intelligence réformée et les améliorations effectuées ? Chaque chose subit les vicissitudes de l’âge, et ne vient qu’en son temps. Bref, il y a temps pour tout, dit l’Ecclésiaste. Contemplez la nature, qui se développe graduellement jusqu’à ce qu’elle ait porté ses fruits. D’abord, nous avons une graine qui pousse une tige; la tige, à son tour, forme un arbrisseau; ensuite, les branches et les feuillages de ce dernier grandissent , se fortifient, et deviennent ce que nous entendons par un arbre développé ; le bouton se gonfle alors ; bientôt

il en éelot une fleur, qui elle-même fait place à un fruit. Celuici, pendant un certain temps, reste informe, et n’est, pour ainsi dire, que l’élément du fruit , jusqu a ce que, arrivant par degrés à son temps , il mûrisse et devienne d’une saveur douce et agréable. C’est le même Dieu qui est l’auteur de la vertu et de la nature; la vertu fut donc aussi, tout d’abord et dans son principe, une nature sous l’empire de la crainte de Dieu; de cet état, par le moyen de la Loi et des Prophètes, elle a passé à l’enfance; puis, à l’aide de l’Évangile, elle est arrivée à la jeunesse; et enfin, elle atteint aujourd’hui l’âge mûr par le développement que lui donne le Paraclet '. »

Ce n’est pas seulement dans un principe ou une doctrine, mais bien dans son système tout entier, que le Montanisme fut une anticipation remarquable ou un présage des développements qui commencèrent bientôt à se manifester dans l’Église, quoiqu’ils n'aient été complétés que plusieurs siècles plus tard. Nous venons de voir dans la personne de Tertullien un exemple du rigoureux maintien de la foi primitive, en même temps que l’admission de ses développements, au moins dans son rituel. La plupart des autres particularités des Montanistes étaient également catholiques dans leur principe, soit en fait, soit par anticipation : ainsi leurs jeûnes rigoureux, leurs visions, leur recommandation du célibat et du martyr, leur mépris des biens de ce monde, leur discipline pénitentiaire et leur centre d’unité. Les décisions doctrinales et les coutumes ecclésiastiques du moyen âge sont le véritable accomplissement de ces tentatives opiniâtres et infructueuses pour accélérer le développement de l’Église. La faveur momentanée que le pape Victor accorda à cette secte, est une preuve de sa ressemblance extérieure avec l’orthodoxie. Les célèbres saintes Perpétue et Félicité, qui souffrireni le martyre en Afrique, au commencement du troisième siècle, présentèrent, du moins dans leurs Actes, ce genre particulier de religion qui dégénéra bientôt en hérésie, lorsque, quelques années plus tard, l’Église le repoussa deson sein . Les Donat istes nous on t offert un exera pie semblable. Ils avaient, sur le baptême, une doctrine pareille à celle

* k De Virg. Ve!„ 1.

de saint Cyprien > « Vincent de Lérins, dit Gibbon, en rapportant les remarques de Tillemont sur cette ressemblance , a expliqué pourquoi les Donatistes brûleront éternellement avec les démons dans l’enfer , tandis que saint Cyprien régnera dans le ciel avec Jésus-Christ *• » Et sa raison est facile à saisir : c’est que , ajoute Tillemont, a comme saint Augustin l'a dit souvent, les Donatistes ont rompu le lien de la paix et de la charité avec les autres Églises, tandis que saint Cyprien l’a conservé avec le plus grand soin-*; » ' "

Tels sont les matériaux informes, ainsi qu’on peut les appeler, que l'Église, par lé moyen de la continuité et de la fermeté de scs principes, a eu le pouvoir de convertir à son propre usage, soit qu’elle les ait trouvés dans des Pères particuliers qui étaient dans son giron, soit qu’elle les ait rencontrés chez les hérétiques qui lui étaient étrangers. Elle seule est parvenue à rejeter ainsi le mal sans sacrifier le bien, et à tenir réunies des choses qui dans toutes les autres écoles étaient incompatibles. L’on trouve dans la théologie inspirée de saint Jean , les expressions dont se servaient • , les Gnostiques et les Platoniciens. Les écrivains Unitairiens attrihuent aux Platoniciens la doctrine de la divinité du Seigneur, et -

Gibbon attribue aux Gnostiques l’idée de l’Incarnation. Les Gnostiques paraissent aussi les premiers qui aient exercé d’une manière systématique l’intelligence sur les matières de la foi ; et le terme de « Gnostique, » a été employé par saint Clément pour désigner son Chrétien parfait. Quoiqu’il existât des ascétiques dès le com- • . : mencement, cependant, l’idée d’une religion plus relevée que le christianisme de la masse, fut d’abord mise en avant d’une manière sensible par les Gnostiques , les Montanistes , les Novatiens et les Manichéens. Tandis que les prophètes des Montanistes figuraient à l’avance les Docteurs de l’Église, leur inspiration, son infaillibilité, et leurs révélations, ses développements, l'hérésiarque Montan n’était lui-même qu’une grossière anticipation de saint François d’Assise. Nous découvrons aussi, dans Novat, une aspi-

* Met». Eçcl., t f VI, .p, 83.

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ration de la nature à ces élections de grâces, telles qu’on les voit dans saiut Benoit et saint Bruno. Ainsi encore, Sahellius échoua dans ses ellorts pour expliquer le mystère de la Sainte-Trinité; sa doctrine devint une hérésie; la grâce ne voulait pas être contrainte; le cours de la pensée ne pouvait pas être forcé;. à la fin cette doctrine reçut son développement complet dans le véritable Unitairianisme de saint Augustin.

La doctrine s’infiltre aussi, en quelque sorte, à travers les esprits,' en commençant par les théologiens d’une autorité inférieure dans l’Église, jusqu’à ce qu’elle arrive à être énoncée par ses Docteurs. Origène , Tertullien , Eusèbc môme et les écrivains de l’école d’Antioche, ont fourni les matériaux dont les Pères se sont servis pour écrire leurs commentaires ou leurs traités. Saint Grégoire de Nazianze et saint Basile ont formulé les principes théologiques d’Origène; saint Hilaire et saint Ambroise sont l’un et l’autre, redevables à ce môme grand écrivain de leurs interprétations de l’Écriture; saint Ambroise a tiré d’Eusôbe son commentaire sur saint Luc, et de Philon, quelques-uns de ses traités; saint Cyprien appelle Tertullien son maître. On peut découvrir dans les phrases les plus polies de saint Léon des traces des traités presque hérétiques de Tertullien. L’école d’Antioche, en dépit de sa teinte d’hérésie, a formé le génie de saint Chrysostome; et les évangiles apocryphes ont fourni beaucoup à la dévotion et à l’édification des fidèles catholiques ’. *•

Les méditations profondes auxquelles les Pères paraissent s’être livrés sur les points de doctrine, les débats, la turbulence et les lucides définitions des conciles, aussi bien que l’indécision des papes, toutes ces choses nous présentent, de diverses manières, au moins quand nous les considérons réunies, des parties et des indications du même procédé de développement. La théologie de l’Église n’est pas une combinaison, laite au hasard, d’opinions diverses, mais le travail actif et patient d’une doctrine qui sort de nombreux matériaux. La conduite des papes, des conciles et des Pères montre l’emploi lent, pénible et inquiet d'éléments nouveaux dans la for-

■ * Gallaïui , l. III, p. 073, noie U. ’ c t - ’ *

mation du corps de doctrines que nous possédons. Saint Athnnase, saint Augustin et saint Léon se font remarquer par la répétition m terminis de leurs propositions théologiques ; on a observé au cont Kaire de Tertullien , que ses ouvrages « indiquent une fécondité d’esprit peu commune , en ce que bien rarement il se répète ou revient à des pensées favorites, ainsi qu’il arrive fréquemment, môme au grand saint Augustin »

Nous voyons ici la différence qu’il y a entre l’originalité d’esprit, le talent et la vocation d’un Docteur de l’Église; les saints Pères dont nous venons de parler apportaient la plus grande attention à ce qu’ils enseignaient; ils s’attachaient de plus en plus h leur sujet, l’examinaient sous ses différentes laces, s'assuraient qu’il ne renfermait pas de contradictions, et pesaient séparément les expressions dont ils se servaient. Si donc, en certains cas, ils furent laissés dans l’ignorance, la génération de Docteurs qui vint ensuite compléta leur travail ; car la pensée continua sa marche infatigable et inquiète. Saint Grégoire de Nyssc complète les investigations de saint Athanase; saint Léon conserve les assertions polémiques de saint Cyrille. Saint Clément peut admettre le purgatoire, et néanmoins être enclin à considérer toute peine comme expiatoire; saint Cyprien peut croire à l’état insariotiflô des hérétiques, et, dans sa doctrine, refuser d’admettre leur baptême; saint Hippdyte peut croire à l'existence personnelle du Verbe de toute éternité, et néanmoins parler confusément de sa filiation éternelle; le concile d’Antioche peut répudier le mot consubstantiel (homomimn), et celui de Nicée l’imposer ; saint Hilaire peut croire aa purgatoire, et cepen- •» dant le limiter au jour du jugement ; saint Athanase et les autres Pères peuvent traiter la doctrine de l’Incarnation de Notre-Seigneur avec une exactitude presque surnaturelle , et en même temps faire entendre, autant qu’on peut s’en rapporter aux mots, qu’il était sujet à l'ignorance dans l’état de son humanité. Le symbole de saint Athanase peut admettre l’éclaircissement tiré de l’union de l’âtrfe et du corps, et les Pères qui viennent après lui, ne pas l'approuver 7

- 1 Voyîr, la Préface de tu irad. ab^ldi^e de T-’erUilf, onfunl', oti la ifcniyc de sua . çfpril air athnrrablemcm tl^pcimc^ * * . ’- . - * \

saint Augustin peut d'abord s’opposer à l’emploi de la force en matière de religion, puis ensuite l’approuver. Les premières liturgies peuvent renfermer des prières pour les fidèles décédés , dans lesquelles la sainte Vierge et les martyrs sont indistinctement placés au même rang que les chrétiens imparfaits dont les péchés n’étaient pas encore expiés; et dans les temps postérieurs, on a pu conserver ce qui était exact, et suppléer à ce qui était défectueux dans ces liturgies. Aristote a pu être repoussé par certains Père3 de la primitive Église, et fournir, dans la snitè, la phraséologie des définitions théologiques. Enfin , pour passer à un autre sujet, saint Isidore et d’autres Pères ont pir prendre ombrage de la décoration des églises, et saint Paulin avec sainte Hélène pousser à les orner. ^ * .

il y a en vérité dans l’Évangile une certaine vertu ou une certaine grâce qui change la qualité des doctrines, des opinions, des usages, des actions et des caractères personnels qui lui sont incorporés; celle vertu rend justes et agréables à son divin auteur les choses qui auparavant étaient ou contraires à la vérité, ou n’en étaient tout au plus que les ombres. C’est là le second principe dont j’ai parlé plus haut,etque j’ai appelé le principe sacramentel. «Nous savons que nous venons de Dieu, et que tout le monde est sous l'empire de la faiblesse, » voilà l’énonciation du principe; ou bien encore, tirons-la de la déclaration de l'apôtre des Gentils : « Si quelque homme appartient à Jésus-Christ, il devient une nouvelle créature ; les choses anciennes ont passé; voici que tout se renouvelle.» Ainsi les rites extérieurs, qui, par eux-mêmes, sont sans mérite, perdent sous l’Évangile leur caractère propre, et deviennent des Sacrements. La circoncision, comme le dit saint Paul, est charnelle, et est arrivée à sa fin, tandis que le baptême doit durer toujours, comme ayant été greffé sur un système qui est la grâce et la vérité. Le même saint Paul, établissant ailleurs un parallèle, met en contraste « la coupe du Seigneur, et la coupe des démons, » afin de montrer, que pour avoir part à l’une ou à l’autre, il faut communiquer avec la source à laquelle cllys puisent; il ajoute ensuite que « nous avons tous été faits pour participer à un même esprit, » Il dit encore que personne n’est justifié par les œuvres de la Loi; puis il fait enten-

“ dre, et saint Jacques le déelarc aussi, que les chrétiens sont justi- • v fiés par les œuvres de l'Esprit. Plus loin, il met en contraste les exercices de l’intelligence chez les païens et chez les chrétiens. « Ce*, pendant, dit-il , après avoir condamné la sagesse des païens, nous - parlons le langage de la sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais ce n’est pas celui de la sagesse de ce monde; » il est clair que nous n’avons pas besoin de chercher ailleurs que dans les écrits de l’Al>ôtre , pour trouver une éloquence plus chaleureuse , une manière de raisonner plus précise, et une exposition de principes plus . soignée.

De môme , quand les exorcistes Juifs essayèrent «d’invoquer le nom du Seigneur Jésus sur ceux qui étaient possédés des malins esprits, » le démon avoua qu’il ne les connaissait pas, et leur fit un mal corporel. D’un autre côté, ce qui les avait poussés à ces essais, était, dans la personne de saint Paul, un exemple étonnant ou le type du principe que je mets en lumière." « Dieu faisait des miracles particuliers par le ministère de Paul , de sorte que l’on faisait toucher à son corps des mouchoirs et des tabliers de personnes malades , et aussitôt la maladie les quittait , et le démon cessait de les posséder. » La grâce qui lui avait été donnée pouvait ,se communiquer et se répandre; c’était une influence comme celle que l’entlioUsiasme, les usages et les principes moraux, les goûts, la science, peuvent exercer dans un ordre différent.

Des exemples parallèles de l’opératioa de ce principe se pre- ' sentent dans l’histoire de l’Église aussitôt que les Apôtres lui eu- • rent été enlevés. Saint Paul blâme les distinctions établies dans les > viandes et les boissons ; il blâme l’observation du sabbat, des jours de fête , des ordonnances de la Loi , et le culte des anges. Cependant , dès que la persécution eut cessé, et dès l’instant où ils le purent, les chrétiens observèrent rigoureusement les jeûnes établis, vénérèrent les anges , ainsi que nous l’apprend saint Justin *} et rétablirent l’observation du Dimanche.

De même encore, Celsc objecte que les chrétiens ne « suppor- -taient la vue ni des temples, ni des autels, ni des statues; » Per-