APPLICATION DK LA QUATRIÈME MARQUE DE FIDELITÉ DANS UN DÉVELOPPEMENT

Nous avons avancé précédemment, comme un quatrième argument en laveur de la fidelité des développements moraux ou politiques, qu’il fyut que la doctrine d’où ils sont découlés présente, dans les premières phases de son histoire, les traces des opinions et des pratiques auxquelles elle a abouti. Supposant donc que les doctrines et les pratiques appelées catholiques soient des développements vrais et légitimes, et non des corruptions, nous pouvons nous attendre à en trouver des traces dans les premiers siècles. Voici comment je conçois la chose : Les documents de ces temps sont rares, à la vérité, et nous avons peu de moyens de préciser quelle était la vie quotidienne des chrétiens d’alors ; nous connaissons peu les pensées, les prières, les méditations et les discours des premiers disciples de Jésus-Christ, à une époque où ces développements n’étaient ni reconnus, ni dûment classés dans le système tiiéologique; il parait néanmoins, à en juger d’après le peu que nous possédons, que l'atmosphère de l’Église était, en quelque sorte, chargée tout d'abord de ces développements, et quelle s’en est dégagée de temps en temps, d’une manière ou d’une autre, en divers lieux, et à l’aide de différentes personnes, selon que l’occasion le demandait, attestant ainsi quelle possédait un vaste corps de pensées qui devaient un jour revêtir une forme et prendre place dans son système.

Résurrection cl Reliques.

Comme exemple principal de ce que j’aurais à dire, j’appellerai l'attention sur un principe caractéristique du Christianisme, qui peut être pour ainsi dire considéré comme une modification ou une application du grand Principe Sacramentel sur lequel j’ai insisté en dernier lieu ; je veux parler de la manière dont le Christianisme envisage la Matière , en tant qu’elle est susceptible de grâce , ou en tant que capable d'union avec la Personne divine et son irtlluence. Ce principe, comme nous le verrons, se manifesta avec force dans le premier siècle du Christianisme , en mémo temps qu’il se développa de diverses manières , et cela surtout - à cause de la doc- * tri ne diamétralement opposée des écoles et des religions de ce temps. L’apparition de ce principe à cette époque primitive devient aussi un exemple à l’appui d’une assertion souvent mise en avant dans la controverse : que la profession et les développements d’une doctrine sont en harmonie avec les besoins des temps , et que le silence gardé 5 une certaine époque sur cette môme doctrine ” prouve , non pas qu’on ne la croyait pas , mais qu’elle n’était pas mise en question.

Le Christianisme commença par considérer la Matière comme une création de Dieu, et comme « très-bonne » en elle-même. Il enseigna que la Matière, aussi bien que l’Esprit, avait été corrompue par la chute d’Adam , et il songea à sa réhabilitation. Il enseigna que le Très-Haut s’était lui-même uni à une portion de cette masse corrompue, afin de la sanctifier. Il enseigna que Dieu, comme premier fruit de son dessein , avait purifié de tout péché cette même portion de matière à laquelle sa Personne divine s’était unie, et qu’il avait prise dans le sein d’une Vierge, qu’il avait remplie de l’abondance de son Esprit. Le Christianisme enseigna, en outre, que, durant son séjour sur la terre, l’Homme-Dicu a été * sujet à toutes les infirmités naturelles à l'homme, et qu’il a souffert tous les inaux dont la chair est l’héritière. 11 enseigna que IcTrès-

Digilizeô jjy GoQgle

Haut, revêtu do cotte cluiir, est mort sur la croix, et que son sang a une vertu expiatoire ; de plus , qu’il est ressuscité dans celte chair , qu’il l’a transportée avec lui dans le ciel , et que jamais il ne se séparera de ce corps, glorifié et déifié en lui. La résurrection des corps des saints de Dieu, et leur glorification future avec Lui, sont une première conséquence de ces imposantes doctrines. Viennent ensuite, comme autres conséquences , la sainteté des reliques , la présence réelle dans l’Eucharistie, le mérite de la virginité, et enfin, les prérogatives de Marie, mère de Dieu. Par la nature du sujet, toutes ces doctrines se développèrent plus ou moins , quoiqu’à des degrés bien différents , dans le laps de temps qui précéda le concile de Nicé.c.

Tous ces développements lurent l’objet du scandale ou du mépris des philosophes , des prêtres et de la populace de l’époque. Au milieu de variétés d’opinions qu'il n'est pas nécessaire de rapporter, les écoles de la Grèce et de l’Orient avaient pour doctrine fondamentale que la Matière est essentiellement mauvaise ; qu’elle n’a pas été créée par le Dieu suprême; qu’elle est sou éternelle ennemie; quelle est la source de toute souillure, et qu’elle est irréfonnable. Telle était la doctrine des Platoniciens , des Gnostiques et des Manichéens. Ainsi , parce que saint Jean a écrit que u tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la chair est l’esprit de l’Antéchrist, » les Gnostiques nièrent obstinémcntrincarnation, prétendirent que Jésus-Christ n’était qu’un fantôme, ou qu’il était venu en Jésus lors de son baptême , et l’avait quitté à sa passion. Le grand sujet de la prédication des Apôtres et des Évangélistes était la résurrection de Jésus-Christ et celle de tous les hommes après lui. Mais quand les philosophes d’Athènes entendirent saint Paul, « quolques-uns se moquèrent de cette doctrine, » et d’autres la rejetèrent avec mépris. La naissance du sein d’une Vierge impliquait que non-seulement la Matière n’est pas mauvaise de sa nature, mais qu’elle peut so trouver dans tel état plus saint que tel autre. Saint Paul expliquait cela en disant que , quoique le mariage fût bon, le célibat valait encore mieux. Les Gnostiques, au contraire , regardant la matière comme absolument mauvaise , condamnaient unanimement le mariage comme criminel, et, soit

Diai

qu'ils gardassent la corttinence ou non , soit qu ils s abstinssent ou non de manger de la viande, ils soutenaient que toutes les fonctions de notre nature animale sont mauvaises fet abominables.

«Périsse la pensée, disait Manès, que Notre-Seigneur Jésus- Christ est né dans le sein d’une femme. » « Il en est venu , disait Marcion , mais sans la toucher et sans en rien prendre. » « 11 a passé par elle , mais il n’est pas venu d’elle , » disait un autre sectaire. «C’est une absurdité d’affirmer, prétendait un disciple de Bardcsane , que cette chair oit nous sommes emprisonnés ressuscitera un jour; car elle est bien appelée un fardeau, un tombeau et une chaîne. » « Ils ont en exécration les bûchers pour brûler les morts, disait Coecilius en parlant des chrétiens, comme si les corps, quoique retirés des flammes, ne se réduisaient pas en poussière avec le temps , soit que les bêtes les dévorent , soit que la mer les engloutisse, soit que la terre les recouvre, soit que la flamme les consume. » Conformément aux idées du vieux Paganisme, le vulgaire et les hommes éclairés avaient en aversion les cadavres et les tombeaux,; ils se débarrassaient promptement des dépouilles mortelles, mémo de leurs amis, regardant leur présence comme une souillure, et tes cimetières leur inspiraient une terreur semblable à celle qu’ils produisent aujourd hui sur les ignorants et les superstitieux. On rapporte qn’Annibal , à son retour d'Italie en Afrique, changea le lieu de son débarquement pour s’éloigner d’un tombeau en ruines. « Pour cette calomnie , dit Apulée dans son Apologie, puisse le dieu qui passe entre le ciel et l’enfer présenter à tes yeux , 6 Émilicn, toutes les horreurs de la nuit, toutes les alarmes des lieux de sépulture, et toutes les terreurs des tombeaux. » George de Cappadoce ne put pas faire une raillerie plus amère contre les païens d’Alexandrie que d’appeler le temple de Sérapis un sépulcre. Il eh a été ainsi parmi les Juifs ; les rabbins ont enseigné que , mémo les cadavres des hommes vertueux, ne servent qu’à répandre l’infection et la souillure. » « Dans P Ancienne Loi, dit saint Basile, les cadavres étaient en abomination, mais les reliques des saints sont précieuses quand ils ont souffert la mort pour le Christ. Il fut dit anciennement aux prêtres et aux Nazaréens : Si quelqu'un touche un cadavre, il

demeurera impur jusqu’au soir, et U lavera son vêtement; aujourd’hui, au contraire, si quelqu’un touche les ossements d’un martyr, il participe à sa sainteté , à cause de la grâce qui réside dans son corps l . » De plus, le Christianisme enseigne le respect des corps même des païens. Le soin des morts est un des éloges arrachés en leur faveur à l’empereur Julien, ainsi que nous l’avons déjà vu ; et ils donnèrent des exemples de ce soin pendant l’épidémie qui ravagée l’Empire romain au temps de saint Cyprien. En parlant des chrétiens de Carthage, Ponce disait : « Dans l’ardeur de leurs œuvres surabondantes, ils font du bien à tous, et non pas seulement à leurs frères dans la foi. Ils font quelque chose de plus que ce qui est rapporté de l’irfcomparable bienveillance de Tobie. Car les personnes tuées par ordre du roi et celles jetées dans les rues , que Tobie ensevelissait, étaient seulement de sa famille l . »

Mais à l’égard des corps des saints, ils montrèrent une véné- • ration bien plus grande que ce respect qu’ils avaient en général pour les morts. Ils attribuaient une vertu aux tombeaux de leurs martyrs; ils -se faisaient un trésor de leur sang, de leurs ossements et de leurs cendres, comme de quelque chose de surnaturel. Quand 6aint Cyprien fut décapité, ses frères apportèrent des serviettes pour les imbiber de son sang. Les Actes de saint Ignace, qui fut exposé aux bêtes, dans l’amphithéâtre, nous rapportent « qu’il ne resta que la portion- la plus solide des saintes reliques, qu’elles furent transportées à Antioche, déposées dans une toile, et léguées à cette sainte Église , comme un trésor inestimable , à cause de la grâce qui était dans le martyr. » Les Juifs essayèrent de priver les chrétiens du corps de saint Polycarpe, « de peur qu’ils ne se missent à l’adorer, après avoir quitté le Crucifié, » disent les Actes de ce saint martyr; «ignorant, continuent-ils, que noue ne pouvons abandonner Jésus-Christ; » puis ils ajoutent : « après avoir enlevé ses os qui nous sont plus chers que les pierres précieuses , et qui sont plus épurés que l’or, nous les avons déposés dans un lieu

1 Acl. Arch., p. 85. Athan.,c. Apoll. ii, 3. — Adam. Dial, iii, init. Minut., I)ial. il. Apul., Apoll., p. 535. Kortholt. Cal., p.63. Caltnct, Dict., t. II, p. 736 . Bas.»

-in P*. 115, 4. ;■ '

• Vil. S. Cypr., 10.

convenable ; et là, quand nous pouvons nous réunir, le Seigneur nous fait la grâce de célébrer avec joie et allégresse le jour anniversaire de son martyre. » En Palestine , dans une circonstance , les autorités impériales firent exhumer les corps et les jetèrent à la mer, « dans la crainte, dit Eusôbc, que leur renommée venant à se répandre, il n’.y en eût qui les considérassent dans leurs sépulcres et leurs monuments comme des dieux, et qui leur rendissent le culte divin. » Julien l’Apostat, qui avait été chrétien, et qui connaissait l’histoire du Christianisme beaucoup mieux qu'un simple infidèle ne pourrait la savoir, fait remonter la superstition, ainsi qu’il l'appelle, au temps où vivait saint Jean , c’est-à-dire aussitôt qu’il y eut des martyrs à honorer; il reconnaît que les honneurs rendus aux martyrs datent de la mémo époque que le culte rendu à Notre-Seigneur, et qu’il était aussi précis et aussi formel; il déclare, de plus, que ces honneurs furent d'abord secrets, et différentes raisons autorisent à croire qu’il en fut ainsi. « Ni Paul , dit-il, ni Matthieu, ni Luc, ni Marc, ne furent assez hardis pour donner à Jésus le nom de Dieu ; mais l’honnétc Jean s’étant aperçu qu’un grand nombre de personnes avaient été saisies de celte maladie dans plusieurs villes de la Grèce et de l’Italie, et apprenant, je présume, que les tombeaux de Pierre et de Paul étaient réellement honorés, quoiqu’en secret, il fut le premier qui osât le lui donner. » « Qui peut se sentir assez indigné de cette abomination? dit-il ailleurs ; vous avez rempli tous les lieux de tombeaux et de monuments, quoiqu’il ne vous ait été prescrit nulle

part de vous prosterner sur ces tombeaux et de les honorer Si

Jésus dit que ces sépulcres sont remplis d’impuretés, pourquoi venez-vous y invoquer Dieu? » Le Manichéen Faustus parle sur le même ton. a Vous avez remplacé, dit-il à saint Augustin, les idoles des païens par vos martyrs, que vous honorez ( eoiitis ) en leur adressant les mêmes prières (votin) »

Une circonstance digne d’étre observée, c’est que les chrétiens , aussi bien que leurs adversaires, passèrent des reliques des martyrs

■ Act Proconsul., 5. lïuinan, Aci. Mari., p. 22, 2t. Euscb., Hist. viii, 6. Julien, aj>. Cyr., p. 327, 335. Aug. comr. Fause, xx> i,

à s'occuper de leurs personnes. Du moins Basilides, qui fut le fondateur de l'une des sectes les plus impies des Gnostiqucs, parle avec mépris de ces saints martyrs ; il considère leurs souffrances comme la peine de péchés secrets, de mauvais désirs ou de transgressions commises dans un autre corps , et il les regarde seulement comme une marque de la faveur divine, en ce qu’il leur était permis de les unir à la cause de Jésus-Christ 1 . D’un autre côté, la doctrine de l'Église enseignait que le martyre était méritoire; qu’il y avait en lui une certaine efficacité surnaturelle, et que la grâce de l'Unique Médiateur communiquait au sang des saints une certaine puissance expiatoire. Le martyre remplaçait le baptême, quand le sacrement n’avait pas été administré. Il dispensait l'àmc de toute attente avant d’entrer dans la gloire, et il lui méritait d’y être admise immédiatement. a Tous les crimes sont pardonnés en considération de cet acte, » dit Tertullicn. La dignité et la puissance des martyrs grandissent à mesure qu’ils approchent de plus près leur souverain juge. Saint Dcnys dit qu’ils régnent avec Jésus-Christ; Origène pense que « de, même que nous sommes rachetés par le sang précieux de Jésus, ainsi il en est quelques-uns qui sont rachetés par le sang préeieux des martyrs. » Saint Cypricn semble expliquer sa pensée quand il dit : « Nous croyons que les mérites des martyrs et les œuvres des justes seront très-prolitahles auprès du souverain juge, » c’est-à-dire pour ceux qui ont péché, « quand, après la fin de cette vie et de ce monde, le peuple de Jésus-Christ se trouvera devant son juge. » Conformément à cette doctrine, on croyait que dans leur état de gloire, ils intercédaient en faveur de l’Église d’ici-bas, et des personnes qu’ils avaient connues. Sainte Polamienne d’Alexandrie, qui vivait dans les premières années du troisième siècle, promit, au moment où on l'enlevait pour l’exécution, d'obtenir, après sa mort, le salut de l'officier qui la conduisait; et, suivant Eusèbe, elle lui apparut trois jours après, et lui prophétisa que bientôt il serait martyrisé. Sainte Théodosie, en Palestine, vint trouver des confesseurs de la foi qui étaient chargés de chaînes, « pour les prier, ainsi qu’Eusèbe nous l’apprend, de se souvenir d’elle, quand ils seraient en la pré-

1 Clcm., Séoul, iv, 12.

sence de Dieu. » Tcrtullien, devenu Montanistc, nous apprend, en protestant contre cette doctrine, qu’elle existait dans l'Église*.

• • * ; 1 Tulle des Saints et de$ Anges.

Quelque peu connue que soit l’Église primitive d’Espagne, elle nous fournit sur elle-même un point de détail qui semble être un développement progressif de la doctrine de l’Intercession des saints. Il existe des canons d’un concile d’Ëlvire, tenu très-peu de temps avant celui de Nicée,-et qui représente par conséquent la doctrine du troisième siècle. Parmi ces canons, se trouve le suivant : « Il est ordonné qu’il ne doit pas y avoir de tableaux dans les églises, de peur que l’on ne peigne sur les murailles les objets de notre vénération ou de notre adoration 3 . » L’on regarde communément aujourd'hui ces paroles comme décisives contre l’usage des peintures dans les églises d’Espagne de cette époque/ Admettons-le ; admettons que toute peinture fût défendue, non-seulement l’usage des images de Notfe-Seigneur et des emblèmes sacrés de l’Agneau et de la Colombe, mais aussi celui des peintures des saints et des anges. Il n’est pas loyal de restreindre le sens des mots, et l’on ne rencontre pas de controversiste qui veuille le faire ; car ils avouent tous que ces paroles désignent les images des saints. « Le canon du concile d’Elviré, tenu en Espagne vers le règne de Constantin-Ic-Grand, pour défendre les peintures dans l’Église, est on ne peut plus clair *, » dit Usher; il parle des « représentations de Dieu, de Jésus-Christ, des anges et des saints \ » Le concile d’EIvire est trèsancien, et très-célèbre, dit Taylor, en ce qu’il défend expressément de peindre sur les murailles les objets du culte; c’est donc pour

1 Tcrtull,, Apol., fin. Êtùeb., Hhl, vi, 42. Origcn. ad Martyr. PO* Kuinart, Act, Martyr, p. 122, 323.

* riucuit picluras in ccclesià esse non dcbcrc, ue, quod colitur aut adoratur, in parictilms depingatur. Cau. 36.

1 Réponse à un Jt*$., 10, |>. 437.

1 P. 430. Le • colitur tiul adoratur * marque une* différence de culte.

cela qu'il ne doit pas y avoir de peintures dans les églises L » 11 parle aussi des saints. Accordons cela hardiment. La conclusion à tirer de ce canon , c'est que l’Église d’Espagne considérait les saints comme devant être au nombre des objets « de vénération ou d’adoration ; » car c’est de ces objets-là qu’on défendait la représentation. Voici le véritable but de cette prohibition : De peur que ce qui est en soi un objet de culte (yuorf colilur) ne soit adoré en peinture; or donc, à moins que les saints et les anges ne fussent des objets de culte, il eût été permis de les peindre 1 .

Le régne glorieux des saints et des martyrs avec Jésus-Christ, iious conduit à un sujet qui s’est offert à nous, d’une manière incidente , dans l’Introduction de cet Essai ; je veux parler de la société de ses anges avec Lui, quoique cè soit une digression aux recherches dont nous nous occupons que de parler d’êtres incorporels.

Saint Justin, dit le docteur Burton, « répondant à l’accusation d’athéisme lancée contre les chrétiens de Son temps, et faisant observer qu’on les punissait parce qu’ils n’adoraient pas les démons, qui n’étaient réellement pas des Dieux, » s’exprime ainsi : « mais nous honorons et nous adorons Dieu , et le Fils qu’il nous a envoyé et qui nous a appris ces vérités, et l'armée de ces autres bons anges qui les servent et qui leur ressemblent, et l’Esprit prophétique ; nous leur rendons un honneur raisonnable et vrai, et nous ne refusons pas de communiquer à tous ceux qui désirent s'instruire, ce que l’on nous a appris à nous mêmes *. »

On ne peut exiger un témoignage plus formel du culte des anges, et cette question se place tout naturellement ici ; car saint Justin à

1 Dissuasive , 1 , 1,8-

* Le canon dit : « ne qtiod colilur... depingatnr, » S’il eût voulu dire : « de peur que Ce qui pcuttleveuir un objet de culte, etc.» » il eût mis ; « ne quod colatur. ».

3 Exevvov tè, xxi r£v irap’ aùrou utôv tXâoVra xxi otdaçxvrx r,u.âç ravira , [xat tgv tü)v aXXhtv •Ttcu.évwv xal el 5 p. 0 taup.evwv à'Yaèwu àrffîpn arparovj , T^eüp.a re tô o*€tf(U9a xal ttog^xuVcuu-ev, X4qw xal àXr,6tva rtp-tovreç ,

xat ravtt PouXcpivtp aaôetv, tôt$ayôr.u<tv, «ftMvw; ■rcapaMô'vrt;. Apol!., 1 , CL. Le passage répond à la prière du Brcviairo : « Sueiosanctæ et individu» Trinitati , Crucibxi Domiui Noslri Jésus Clirisli huuiau|i*iti 9 bcaüssiuiæ cl gloiiosissimæ «cm- •perque Virginia Maria' fcrumlæ integritali , cl omnium sam ioriuu tmiversilaii , sit scmpitertia buts , hoi/or, vif lu * cl- florin ol* omni rrealnrà, etc. •

Die

parlé du culte-que les païens rendaient aux démons , ce qui l’a par conséquent conduit, sans peine, à faire-mcntion, non-seulement de l’adoration incommunicable rendue au Dieu unique, qui « ne donnera pas sa gloire à un autre, » mais encore de l’honneur moins grand qui peut être rendu aux créatures sans péchés, tant en ce qui regarde celui qui le rend que celui qui le reçoit. La construction de la phrase n’est pas plus difficile dans l'original grec que dans d’autres auteurs où on la trouve ; et nous n’avons pas à nous étonner si , chez un écrivain dont le style n’est pas sqigné^dcux mots peuvent être employés pour exprimer rendre un culte, mots dont l’un regarde les anges, et l’autre pas.

Voici comment le docteur Burton explique ce passage : « Dans sa Medulla théologien Putrum, qui parut en 1605, Scultet, théologien protestant de Heidelberg, a donné un sens tout à l'ait’ diiïéfent à ce passage; au lieu de faire rapporter le mot « armée » aux mots « nous honorons , » il le joint avec « nous a appris. » Voici donc comment ces paroles seraient rendues : a Mais nous adorons Dieu et le Fils qu’il nous a envoyé- et qui nous a aussi appris ces vérités, et l’armée des autres bons anges que nous honorons, » etc... Cette interprétation est adoptée et défendue assez longuement par l’évêque Bull, par Étienne LeMoyne, et même le bénédictin Le Nourry suppose que saint Justin veut dire que Jésus-Christ nous a appris, à no pas adorer les mauvais anges, en môme temps qu’il nous a instruit de l’existence des bons. Crabe, dans son édition de X Apologie de saint Justin, imprimée en 1703, adopte une autre interprétation, qui avait été proposée auparavant par Le Moyne et par Cave. Il lie aussi le mot armée avec le mot appris, et voudrait nous faire rendre ainsi le passage : «... et le Fils qu’il nous a envoyé et qui nous a appris ces vérités, ainsi qu’à ttmnée des autres anges, » etc... On pouvait bien penser que Langus, qui a publié une traduction latine de saint Justin, en 1565, adopterait l’une de ces interprétations, ou au moins lierait le mot armée avec « a appris ces vérités. » Ces deux interprétations sont certainement ingénieuses, et ne sont peut-être pas opposées à la construction littérale des mots grecs ;mais je ne puis dire qu’elles soient satisfaisantes, et je ne serais pas surpris que des écrivains

catholiques romains les regardassent comme des tentatives forcées, faites pour éluder une difficulté. Si les mots enfermés dans les crochets étaient supprimés, tout le passage renfermerait certaine- • ment un fort argument en faveur de la Trinité; mais tels qu’ils sont placés, les écrivains catholiques romains les citeront naturellement pour prouver le culte des anges. Il se présente néanmoins une difficulté; c’est que le passage, construit de cette façon, prouve trop. En réunissant les anges aux trois personnes de la Trinité, comme objets d’adoration religieuse , il semble aller même au delà de ce que les catholiques romains eux-mêmes soutiennent touchant le culte des anges. Leur distinction si connue entre le culte de Latrie et celui de Dutle disparaîtrait entièrement, et la difficulté sentie par l’éditeur bénédictin semble avoir été aussi grande, que sa tentative pour l'expliquer est vaine, quand il écrivit cequi suit : « C’est en vain que nos adversaires nous objectent la - ■ double expression : nous vénérons et nous adorons; car la première s’applique aux anges mêmes, eu égard à la différence qui existe entre le Créateur et la créature ; mais la dernière ne peut aucunement s’appliquer aux anges. » Cette phrase demande des concessions, que ^on ne doit attendre d’aucun adversaire ; car si l’un des deux termes nous vénérons et nous adorons peut s’appliquer aux anges , il est déraisonnable de soutenir que l’autre ne doive pas s’y appliquer aussi. Cependant il est possible que ce passage puisse s’expliquer do façon à admettre une distinction de ce genre. Les interprétations de Scultet et de Grabe n’ont pas rencontré beaucoup de partisans, et, en somme, je serais assez porté à conclure que le membre de phrase qui se rapporte aux anges a une liaison particulière avec ces mots : nous leur rendons un honneur raisonnable et vrai ’.

L’on a proposé deux grandes altérations du texte ; l’une consisterait à transporter après les mots : nous leur rendons un honneur, le membre de phrase qui crée la difficulté, et l’autre, à substituer arpjTnyôv (commandant) à <rrpr ov (armée).

Le docteur Burton continue ainsi : « Saint Justin, comme je l’ai fait remarquer, défend les chrétiens contre l’accusation d’a-

* Te*. Trio., pp 16, 17, 18.

théisme ; après avoir dit que les dieux qu'ils refusent d’adorer ne sont pas des dieux, mais des démons, il fait connaître les êtres qu’adorent les chrétiens. 11 nomme le vrai Dieu , qui est la source de toute vertu , le Fils , que Dieu a engendré , les bons esprits , qui exécutent les ordres de Dieu, et le Saint-Esprit. Nous rendons i ces êtres, dit-il, tout le culte, l’adoration et l’honneur qui leur sont dûs, à savoir, l'adoration où l’adoration est due, et l’honneur où l’honneur est dû. Les chrétiens étaient accusés de ne pas adorer de dieux , c’est-à-dire de me pas reconnaître d’êtres supérieurs. Saint Justin démontre que cela est si loin d’être vrai, qu’ils reconnaissent même plus d’un ordre d’êtres spirituels. Ils rendent au vrai Dieu un culte divin , et ils croient aussi à l’existence de bons esprits qui ont des titres à leur honneur et à leur respect. Si le lecteur veut examiner le passage dans son ensemble, il verra peut-être qu’il n’y a rien de forcé à restreindre ainsi le sens des mots vénérer, adorer et honorer, à certaines de ses parties respectivement. Il peut sembler étrange que saint Justin ait cité les esprits, messagers de Dieu , avant de parler du Saint-Esprit ; mais l’explication de cette difficulté pèse sur les catholiques romains aussi bien que sur nous. Nous pouvons peut-être adopter l’explication de l’évêque de Lincoln, qui dit : « J’ai quelquefois pensé que dans ce passage les mots et l'armée équivalent à avec i armée, et que saint Justin pensait à l’état glorieux de Jésus-Christ , lorsque , entouré de l’armée des cieux, il viendra juger le monde. » L’évêque de Lincoln cite ensuite plusieurs passages de saint Justin, où il est parlé du Fils de Dieu comme étant servi par une compagnie d’anges. Si donc cette idée était dans l’esprit de sajnt Justin, elle peut expliquer pourquoi il a parlé des anges immédiatement après le Fils de Dieu plutôt qu’après le Saint-Esprit , comme l’aurait demandé un ordre plus naturel et plus convenable '. »

Ce passage est d’autantplus remarquable qu’il ne permet pas de nier qu’il y eût, à cette époque, un culte des anges, dont parle saint Paul, culte juif et gnostique, que l’Église a entièrement réprouvé.

Page ' 19-2 1 .

Aprèsles prérogatives des souffrances corporelles ou du martyxe, venaient dans l’appréciation de la primitive église celles de la pureté du corps ou de la virginité, autre fur me du. principe général que je mets ici en lumière. « La première récompense , dit saint Cyprien en s’adressant aux vierges, est pour les martyrs, qui ont le centuple ; la seconde est pour vous , qui aurez soixante pour un •. » Les écrivains antérieurs au concile de Nicée reconnaissent d'un consentement unanime l’état et le mérite de la virginité. Athénagore, l’un d’eux, lui accorde, sans hésiter, le privilège d’être en communion avôc Dieu : « Vous en trouverez beaucoup parmi nous, disait-il à l’empereur Marc-Aurèle, vous en trouverez de l’un et l’autre sexe , qui ont vieilli dans l’état de virginité , espérant par là être dans une plus étroite union avec Dieu ’ . »

Parmi les nombreuses autorités que l'on pourrait citer, je me bornerai à un seul ouvrage, parfait en lui-même , et recoroman - .dable par son auteur. Saint Méthode fut évêque et martyr dans les dernières années de la période qui précéda le concile de Nicée ; on le regarde comme le théologien de son siècle doué du talent le plus varié'. Son instruction, l’élégance de son style, son éloquence, sont bien connus *. L’ouvrage en question, le Convivium Virginum, est un entretien auquel dix vierges prennent part successivement pour louer l’état de vie auquel elles ont été spécialement appelées. .. Je ne nierai pas que cet entretien ne contienne certaines choses qui choquent étrangement les sentiments d’un siècle formé sur des principes dont le mariage est la base. Mais le seul point qui nous intéresse ici , c’est la doctrine de cet entretien. Parmi les interlocuteurs de ce colloque , trois au moins sont des personnes réelles,

' De Hab. virg., 12.

• Àthenag., Lcg„ 33. .

5 Lumpér, Hist.y t. XIII, p. 430. 4 k. /,

qui vivaient avant le temps de saint Méthode : sainte Thècle, que la tradition associe à saint Paul, est l’une d'elles, ainsi que Marcelle, regardée, dans le Bréviaire romain, comme ayant été servante de sainte Marthe. On rapporte que ce fut cette femme qui s’écria : « Bienheureux le sein qui t'a porté, etc.... Elle est considérée comme ayant été servante de Jésus-Christ avant de servir sainte Marthe. Marcelle ouvre l’entretien en parlant du développement gradué de la doctrine de la virginité , selon les dispensations divines; Théophile, qui prend ensuite la parole, s’étend sur la sainteté du mariage, à laquelle la gloire particulière de l’état de virginité ne nuit pas. Thalie disserte sur l’union mystique qui existe entre Jésus-Christ et son Église , et sur le septième chapitre do la première Épltre aux Corinthiens; Théopâtre parle du mérite de la virginité; Thaluse exhorte à garder ce don avec soin ; Agathe montre la nécessité des autres vertus et des bonnes œuvres , en vue delà gloire de leur profession particulière; Procille vante la virginité comme le moyen particulier de devenir épouse de Jésus- Christ; Thècle en parle comme du grand guerrier qui combat dans la lutte entre le ciel et l’enfer, entre le bien et le mal , et Üomnine explique la parabole de Joathamau chapitre IX des Juges. Vcrtue, qui, dès le commencement, a joué le râle principal dans l’entretien, clùt la discussion en exhortant à la pureté de l’âme; après quoi, les autres lui répondent par un hymne à Notre-Seigneur, l’Epoux de ses saintes.

Il est digne de remarque que saint Méthode parle clairement de la profession de virginité comme d’un vœu. « J’expliquerai, dit l’une de ses saintes femmes , comment nous sommes consacrés au Seigneur. Ce qui est ordonné au livre des Nombres, de faire un grand vœu , démontre le point sur lequel j’insiste avec étendue, que la chasteté est le plus grand de tous les vœux'.» Saint Méthode n’est pas le seul des Pères qui ait tenu ce langage avant le concile de Nicée. « Que l’on mette au nombre des bigames, dit le concile d’Ancyre au commencement du quatrième siècle, ceux qui ont fait vœu de virginité et qui renoncent à leur profession. » Ter-

1 Gallanil, t. III , ]>. 700.

tuilier! parle de ceux qui sont « mariés à Jésus-Christ, » et dit que le mariage renferme un vœu ; puis il ajoute : « Vous lui avez promis ( sponsasti ) le temps de l’Age mûr. » Avant d’avoir traité d'une manière expresse du vœu de continence, Origène parle de « vouer son corps à Dieu » par la chasteté; et saint Cyprien fait mention « des vierges de Jésus-Christ, qui lui sont consacrées et qui sont destinées à sa sainteté. » Il dit ailleurs : « des membres consacrés à Jésus-Christ et voués à jamais par une vertueuse chasteté à la continence. » Eusèbe enfin parlé de ceux « qui se sont consacrés corps et âme à une vie pure et sainte ’. »

De b Médiation de b sainte Vierge.

Les prérogatives spéciales de sainte Marie, la Vierge des Vierges, • sont intimement liées à la doctrine de l’Incarnation elle-même, dont nous nous sommes d’abord occupés. On sait bien que ces prérogatives ne lurent pleinement reconnues que postérieurement dans le rituel catholique; cependant elles n’étaient pas chose nouvelle dans l’Eglise, et n’étaient pas étrangères à ceux qui les premiers ont enseigné l’Évangile. Saint Justin, saint Irénée et autres ont avancé, d’une manière précise, que non-seulement la sainteVicrge remplit une charge, mais qu’elle a été agent volontaire , et quelle a eu sa part dans l’œuvre de la rédemption, de ménie qu’Ève avait agi comme instrument et avec sa responsabilité dans la chute d’Adam. Ges Pères ont enseigné que comme la première femme aurait pu fuir le démon et ne l’avait pas fait, ainsi l’Economie Divine eût été entravée, si Marie se lut montrée désobéissante gu incrédule au message de l’ange Gabriel. On peut certainement établir un parallèle entre a la mère des vivants » et la mère du Rédempteur, en comparant les premiers chapitres de l’JÉcri —

• Rouili. Retiq., !. III, p. 414. — Tertull., Je Virg , vol. XVI cl U. — Orig., in N'uln., Hntp, 24, 2. — Uypricn., E|>, 4, |>. 8; rd.'Fell., F.p. 02, p. 147. — Eiucli.,

Y. — Conu,, IV, 20. *

ture avec les derniers. Nous avons fait observer précédemment que le seul passage où le serpent soit directement identifié avec le malin esprit , se trouve dans le douzième cliapitre de l’Apocalypse. Eh bien, il est digne de remarque, que cette identité, quand on l'admet , se présente dans le cours d’une vision où « une femme a le soleil pour vêtement , et la lune sous ses pieds. » Ainsi deux femmes sont mises on contraste l'une avec l’autre. En outre, de même qu’il est dit dans l’Apocalypse : « Le dragon fut irrité contre la femme et s’en alla faire la guerre au reste de sa postérité , » ainsi la Genèse renferme cette prophétie J’établirai l'inimitié entre toi et la femme, entre sa race et la tienne. Elle t’écrasera la tête , et tu chercheras à la mordre au talon. » L’inimitié devait donc exister, non-seulement entre le serpent et la postérité de la femme, mais aussi entre le serpent et la femme elle-même ; et ici encore il y a concordance entre ce passage et la vision de l’Apocalypse. S'il y a donc quelque raison de penser que le mystère dont il est question à la fin de l’Apocalypse se rapporte à celui dont parlent les premières pages de l’Écriture , et que la femme dont il est fait mention dans les deux passages soit une seule et même femme , elle ne peut être autre que la sainte Vierge, qui nous fut ainsi désignée d’une manière prophétique aussitêt après la transgression d’Ève.

Nous devons cependant moins nous appliquer à interpréter l’Écriture sur ce sujet , qu’à examiner ce qu’en disent les Pères. Voici comment parle saint Justin : a Ève étant vierge et pure, a produit la désobéissance et la mort, pour avoir écouté las discours du serpent ; mais la vierge Marie, pleine de foi et d’allégresse, répondit, quand l’ange Gabriel vint lui annoncer l’Incarnation ; a qu’il me soit fait selon votre parole 1 . » Tertullicn dit : attendu qu’Ève crut le serpent, et Marie l’ange Gabriel, .« le mal qu’Éve a produit par sa crédulité, Marie l’a réparé par sa foi » Saint Irénée parle d’une manière plus explicite encore : « De même qu’Ève , dit-il , fut séduite par les discours de l’ange au point de s’éloigner de Dieu, après avoir transgressé ses ordres, ainsi Marje, s’étant montrée soumise à

1 Tryphon., 100.

• Hesurr. Caro., 17.

la parole divine, accepta le discours d’un ange jusqu’à posséder Dieu dans son sein. De même que l’une se laissa séduire au point de s’éloigner de Dieu , l’autre se laissa persuader d’obéir à Dieu ; de manière que la vierge Marie put devenir l’Avocate (Consolatrice) de la vierge lève, et ainsi le genre humain, condamné à la mort à cause d’une Vierge, put être sauvé par une Vierge. La désobéissance d’une Vierge fut contre-balancée • par l’obéissance d’une Vierge. » Il dit ailleurs : « De même qu’en désobéissant,

Ève devint une cause de mort pour elle et pour tout le genre humain , ainsi en obéissant et en mettant au monde l’Homme prédestiné, tout en demeurant vierge, Marie devint une cause de salut, non-seulement pour elle, mais encore pour tout le genre humain...

Le nœud formé par la désobéissance d’Ève, fut délié par l’obéissance de Marie, car ce qui avait été lié par l’incrédulité d’Ève, fut délié par la foi de Marie '. » Telle est la doctrine qui fut reçue dans l’Église après le concile de Nicée.

L’histoire du troisième siècle nous fournit un exemple bien connu de l’intervention de la sainte Vierge, remarquable par les noms des deux saints qui furent , l’un l’occasion , et l'autre l’historien de cette intervention. Saint Grégoire de Nysse, né en Cappadoce, dans le quatrième siècle, rapporte que dans le siècle précédent, son homonyme, l'évêque de Néocésarée, surnommé le Thaumaturge, reçut dons une vision, très-peu de temps ' . avant d’être appelé à la prêtrise , un symbole <jui existe encore, des mains de la sainte Vierge, assistée de saint Jean, qui le lui communiqua. Voici comment le fait est raconté. Saint Grégoire le Thaumaturge examinait avec une attention profonde la doctrine théologique que les hérétiques de l’époque travaillaient à corrompre : a II passait la nuit à méditer, dit son homonyme de Nysse, quand un être lui apparut qui semblait avoir une forme humaine ; il paraissait âgé, et portait des vêtements qui lui donnaient un air de sainteté ; son maintien gracieux et l'ensemble de sa tenue avaient quelque chose de vénérable. Étonné à cette vue, saint Grégoire sortit promptement de son lit, lui demanda qui il était, et

* Mot. 111, 2-2, S 4, ». 19.^

pourquoi li venait; mais èc personnage, calmant d'une voix douce le trouble de son âme, lui dit qu’il lui apparaissait par ordre de Dieu an sujet de ses doutes, afin de lui révéler la vérité de la foi orthodoxe; ù ces mots saint Grégoire prit courage et le regarda avec un mélange de crainte et de joie. Le personnage étendit la main en avant, et montra du doigt quelque chose qui était de côté; saint Grégoire suivit la main de ses regards, et vit en face de la première personne, une seconde apparition, sous la forme d’une

femme, qui avait quelque chose de plus qu’humain Ses

yeux ne purent bientôt plus supporter l’éclat de cette apparition ; il entendit alors les deux personnages converser sur l’objet de ses doutes. Il acquit ainsi non-seulement une connaissance exacte de la foi, mais il apprit aussi qui étaient les deux interlocuteurs, car ils s’adressaient l’un à l’autre eh s’appelant par leur nom. On rapporte que saint Grégoire entendit la personne qui avait l’apparence d’une femme ordonner à saint Jean i Évangéliste de découvrir au jeune homme le mystère de sainteté. Celui-ci , après avoir répondu qu’il était prêt à se conformer, en ce point , aux vœux de la «Mère de Notre-Seigneur, » énonça une formule de foi nette et complète ; puis la vision disparut. Saint Grégoire, de son côté, mit aussitôt par écrit cet enseignement des messagers divins, s’y conforma à l’avenir dans ses prédications, et légua à la postérité, comme un héritage, cet enseignement divin par lequel son peuple a été instruit jusqu’à ce joür , et préservé de toute atteinte de l’hérésie. » L'historien continue à faire connaître le symbole révélé à saint Grégoire. « Il y a un seul Dieu, père du Verbe vivant, n etc. • . . . Bull, après l’avoir cité dans son ouvrage sur la foi de Nicée, fait allusion à cette histoire de son origine, et ajoute : a Personne ne croira impossible qu’une pareille fortune ait pu arriver à un homme dont toute la vie est remarquable par des révélations et des miracles, ainsi que tous les écrivains ecclésiastiques qui ont parlé de lui (et qui n’en a lias parlé?) l’attestent d’une voix unanime *. »

Il est remarquable que saint Grégoire de Nazianze rapporte un

* Nj««„ Opp., t. li, p. 977. r

■ Def.r.N., ü, IS.

exemple lie ['intercession du la sainte Vierge, plus frappant encore que celui-ci, et du môme temps que la vision de Grégoire le Thaumaturge; mais le récit de ce fait est accompagné de méprises qui àilaiblisscnt sa force comme preuve de la croyance, non pas du quatrième siècle où vivait saint Grégoire le Thaumaturge, mais du troisième. Il parle d’une femme chrétienne qui avait eu recours à la protection de la sainte Vierge , et avait obtenu la conversion d’un païen qui avait essayé de l’influencer par l’art de la magic. Tous les deux furent martyrisés.

Dans ces deux exemples, la bienheureuse vierge Marie nous apparaît particulièrement avec le caractère de Patronne ou de Consolatrice, que saint Irénécet les autres Pères lui attribuent, et sous lequel l'Église du moyen âge nous la montre. — C'est une mère pleine d’amour qui est invoquée par ses enfants.

Spécimens tic Science Thcologujuc* {

On observera que dans tout ce que nous avons cité jusqu'ici de l’Église anténicécnne, il n'existe pas de preuve qu'il y eût ajors une théologie, c’est-à-dire une suite de propositions déduites les unes des ■ autres, et dont on avait formé un système de doctrines. Quoique la série des vérités divines partit de l’Incarnation et de la Résurrection pour arriver aumérite du Martyre, à la sainteté des Reliques, à l’intercession des Saints, à l'excellence de la Virginité, et aux prérogatives de la Sainte Vierge, il n’y avait cependant pas de preuve bien claire, que ceux qui enseignaient ces doctrines entendissent établir entre elles une connexité rigoureuse. Ainsi , je ne connais aucun passage où le culte religieux des reliques soit lié d'une manière précise à la doctrine de la Résurrection, qui lui sert indubitablement de point de départ. Cela peut faire naître une objection. L’on peut dire que, dans une intention particulière, nous lions ensemble certaines opinions ou certaines pratiques, qui, bien que mêlées à d’autres dans la primitive Église, ne se trouvent ensemble qu'accidentellemcnt et sans qu’il existe de liaison entre

elles. On peut prétendre en outre, qu’il y a dans les documents ou l’histoire de cette époque , beaucoup de choses qui ont une portée contraire; que les Pères parlent aussi contre les idoles, et contre l’invocation des anges; que quelques-uns d’entre eux ont avancé des propositions qui sentent l’hérésie ou la philosophie païenne; et qu’en les réunissant toutes, nous pourrions former contre les doctrines catholiques un enchaînement de témoignages aussi imposant qüe celui invoqué cri leur faveur. *

Mais c’est mal comprendre la portée de notre argument, qui ne se propose que de déterminer si certains développements, qui se firent par la suite et qui existent, ne trouvent pas, dans les temps primitifs, un appui suffisant pour qu’il nous soit permis de déclarer qu’ils sont de vrais développements et non des corruptions. Quand on pourra invoquer des développements existants qui leur sont opposés , et qu’il s’agira de savoir s’ils sont aussi de vrais développements ou des corruptions , alors il- sera temps, alors il sera juste de tenir compte des exemples contradictoires qui apparaîtront. De plus , s’il ne s’agit que d’une hypothèse qui n’a jamais été réalisée , et à laquelle on ait recours pour expliquer d’une manière plus logiquè que ne le fait le symbole catholique, toute la masse des témoignages qui précèdent le concile de Nicée, cette hypothèse aura son poids, quoiqu’elle ne repose sur aucun document historique. Mais ce n’est pas là le cas. Des expressions hétérodoxes recueillies çà et là, à l’usage des Sabelliens ou des Unitairiens, ou qui passèrent plus tard aux Ariens ou aux Platoniciens, des arguments ad hominem, des assertions de controverse, des omissions de pratique , le silence dans l’enseignement public, et autres choses semblables, les seules que l’on puisse alléguer, ne formeront pas un système. Elles sont, pour me servir d’une expression familière, « une corde faite avec du sable,» et non un enchaînement de témoignages ; chacune d’elles sé soutient par ellemême, et a une indépendance qui exclut toute chance d'assimilation ou de réunion. D’un autre côté, les anticipations catholiques dont nous avons donné des exemples font partie d’un tout ; elles ont des attractions innées les unes pour les autres, et l’événement a prouvé que ces attractions sônt réelles. Ainsi , ce n’est pas un pa-

radoxe de dire , lors môme qu’elles se trouveraient en plus petit nombre que celles qui leur sont opposées, qu’elles seraient la règle, et que le grand nombre formerait l’exception ; car elles ont un principe d’homogénéité et tendent à être quelque chose ; tandis que les autres doivent être simplement des accidents et des erreurs, parce qu’elles n’ont pas de sens , et n’aboutissent à rien.

Cependant il y a en réalité une preuve évidente de la formation, dès le commencement, d'une théologie dans le Christianisme, théologie fondée sur les vues mêmes du rapport dé la Matière à la Dispensation Évangélique , que nous avons mis plus haut en lumière, quoique cette théologie ne s’étendit pas, dans les premiers siècles, à tous les développements qui ont déjà été signalés sous leur aspect populaire et religieux. Pour montrer ceci clairement , jet citerai un article qui a paru dans une Revue il y a quelques années 1 sur les épitres de saint Ignace.

« Des controversistes s’imaginent, y est-il observé, que, quoiqu’ils n’aient jamais lu ni saint Clément, ni saint Ignace, ni au-, cun autre Père avant eux , ils sont tout aussi en état d’interpréter les mots lit tiupyia ou 7rpotfopâ que s’ils connaissaient bien ces Pères et les autres. Combien ils jugent différemment dans les autres sujets ! Qui n’admettra , le cas de la théologie excepté , que l’expérience ne soit une condition importante pour faire comprendre la distinction des choses, ou pour découvrir leur force et leur tendance? En politique, l’homme d’État qui a do la sagacité touche à un événement, insignifiant en apparence, ou dont on n'avoue pas l’importance ; il s’empresse de déclarer qu’on ne doit pas le regarder comme une petite affaire, et on le croit. Pourquoi? Parce qu’on sait qu'il est instruit dans le langage de l’histoire politique, et qu’il est versé dans les événements du monde. De même, celui qui fait de l’anatomie compararée trouve un petit os, et, à sa vue, il décide sans hésiter la forme, les mœurs et l’âge de l’animal auquel cet os a appartenu. Que dirions-nous à l’auditeur ignorant qui contesterait l’exactitude de son assertion , et voudrait argumenter contre lui? Cependant, n'est-ce pas précisément ce que

v*. ' 4 tJ. • ... . ...

*■ Brit'hU Crjtic, janvier 1839, p. 57-74.

Digitiz

font les demi-savants, ou moins encore que des demi-savants en théologie? Quand des personnes qui ont consacré leur temps à l’étude des Pères reconnaissent une doctrine catholique dans une phrase ou un mot de saint Clément ou de saint Ignace, ces controversistes objectent que le rapport entre la phrase et la doctrine n’est pas clair pour eux , et ne veulent accorder au jugement du tjiéologicn expérimenté rien de plus qu’à celui d’un homme ordinaire. Ou encore, il n’est assurément pas besoin de prouver d’une manière formelle que la sympathie et la même tournure d'esprit contribuent à rendre capable de pénétrer la pensée d’un écrivain. Ses expressions et le ton de son style , qui ne sont rien pour tel • homme , diront beaucoup à tel autre ; l’un passera dessus sans y foire attention ; l’autre s'y arrêtera, et ne les oubliera jamais. Voilà la différence qu’il y a entre lire ce Père des temps apostoliques avec ou sans la connaissance du langage tliéologique. »

Après avoir cité différents passages de saint Ignace, l’écrivain continue :

« Ü y a dans ces extraits un grand nombre d’expressions remarquables que celui qui étudie la théologie catholique reconnaîtra seul , et tout de suite , comlnc appartenant à cette théologie , et comme ayant un rapport particulier aiix hérésies qui en sont les corruptions. 11 comprendra des phrases et des mots comme ytwzit ■/.ii «yjjvuTOî, — iv «opxi •/evo/uvof 6eoç, — ex Mxpia; xai tx OcoO , — T.ifinT'X xai àitaéx;, — ùyjiovat , — joparcç, Si ripât opxréç, — zsUtot SxOfMifti yr/opevo; , — <rapy.o<popo{ , — 7ii0o; roi Osai , tandis qu’un autre passera dessus sans les entendre. Il verra que ce sont des expressions dogmatiques, et il se trouvera chez lui en les méditant.

«Prenons, par exemple, les mots i«Wo; Svépomo;, homme parfait. Au commencement du quatrième siècle, il y avait une hérésie qui ne fut , en réalité, que la reproduction de l’erreur des Docètcs, qui vivaient au temps de saint Jean. Cette hérésie enseignait que Notre-Seigneur n’était réellement pas un homme comme les autres hommes, et qu’il n’avait pas une âme intelligente; elle allait jusqu’à dire qu’il n’avait pas même un corps réel. Telle fut la doctrine des Apollinaristcs , contre laquelle les catholiques protestèrent en maintenant que Jésus-Christ est un homme parfait

<TcXeto 4 >. Cêtlc expression fut leur symbole particulier contre cette hérésie, comme nous le voyons par le symbole de saint Athanase, un homme parfait , formé d'une âme raisonnable et de chair humaine. Les Apollinarrstcs contestèrent ce point; ils soutenaient qu’il était impossible à une seule et même personne de réunir en elle deux cires parfaits, Sôo rhux, et que puisque Noire-Seigneur était Dieu parfait, il ne pouvait être homme parlait. Ce fut là le point sur lequel roula la controverse, et il est traité comme tel, entre autres, par saint Athanase, saint Grégoire de Nazianzc, saint Épiphanc, saint Léonce et saint Maxime.

« On comprend d’autant mieux l'importance du mot parfait, qu il sè trouve dans I03 symboles de cette époque. Nous avons déjà fait mention de celui dc r saint Athanase ; de même, une profession de foi attribuée à saint Ambroise par Théodoret , parle de Notre-Seigncur Jcsus-Christ, qui, dans les derniers temps , s'est incarné, et a pris en lui une. humanité parfaite, formée d'une âme raisonnable et d‘un corps, en sqrle qu'il s’est fait une union ineffable de deux natures parfaites, etc. Dans un symbole de Pclage, qui fut orthodoxe sur ce point, nous trouvons que ion ne doit pas considérer comme croyant en la :/ ici ni té ou en l’humanité du Fils de Dieu ceux qui ne reconnaissent en lui qu’un Dieu imparfait et un homme imparfait. Jean d’Antioche, dans ses explications à saint Cyrille , avoue que Notrc-Scigneur est Dieu parfait et homme parlait, formé d'une âme raisonnable et d'un corps.

« L’expression homme parfait se rattachait donc à la manière dogmatique de voir dans l’Église catholique au quatrième et au cinquième siècle. Comme nous l’avons vu dans un passage précédent, saint Ignace se servit aussi de cette expression : J'endure tout, dit-il, ainsi que celui qui s’est fait homme parfait m’en rend capable. Id donc, nous trouvons, d’une part, dans saint Ignace, un mot que l’on ne peut guère dire être tiré de l’Écriture , un mot qui n’est pas conforme aux sentiments des écoles modernes, quin’est pas nécessité par le contexte, qui a l’air d'üne expression dogmatique, qui convient parfaitement pour combattre les erreurs existantes, et qui se trouve dans un ouvrage qui combat des hérésies' de différentes sortes. D’autie part, nous voyons que ce mot devient

• 4 t . a **kük à '*> t»»

incontestablement, et d’une manière apparente, une expression dogmatique dans le quatrième siècle. Pouvons-nous douter que ce mot n’ait aussi une valeur dogmatique dans saint Ignace? ou , en d’autres termes, pouvons-nous douter que la manière d’écrire de saint Ignace ne soit pas d’accord avec la théorie moderne qui prétend que les sentiments ou les bonnes mœurs sont tout en religion , et que les symboles formels sont choses superflues ou des embarras?

« Prenons un autre exemple : saint Ignace parle de ceux qui blasphèment Jésus-Christ en ne confessant pas qu’il s’est fait chair (otxpMyipov) . Ce mot a un caractère dogmatique qui ressort à la première lecture de ce passage , et iL fut employé d une manière notoire avec le même sens , dans les controverses qui eurent lieu par la suite. Saint Clément d’Alexandrie, saint Athanase, et les empereurs Valentinien, Valens et Gratien , dans leurs confessions, l’employèrent avec la même signification. On s’en servit également dans les controverses contre les Apollinaristes et les Nestoriens; les catholiques l’employèrent aussi contre Nestorius , qui affirmait que Notre-Seigneur n’était pas 0*o? o-apxoÿôpo? , mais âvdpiemt Otoyip 0Î ; enfin les Apollinaristes s’en servirent dans le même sens en vue d’imputer aux catholiques une croyance qui était réellement celle de Nestorius.

« De plus , Nestorius soutenant, après les Cérinthiens et autres Gnostiques primitifs, que le Fils de Dieu était distinct de Jésus- Christ, en tant qu’homme, comme si Jésus-Christ avait une existence ou une personnalité séparée, les catholiques, entr’autres arguments conclusifs contre l'hérésie, se servirent de cette phrase: que Dieu est ne et a souffert sur la croix, et que la bienheureuse Vierge est 0 «ot<>x<>{ , la Mère de Dieu. D’un autre côté, nous avons à peine besoin de dire que de telles phrases , au jugement de la religion de notre temps, sont considérées à la fois comme incorrectes et malséantes. Nous n'avons pas à faire ici l’histoire de la controverse, et à montrer l’exactitude et la nécessité de ces expressions. La dernière se trouve dans Origène ; et de plus , ce Père se livre à des recherches pour découvrir sa signification réelle, circonslânce remarquable qui montre que, à cette époque, ce mot

était usité ; car nous ne faisons pas de recherches sur ce que nous avons inventé. Saint Alexandre , saint Grégoire de Nazianze , saint Athanase, et, ainsi que plusieurs auteurs le pensent, saint Denys, s’en sont servis. Quant à la première phrase, saint Irénéc parle de la Descensio in Mariam de Notre-Seigneur ; Tcrtullien , de sa venue in vulvam de vulvâ carnem participaturus; ou des Dei passioncs, Dei interemptores. Saint Athanase parle du <r£>p. O.oti, et de l’obligation de lui rendre un culte, qui en découle. Saint Athanase, à la vérité, ainsi qu’on le sait, fait des objections à la phrase , Dieu a souffert , dans le sens où s’en était servi Apollinaire, selon qui ©sôç signifiait 0 £ot>is; mais on ne peut contester que cette phrase était reçue et employée dans l’Église catholiqué. Revenant maintenant à saint Ignace , nous trouvons cette expression dans un passage de ses lettres, cité plus haut. Il se dit être un disciple de la niQo; toC SmC. U dit de même que Notre-Seijrjneur Jésus-Christ fut conçu dans le sein èxvayopnbit , par la Vièrge Marie. Est-ce là le langage de l’école moderne? ne ressemblc-t-il pas plutôt à celui de l’Église catholique ? »

L’auteur de l’article de la Revue dit, après avoir ajouté d’autres exemples : a Nous dépasserions les bornes d’une revue, si nous voulions faire ressortir entièrement tout ce que ce Père apostolique nous fournit en faveur - de la doctrine catholique. Si quelque théologien publiait le texte de ses Épltrcs en l’accompagnant des commentaires que les Pères nous ont donnés sur elles , il rendrait un bien grand service. Ce n’est guère trop s’avancer que de prétendre que l'on peut découvrir dans ces Ëpltres presque tout le système de la doctrine catholique , du moins en esquisse , pour ne pas dire qu’il est complet dans certaines de ses parties. Il y a, à la vérité, une ou deux lacunes remarquables, qui semblent destinées à nous prouver qu’elles n’ont pas été altérées; car, dans un siècle postérieur, ces lacunes dussent certainement été remplies. La principale consiste dans les rares indices que ces Épitres nous offrent de la doctrine catholique de la Trinité et de la régénération baptismale, qui n’étaient pas des sujets de controverse au temps de saint Ignace- Mais , après avoir tiré toutes les déductions de l’état complet de son système thcologique, examinons

ce que renferment ces sept courtes ' Épitres. Nous y trouvons, en premier lieu, le principe de la foi dogmatique; ensuite la doctrine de l'Incarnation , définie d’une manière presque aussi théologique quelle l’est dans les quatrième et cinquième siècles; puis, à l’aide de l’Eucharistie, celle de la dissémination d’une nature nouvelle et divine dans la race déchue d’Adam. Plus loin, nous y lisons l’origine divine et le dovoir du régime épiscopal ; l’autorité divine de l’éyéque , comme représentant de notre Créateur et Rédempteur invisible ; la doctrine des trois ordres, celle de l’unité, celle de la catholicité de l’Église ; le système diocésain; le crime de s’en rapporter au jugement particulier en matière de foi ; ce qui peut être appelé le caractère sacramentel de l’unité; le pouvoir qu’ont les évêques d’administrer le sacrement de l’ordre ; leur autorité pour toutes les nominations ecclésiastiques, et l’importance de la prière en commun. A toutes ces doctrines on pourrait ajouter l’éloge implicite que saint Ignace fait de la virginité, l’appui qu’il donne implicitement à la résolution de pratiquer cette vertu. Selon toute apparence il a admis aussi ce qu’on a nommé depuis Disciplina Arcani, ce qui fut appelé Limbus Pàtfum, l’observation du dimanche, et le mérite des bonnes œuvres. Il a reconnu aussi que la grâce est inhérente, et non extérieure, aux conciles ccolésiastiques , que les saints se souviennent de nous dans le ciel, ou au moins, qu'ils nous obtiennent des bienfaits, et que nous entretenons une communion avec eux durant la vie et après la mort. Son aversion du Judaïsme, et la condamnation qu’il en fit, ne sont pas choses moins importantes pour jeter, par contraste, de la lumière sur tout ce qui a été dit. »

« Mais ces Êpitrcs sont-elles pures d’altération? continue l’auteur de l’article; le sont-elles dans leur entier? À l’exception de certaines corruptions ineidentellcs, que rions ne pouvons découvrir maintenant, sont-elles toutes pures? Allons jusqu'à accorder que leur substance renferme ce que saint Ignace a écrit. — Ceux qui le nient , peuvent lutter de leur mieux avec les grandes difficultés où ils se jettent. — Est-il besoin d’un nouveau témoignage pour prouver, que le système catholique , non pas dans son état de germe, à son aurore douteuse, dans ses' tendances,

dans son enseignement implicite,' dans son esprit , dans ses prénotions, mais dans sa forme précise, complète et dogmatique, fut la religion de saint Ignace? Et s’il en est ainsi , où ce saint a-t-il découvert ce système? Comment a-t-il pn perdre, commenta-t-il pu effacer de son esprit le véritable Évangile, si celui-là n’est pas le vrai ? Comment est-il arrivé en possession de ce système, à moins qu’il ne l’ait reçu des Apôtres? On ne sait si l’on doit s’étonner "davantage de son ton précis et décisif, ou du vaste cercle des doctrines qu’il traite. Le dernier point. , cependant , a une force particulière que n’a pas le premier, en ce qu’il met tout à fait hors de doute,' .s’il reste quelque hésitation dans l’esprit, que la concision avec laquelle ses sentiments sont exprimés a donné occasion à •certains théologiens de travailler dessus, et de les torturer pour leur donner un sens conforme aux théories de l’Église anglicane, quoiqu'ils ne l'aient réellement pas. En accordant que , par une pure coïncidence, quelques expressions de scs Épltres aient pu être interprétées de manière à fournir un appui apparent à quelque doctrine postérieure , ou que l’on ait pu donner à quelques mots , comme OvffiacrKpiov ou , un sens qu’ils n’ont eu que plus

tard, il est tout à fait impossible, assurément, que tant de coïncidences aient pu se rencontrer dans un document si court, qu’un si grand nombre de doctrines distinctes qui existèrent plus tard dans . l'Église aient pu accidentellement s’y trouver consignées, et y être exprimées fidèlement par les mots dont on s’est servi plus tard pour les désigner. Ou les Épitres de saint Ignace ont été le document d’après lequel le système de l’Église a été historiquement développé , ce que personne ne soutient , ou le système de l’Eglise est la base d’après laquelle saint Ignace a écrit ses Épitres. »

Nous n’avons qu’à ajouter, touchant une phrase qui est presque au commencement de ce dernier extrait, que quoique l’on trouve -dans saint Ignace certaines doctrines catholiques , «c non pas à leur état de germe, à leur aurore douteuse, dans leurs tendances, dans leur enseignement implicite, dans leur esprit, dans leurs prénotions, mais dans une forme précise, complète et dogmatique, » cependant ses Épitres nous offrent aussi d’autres doctrines* qui so«t tout au plus à Ioûr état rudimentaire, telles, par

exemple, que la doctrine de la sainte Trinité, celle du péché originel ou de la régénération baptismale , comme nous l’avons expressément énoncé dans un des passages ci-dessus.

Nous aurions pu faire mention , dans ce que nous aurons à dire en traitant de la prochaine marque de distinction entre un développement vrai ou faux, de l’aptitude, si je puis l’appeler ainsi, du texte des tèpitrcs de saint Ignace au travail d’un développement subséquent, aptitude qui est aussi des plus frappantes dans les écrits d’autres Pères, tels que saint Athanase et saint Augustin ; mais il nous semble plus naturel de l’avoir fait ici. Voilà donc des preuves que ces développements de doctrines, qui firent plus tard partie du Symbole de l’Eglise, existaient dans les premiers temps du Christianisme, soit dans lp pensée de certains hommes, soit dans la croyance populaire.

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