APPLICATION DE LA CINQUIÈME MARQUE DE FIDÉLITÉ DANS IN
Dans le premier chapitre de cet Essai , nous avons désigné la Suite Logique comme une quatrième marque de fidélité dans un développement, et maintenant nous allons la mettre en lumière d’une manière succincte par l’histoire de la doctrine chrétienne ; c’est-à-dire que je veux donner des exemples d’une doctrine condui- * sant à une autre, de telle sorte que si l’on admet la première, om •puisse difficilement nier la seconde, et qu’on soit dans l’impossibilité d’appeler la seconde une corruption sans que cette imputation rejaillisse sur la première. J'emploie les mots « suite logique » par opposition à ee travail d’incorporation et d’assimilation que nous avons dernièrement passé en revue pour indiquef un développement intérieur de doctrine et de pratique par voie de raisonnement. En conséquence la Suite logique comprendra toute marche de la pensée qui va d’un jugement S un autre, comme, par exemple , par voie de convenance morale, dont les prémisses et la conclusion ne peuvent pas admettre l’analyse. Ainsi , dans l’exem- . pie de Corneille et de ses amis , saint Pierre, dit : « Quelqu’un peut-il refuser de l’eau pour empêcher de baptiser ceux qui ont reçu le Saint-Esprit aussi bien que nous? »
Développements qui naissent de la question de la divinité lie Notre- Seigneur.
Il n’est personne, si peu qu'on ait étudié les ouvrages thëologiques de la primitive Église, qui ne sache que le langage des Pères antérieurs au concile de Nioée sur la divinité de Notre-Seigrteur peut bien plus aisément être concilié avec l'hypothèse dés Ariens, que Celui des Pères qui vinrent après ce concile. Ainsi, saint Justin parle du Fils comme servant le Père dans la création du monde, comme ayant été vil par Abraham , commo ayant conversé avec Moïse au milieu du buisson ardent) comme avant apparu à Josué avant la chute de Jéricho ' ; il et) parle comme d’un ministre et d'un ange, et comme numériquement distinct du Père. De son côté, saint-Glémcnt parle du Verbe * comme de « l’instrument de Dieu , », comme de celui «qui approche lé plus de l’Étre-Supréme, » «comme «du ministre de la Volonté du Père tout-puissant’, i> comme « d’une énergie, pour ainsi dire, ou d’une opération du Père ‘, » et « établi comme l’auteur de tout bien par la volonté du Père tout-puissant.» Le concile d’Antioche , qui condamna Pau! de Samosate, dit que «le Fils apparut aux Patriarches, et conversa avec eux; que quelquefois il est attesté qu’il est ange, d’autres fois Seigneur, et d’antres fois encore Dieu; » que, tandis qu’il «'est impie de penser que le Dieu de l’univers soit appelé un ange, le Fils est l’ange du Père *. » Toutefois les' preuves formelles ne sont pas nécessaires ; si le fait n’eût pas été tel que je l’ai établi, Sandius n’aurait pas attaqué les Pères postérieurs au concile de Nfcée. et Bull n’aurait pas eu à défendre ceux qui l’ont précédé.
Voici l'un des principaux changements qui eurent lieu avec lé temps : Les Pères antérieurs au concile de Nicéc, comme on le
' Kayc’s Justin, p. 59, etc.
• Kaye’s Clemcul, p. 335. • » J ' 4
> »l.id., p. an. . . . . .
« Ibid., p, 342. - • - ■ . ./< '
s Rcl.q. Sacr. ; l, ji, p. 469, 470. ‘ * * ‘
•voit dans quelques-uns des extraits qui précèdent, parlent des visions d’anges que l’on trouve dans l’Ancien Testament, comme étant des apparitions du Fils de Dieu; mais saint Augustin introduisit la doctrine explicite reçue depuis son époque, que c’est par l’intermédiaire des anges que le Fils, qui est présent partout, se manifeste aux hommes. C'était là la seule interprétation que l’on put donner de ce que disent les Pères d’avant le concile de Nicée, dès que la raison commença à examiner la pensée qu’ils avaient voulu rendre. Ils n’avaient pu vouloir dire qu’il était réellement possible de voir le Dieu éternel avec les yeux du corps ; or si l’on avait vu quelque chose , ce ne pouvait être que quelque gloire créée, ou quelqu’autre emblème sous lequel il plaisait au Très-Haut de manifester sa préseneq. Ce que l’on avait entendu était un bruit aussi extérieur à son essence et aussi distinct de sa nature, que les coups de tonnerre ou le son de la trompette qui retentissaient autour du mont Sinaï. Jusqu’à saint Augustin , on ne discuta pas sur ce que pouvaient être ces visions ; la question et la réponse étaient restées sans être développées. Les premiers Pères avaient parlé comme s’il n’y avait pas eu de medium interposé entre le Créateur et la créature, et ils semblaient faire ainsi du Fils éternel le medium ; mais sans avoir déterminé ce que c’était réellement. Saint Augustin pensa , et son opinion fut reçue dans la suite , que ce n’était pas un simple phénomène atmosphérique, ou une impression faite sur les Sens, mais la forme matérielle particulière aux anges pour manifester leur présence, ou bien l’apparition d’un ange sous la forme matérielle dont les esprits bienheureux se revêtent pour se montrer aux hommes. Par suite de cette explication, l'ange du buisson ardent, la voix qui parla à Abraham, et l’homme qui lutta contre Jacob, ne furent plus regardés comme le Fils de Dieu, mais comme des anges dont il avait employé le ministère, et au moyen desquels il avait manifesté sa présence et sa volonté. Ainsi, la controverse avec les Ariens tendit à nous donner une vue plus élevécdes actes de Notre-Seigneur comme médiateur, à nous les faire envisager plutôt sous leur rapport divin que sous leur rapport humain, et à les associer d’une manière plus intime à la gloire ineffable qui entoure le trône de Dieu. L’office de Médiateur ne fut plus déser-
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mais envisagé en lui-méine , connue occupant cette place tout à fait subordonnée, qu’il avait eue autrefois dans la pensée des chrétiens, mais comme une charge assumée par celui qui, quoique devenu homme pour la remplir, était néanmoins toujours demeuré Dieu. Les œuvres et les attributs qui avaient été jusque-là rapportés à l’Économie ou à la qualité de Fils de Dieu, furent simplement attribués à son humanité. Au fur et à mesure qu’avança la controverse, il se manifesta une tendance à contempler Notre-Seigneur dans ses perfections absolues, plutôt que dans sa relation avec la première personne de la sainte Trinité. Ainsi, tandis que le Symbole de Nicée parle du « Père Tout-Puissant , » de « son Fils unique , Notre-Seigneur, Dieu de Dieu , Lumière de Lumière , vrai Dieu de vrai Dieu, » et du Saint-Esprit, « le Seigneur qui donne la vie , » le Symbole de saint Athanase nous dit que « le Père est éternel, le Fils étemel, et le Saint Esprit étemel, » que «l’un n’a pas existé avant ou après l’autre, et n’est ni plus ni moins grand que l’autre. »
Ixs controverses contre les Apollinaristes et contre les Monophysites , qui eurent lieu dans le cours du siècle suivant , tendirent à un développement dans la même direction. Puisque les hérésies , qui étaient combattues, maintenaient, au moins virtuellement, que Notre-Seigneur n’était pas homme, il était naturel d’insister sur les passages de l’Écriture , qui parlent de sa nature créée et subordonnée. Ces discussions eurent pour ellet immédiat de faire appliquer à son humanité des textes que l’on avait plus communément attribués jusque-là à sa qualité de Fils de Dieu. Ainsi, par exemple , ces paroles , « mon Père est plus grand que moi , » qui avaient été appliquées , même par 6aint Athanase , à Notre-Seigneur comme Dieu , furent plus communément appliquées à son humanité par les écrivains postérieurs ; et de cette manière , la doctrine de sa subordination au Père éternel , qui apparaît d’une manière si prééminente dans la théologie d'avant le concile de Nicée, tomba, pour ainsi dire, dans l’ombre, en comparaison de ce qu’elle avait été auparavant.
On découvre un résultat remarquable qui coïncide avec ces changements. La manière de traiter les erreurs des Ariens et des Mono-
physites, ayant ce môme caractère, conduisit naturellement au culte des Saints; car on fit place aux médiateurs créés dans la proportion où l’on cessa d’appliquer à Notre-Seigneur les paroles qui désignent une médiation de créature. De plus, en ce qui regarde les visions d’anges , si, comme l’explique saint Augustin, ces apparitions étaient des créatures , ces créatures reçurent certainement des Patriarches un culte qui, à la vérité, ne s’adressait pas à elles-mêmes , mais à celui qui était au-dessus d’elles, et dont elles tenaient la place. Lors donc que a Moïse se cacha le visage parce qu’il était effrayé de regarder Dieu , » il se cacha le visage devant une créature ; quand Jacob dit : « J’ai vu Dieu face à face, et j’ai eu la vie sauve, » c’était le Fils de Dieu qui était là; mais ce que vit Jacob, ce avec quoi il lutta, était un Ange. Quand « Josué tomba le visage contre terre , et adora le chef de l’armée du Sèigneur en lui disant : Que dit mon Seigneur à son serviteur? » ce qu'il vit et ce qu’il entendit, si l’on peut adopter l’explication de saint Augustin, était une créature glorifiée, et le Fils de Dieu était en elle.
L’Ancien Testament fournit des précédents bien précis qui montrent la piété d’une telle adoration. Lorsque « les enfants d’Israël virent la colonne de nuée se tenir à la porte du tabernacle, tou 9 se levèrent et adorèrent, chacun se tenant à l’entrée de sa tente *. » Quand Daniel aussi vit « un homme vêtu d’habits de lin, a a il ne resta plus de force » en lui , car sa « beauté se changea en laideur; d il tomba le visage contre terre, se mit ensuite sur ses genoux et sur ses mains , puis enfin a se releva tout tremblant, » et dit: #0 Seigneur, cette vision a renouvelé mes chagrins, et il ne me reste plus de force, car comment votre serviteur pourrat-il vous parler, mon Seigneur >? n On objectera peut-être contre cet argument, qu’un culte légitime , dans un système élémentaire, peut être illégitime quand « la grâce et la vérité nous sont venues par Jésus-Christ. » Mais assurément on peut répondre & cela, que ce système élémentaire était fortement opposé à l’idolâtrie , et s était montré on ne peut plus ombrageux de tout ce
1 Ex., xxxiii, t0 — ’
• Dan. , x, 0-17. ~ • .
qui pouvait en approcher ou la favoriser. De plus, la prééminence donnée dans le Pentateuque ù la doctrine d’un Créateur et la réserve comparative avec laquelle ce livre parle de la création des anges, mises en regard de la place apparente donnée, dans les derniers Prophètes, à la création des Anges, sont, rigoureusement parlant, une marque de cette jalousie ombrageuse, et de sa cessation dans la suite des temps. On ne peut rien conclure du blâme de saint Paul contre le culte des anges, puisque le péché qu’il signale était « de ne pas tenir au culte de Dieu, » et d’adorer comme source de tout bien les créatures à la place du Créateur. La même explication s’applique aux passages semblables à ceux-ci que l’on trouve dans saint Athanasc et Théodorct. et qui réprouvent le culte des anges.
La controverse contre les Ariens avait conduit à un autre développement, qui confirmait, par anticipation, le culte auquel visait la doctrine de saint Augustin. En répondant à l’objection faite contre la divinité de Notre-Seigneur, d’après des textes où il est parlé de son exaltation , saint Athanasc est conduit à insister longuement sur les avantages que l’homme en a retirés. Il dit qu’en vérité ce n’est pas Jésus-Christ, mais cette nature humaine (ju’il a prise, qui a été élevée et glorifiée en lui. Plus l’argument que les hérétiques tiraient de ces textes contre sa divinité paraissait plausible, et plus saint Athanase, en expliquant ces textes, mettait d’emphase à montrer l’exaltation de notre nature régénérée. Mais l’union entre Jésus-Christ et ses frères doit être bien intime, et la gloire de ces derniers doit être bien grande, si le langage qui semblait appartenir au Verbe incarné s’appliquait réellement aux hommes. Ainsi , sous la pression de la controverse , apparut et se développa une vérité que les chrétiens avaient crue , il est vrai, jusqu’alors, mais qui se trouvait à un état moins parfait, et qui n’était pas reconnue publiquement. La sanctification, ou plutôt la déification de la nature de l’homme , est un des principaux sujets de la théologio de saint Athanase. Jésus-Christ, en s’élevant, élève avec lui ses saints au plus haut degré de la puissance ; ils vivent de sa vie ; leur corps ne fait qu’un aVcc sa chair; ils deviennent des fils de Dieu, des rois et des dieux. Il est en eux parce qu’il s'est uni à
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la nature humaine; et cette nature, qui a été déiiiéc en s'unissant à lui , il la leur communique pour qu’elle puisse les déifier euxmémes. 11 est en eux par la présence de son esprit, et il sc manifeste en eux. Il les admet à la participation des titres d’honneur qui lui appartiennent en propre. Nous pouvons leur appliquer sans hésiter le langage le plus sacré du Psalmiste et des Prophètes. On peut dire de suint Polycarpe et de saint Martin , aussi bien que de Notre-Seigneur : « Tu es le Prctre éternel. » Saint Laurent a accompli ces paroles : « Il répand sur les pauvres ses dons et ses libéralités. » « J’ai trouvé mon serviteur en David, » a été dit d’abord du roi d’Israël, mais ces paroles regardent réellement Jésus-Christ, et s’appliquent ensuite par la grâce à scs Vicaires sur la terre. « Je t’ai donné les nations pour héritage , » est la prérogative des papes. « Tu as accompli le désir de son cœur , » est l’histoire d’un martyr. « Tu as aimé la justice et tu as haï l’iniquité, » est la louange des vierges.
« De môme que Jésus-Christ mourut, dit saint Athanase, et fut exalté comme homme, de même on dit quo, comme homme, il prend ce qu’il a toujours eu comme Dieu , de manière à nous faire participer à un don si élevé de la grâce. Car le Verbe , en recevant un corps, ne fut pas abaissé au point de chercher à obtenir une grâce, mais, au contraire, il déifia plutôt le corps qu’il prit, et de plus, il accorda gracieusement à la race humaine de la déifier aussi. Il était de la gloire du Père que l’homme, créé par lui et déchu ensuite, fût de nouveau réhabilité, et que, devenu la proie de la mort , il pût être rençlu à la vie , et devenir le temple de Dieu. Car, vu que les puissances célestes, les anges et les archanges avaient toujours adoré le Seigneur, comme ils l’adorent maintenant sous le nom de Jésus , c’est pour nous une bien grande faveur et une bien grande exaltation, que le Fils de Dieu soit adoré, même après s'être fait homme, et que les puissances célestes ne soient pas surprises de voir entrer dans leur royaume un grand nombre d’entre nous, qui ne faisons qu’un corps avec Jésus-Christ '. » Ce passage dit presque que les saints glorifiés partageront l’hommage que les anges rendent à Jésus-Christ, le
' Ailiau,, Orat. i, 42, trad. d'Oxf. - ”
Véritable Objet de tout le culte ; il nous suggère du moins une raison qui nous explique pourquoi l’ange refuse , dans l’Apocalypse , l'hommage de saint Jean , le théologien et le prophète de l’Église. Mais saint Athanasc s’exprime d’une manière plus explicite encore : « De ce que le Seigneur, même après avoir pris un corps humain et avoir reçu le nom de Jésus , fut adoré et reconnu pour être le Fils de Dieu , et que le Père est connu par lui , il est clair, comme nous l'avons dit, que ce n'est pas le Verbe, considéré comme Verbe; qui a reçu cette grâce si extraordinaire, mais nous-mêmes; car, à cause de notre liaison avec son corps, nous sommes aussi devenus les temples de Dieu, et, par conséquent, nous sommes faits fils de Dieu ; de sorte que maintenant le Seigneur est adoré même en nous, èt ceux qui l’ont contemplé rapportent, comme dit l’Apôtre, que Dieu est vérité dans ses saints 1 . » Ce passage parait établir bien clairement, que ceux connus comme adoptés de Dieu, ses fils en Jésus-Christ, sont dignes d’un culte à cause de celui qui est en eux ; doctrine qui interprète et explique à la fois l’invocation des saints , le respect pour les reliques et la vénération religieuse que l’on a eue quelquefois même pour des vivants , qui , étant saints , furent doués du don des miracles *. Le culte est donc une corrélation nécessaire de la gloire; de même que les natures créées peuvent être admises à partager la gloire incommunicable du Créateur, ainsi elles ont part au culte qui n’est proprement dû qu’à lui seul.
La controverse contre les Ariens eut, sur un autre sujet , une iniluencc plus intime, quoiqu’elle ne fût pas immédiate. Nous avons déjà signalé sa tendance à donner une nouvelle interprétation aux textes qui parlent de la subordination de Notre-Seigneur ; ceux qui étaient admis furent plus particulièrement expliqués comme se rapportant à son humanité plutôt qu’à sa qualité de fils. Mais il y avait d’autres textes qui n’admettaient pas cette interprétation , et qui, sans cesser d’appartenir à Jésus-Christ, pouvaient paraître s’appliquer plus directement à une créature qu’au Créateur. A la
1 Alhai)., Orat. i, 4*2, ira J. «TOif.
• huseb., Vif. Consl., tv, 28.
vérité , il était réellement « la Sagesse en qui le Père s’était complu éternellement , » et cependant , dans les circonstances où se produisit l’hérésie des Ariens, il eût été naturel que les théologiens cherchassent à faire à un autre qu’au Fils étemel l’application immédiate de ces paroles. Ainsi, la controverse souleva une question qu’elle ne résolut pas. Elle découvrit, si nous pouvons parler ainsi, dans le royaume de lumière une nouvelle sphère, à laquelle l’Église n’avait pas encore assigné ses habitants. L’Arianisme avait admis que Notre-Seigneur était à la fois le Dieu de l’alliance évangélique et le Créateur réel de l’univers. Mais cela même ne pouvait suffire, parce qu’il ne reconnaissait pas Jésus-Christ comme l’Être Unique, Étemel, Infini et Suprême, en soutenant qu’il avait été fait par Dieu. Ce n’était pas assez que cette hérésie proclamât que Jésus-Christ avait été engendré d’une manière ineffable avant tous les mondes ; ce n’était pas assez de le placer audessus de toutes les créatures comme le type de toutes les œuvres sorties des mains de Dieu ; ce n’était pas assez d’en faire le Seigneur de ses saints, le Médiateur entre Dieu et l’homme , l’Objet de l’adoration , l'Image du Père ; cela ne suffisait pas , parce que ce n’était pas tout , et qu’entre le tout et ce qui n’est pas le tout il y avait une distance infinie. La plus élevée des créatures est de niveau avec la plus humble en comparaison de l’unique Créateur lui-même. C’est-à-dire que le concile de Nicée reconnut le principe fécond , que quand nous croyons et enseignons qu’un être est une créature , cet être n’est réellement pas Dieu pour nous , de quelques titres élevés que nous l’honorions , et quels que soient les hommages que nous lui rendions. Arius et Astérius confessaient tout , si ce n’est la toute-puissance de Jésus-Christ ; ils accordaient beaucoup plus à la sainte Vierge que saint Bernard ou saint Alphonso ne l’ont fait depuis ; cependant ils considéraient Jésus- Christ comme une créature, et ils furent trouvés en défaut. Ainsi , il y eut « un prodige dans le ciel; » on vit un trêne élevé bien au-dessus de toutes les puissances créées , médiatrices , et qui intercèdent; on vit un titre modèle, une couronne brillante comme l’étoile du matin , une gloire émanant du trône éternel , des vêtements purs comme les cieux. un sceptre élevé au-dessus de tou*
les autres. Et quelle était l'héritière présomptive de toute cette majesté? quelle était cette Sagesse, et quel était le nom de celle dont il a été dit : a La Mère du pur amour, de la crainte et de la sainte espérance, » «exaltée comme un palmier dans Engaddi, et comme un rosier dans Jéricho, » « créée dès le commencement, avant le monde, » dans les conseils de Dieu, et « son pouvoir était dans Jérusalem? » On trouve cette vision dans l’Apocalypse, qui dépeint une lemme ayant pour vêlement le soleil , la lune sous ses pieds, et sur sa tête une couronne de douze étoiles. Ceux qui ont de la dévotion pour la sainte Vierge ne vont pas au delà de la vraie loi , à moins que les blasphémateurs de son Fils n’en soient en possession. L’Église de Home n’est pas idolâtre, à moins que l’Arianisme ne soit l’orthodoxie.
Je ne pose pas des conclusions arrachées à la controverse, mais celles qui ont été tirées de prémisses posées d’une manière large et profonde. Il fut donc démontré, il fut décidé qu’exalter une créature n’était pas reconnaître sa divinité. Je ne parle pas des Semi-Ariens, qui, en admettant que Notre-Seigneur tirait sa substance de celle du Père, et en niant sa consubstantialité, prêtaient réellement à l’accusation de soutenir qu’il existait deux Dieux, car ils ne présentaient pas un parallèle aux défenseurs des prérogatives de la sainte Vierge. Mais je parle des Ariens qui ont enseigné que la substance de Notre- Seigneur avait été créée ; et il est vrai de dire que saint Athanase, en condamnant la théologie de ces hérétiques, vengea celle du moyen âge. Quand on voit combien les Socinicns, les Sabellicns, lesNestoriens, et autres sectaires de ce genre, abondent aujourd’hui sans qu’eux-mômes le sachent, il ne faut pas s’étonner si ces hommes, dont les idées sur la Divinité de Notre-Seigneur ne se sont jamais élevées assez haut pour le considérer autrement que comme un homme en qui Dieu manifesta sa présence d’une manière particulière, c’est-à-dire comme dans un saint catholique, il ne faut pas s'étonner, disons-nous, si ces hommes reconnaissent, dans les honneurs rendus par l'Église à la sainte Vierge, les honneurs mêmes, et les honneurs seuls , qu’ils offrent à son Fils Éternel.
J’ai dit que dans les premiers siècles, la place occupée par la sainte Vierge dans l’économie de la grâce n’ctail pas reconnue d’une
manière publique et canonique ; il était réserve au cinquième siècle de déterminer ee point , comme la définition de la divinité propre de Notrc-Seigneur avait été le travail du quatrième. Une controverse contemporaine de celles dont nous avons déjà parlé, je veux dire celle contre les Nestoricns, acheva de compléter le développement dont les premières avaient été l’occasion, et fournit, si je puis m’exprimer ainsi, le sujet de la proposition auguste dont les Ariens avaient préparé la définition. Afin d’honorer Jésus- Cdirist, afin de défendre la véritable doctrine de l’Incarnation, afin d’assurer l’exactitude de la foi sur l’humanité du Fils éternel, le concile d’Éphèsc décida que la bienheureuse Vierge Marie est la Mère de Dieu. Ainsi, toutes les hérésies de cette époque, quoiqu’opposées les unes aux autres , tendirent d’une manière étonnante à l’exaltation do la sainte Vierge; et l'École d’Antioche, cette source du rationalisme primitif, conduisit l'Église à préciser d’abord la grandeur à laquelle on conçoit qu’une créature puisse être élevée , et à définir ensuite la-dignité incommunicable do la sainte Vierge. . , ».
Mais le sentiment spontané ou traditionnel des chrétiens avait, comme nous l’avons vu dans le chapitre précédent, devancé, en grande mesure, la décision formelle de l’Égli§e. Ainsi, le titre de l'hevtocos ou de Mère de Dieu , était familier aux chrétiens dès les premiers temps, et il est employé, entr'autres écrivaius, par Origène, Eusèbc, saint Alexandre, saint Athanase, saint Ambroise, saint Grégoire de Nazianze, saint Grégoire de Nyssc et saint Nil. Saint Épiphanc, Didymc et autres encore l’avaient appelée Toujours-Vierge; plusieurs avaient dit qu’elle est « la Mère de tous les vivants, » comme étant l’antitype d'Eve; car, ainsi que l’observe saint Épiphanc, a c’est en vérité, » et non en figure, « que la Vie elle-même est venue en ce monde de Marie, que Marie. a pu porter des fruits de vie, et devenir la mère des vivants ’. » « Nous avons tous péclié , dit saint Augustin , excepté la sainte Vierge Marie , dont je souhai te, pour l’honneur de Notrc-Scigneur, qu’il ne soit pas du tout question quand nous traitons du péché. » « Elle était seule, et elle opéra le salut du monde, » dit saint Am-
1 Har., 78, 18.
broise, en faisant allusion à la manière dont elle conçut le Rédempteur. Suivant ce même Père, elle a été figurée par cette colonne de nuée qui guida les Israélites dans le désert , et elle reçut une si grande grâce, que non-seulement elle eut elle-même la virginité, mais encore elle put la communiquer à ceux qu’elle visitait. » Elle le fut aussi par « le Rejeton de la tige de dessé, » dit saint Jérôme, et « la Porte de l’Orient , par laquelle le Grand-Prêtre seul peut entrer et sortir, quoiqu’elle soit toujours fermée; » — par la femme sage, dit saint Nil, qui « a vêtu tous les croyants de la toison de l’Agneau à qui elle a donné naissance , avec la robe d’incorruptibilité, et les a délivrés do leur nudité invisible ; » — « par la Mère de la Vie , de la beauté et de la majesté , l’Étoile du matin , » suivant Antiochus ; — par « les nouveaux cieux mystiques. » Elle fut encore figurée par « les cieux qui portent la Divinité, » par « le vin fécond qui nous a fait passer de la mort à la vie , » suivant saint Ëphrem; — enfin, suivant saint Maxime, par « la inanno délicate, éclatante, douce et vierge, qui, quoique venue du ciel , a répandu sur tous les membres des Églises une nourriture plus agréable que le miel. »
Saint Proclus l’appelle « la coquille intacte qui contient la perle précieuse, » « la châsse sacrée de l’innocence , » « l’autel d’or de l’holocauste, » « l'huile sainte de fonction, »’« la riche boite d’albâtre contenant le spicanard , b « l’arche dorée en dehors et en dedans, » « la génisse, dont les cendres, c’est-à-dire le corps que Notrc- Scigneur a pris d’elle , purifient ceux qui sont souillés de la tache du péché , b « la belle épouse des Cantiques , b « l’appui (<rr>jpi ypt) des croyants , b « le diadème de l’Église , » « l’expression do l’orthodoxie, b Ce sont là des périphrases oratoires, mais nous ne les employons que pour les grands sujets , et non pour les petits. Ailleurs, ce saint l'appelle encore a le seul pont de Dieu à l’homme, b Dans un autre endroit, il va plus loin : « Parcourez , dit-il, toute la création dans vos pensées, et voyez s’il est rien d’égal ou de supérieur à la sainte Vierge , Mère de Dieu, n
Voici crt quels termes en parle aussi Théodote, l’un des Pères d’Éplièsc, ou toutautre quel qu’il soit, dont les Homélies furent données à saint Amphiloque : « En qualité de débiteurs et d'affectionnés 6cr-
viteurs de Dieu, faisons autant que nous en sommes capables hommage à Dieu le Verbe, et à sa Mère , du don de la parole... Salut, Mère revêtue de lumière, de cette lumière qui ne s'éclipse jamais; salut, Mère de sainteté sans tache; salut, source limpide du fleuve de vie! » Après avoir parlé de l’Incarnation, il continue : « La divine Vierge Mère nous présente toujours de tels paradoxes dans scs saintes splendeurs; car d’elle s’échappe la Source de Vie; c'est elle qui possède ces mamelles pleines de lait spirituel et pur ; et nous devons , môme dès à présent , y courir avec ardeur pour en sucer la douceur, non afin d’oublier ce qui est passé, mais de désirer ce qui est à venir. »
Saint Fulgence, Père de la môme époque, dit : « Marie est devenue la fenêtre du ciel , car c’est par elle que Dieu a répandu la vraie Lumière sur le monde ; elle est l’échelle céleste , car c’est par elle que Dieu est descendu sur la terre.... Vous qui êtes vierges, venez à une Vierge; vous qui concevez , venez à celle qui a conçu; vous qui êtes enceintes , venez à celle qui a porté dans son sein ; vous qui êtes mères , venez à une Mère ; vous qui allaitez , venez à celle qui a allaité ; vous qui êtes jeunes femmes , venez à celle qui est jeune femme, d Enfin, « vous avez trouvé grâce, dit saint Pierre Chrysologue , dans quelle proportion l’avez-vous trouvée? Il avait dit plus haut , dans sa plénitude. Et vraiment, c’était sa plénitude, puisque, d’une forte ondée, elle pouvait se répandre sur et dans toute la création '. »
Tel était, au sujet de la sainte Vierge, le sentiment que les hérésies des Ariens , des Nestoriens et des Monophysites trouvé-
1 Aug. de Nat. et Grat., 42. — Atnbros., Ep. î, 49, $ 2, in Psalm., 118; v. 3, de lnstit, Virg., 50. — Hicron. in 1s., Xi, I, comr. Pclag., ii, 4. — Nil., Ep. i, p. 267. — - Aniiocii. ap. Cyr. de Rect. Fid., p. 49. — Ephr. Opp. Syr., t. III, p. G07. — > Mai. Uoro., 45. — Procl. Oral., vi, p. 225-228, p. 60, 179, 180, edit. 1630,-- Theodot. ap. Aniphilocli., p. 39, etc. — Fulgent., Scrm, 3, p. 125. — * Clirys., Serm. 142. On peut ajouter un passage frappant tiré d'un antre sermon du dernier auteur sur ces paroles : • Elle pesa dans son esprit quelle manière du saluer, etc. » « Quantus sit Dcus salis ignorât ilte, qui htijtis Yirginis mentent non stupet, anitnum non miratur. Pavct cce’um , trerount Angcli, erealura non sustinct, natura non snffieit; et una puella sic Drutn in sui pectoris capit, rccipit, oblcctat hospitio, ut paeem terris, canli» gloriant , salutem perditis, vitam morluil, terrmis cnm ctelesiibti* paecutcl.ini , ipsius Ilçi cuui came comincecium , pro ipsâ domùs rxigat pcnsionc , pro ipsius uteri mercede conquiert , etc. » Scrm. HO.
rent dans l'Eglise, et auquel les décisions doctrinales dont elles furent l’occasion imprimèrent une forme et mie homogénéité qui ont été transmises dans l’Église de siècle en siècle jusqu’à ce jour.
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Développements découlant de la doctrine du Baptême.
1. Il n’est pas nécessaire de s'étendre ici sur les bienfaits communiqués à lame , dans l’opinion de la primitive Église , par le
sacrement du Baptême. I^c point à constater, c’est que le don distinctif du Baptême était d’effacer entièrement les péchés passés. On croyait aussi que le sacrement ne pouvait pas être administré une seconde fois. De là naissait immédiatement la question de savoir comment on pouvait effacer la souillure des péchés commis après le Baptême. . . . - :
Les premiers chrétiens sentaient si vivement et si intimement combien cette question touchait à chacun, qu’ils différaient de recevoir le Baptême comme on diffère aujourd’hui de recevoir la sainte Eucharistie. Il est certainement difficile pour nous, aujourd’hui, de pénétrer l’ensemble des motifs qui déterminaient ce délai. Indépendamment du sentiment des avantages que procurait le privilège du Baptême , il y avait d’autres raisons qui le faisaient différer ; ainsi , par exemple , la répugnance de se soumettre à une règle de yie, et la crainte de la responsabilité que l’on s'imposait par le Baptême. C’était au point que la nécessité du Baptême des enfants, qui , lort heureusement, - est regardée aujourd’hui comme une règle fondamentale du devoir des chrétiens , était appréciée avec moins d’exactitude dans la primitive Église. Au quatrième siècle même, saint Grégoire de Nazianze, saint Basile et saint Augustin, qui avaient des mères chrétiennes, ne furent pas baptisés avant d’être adultes. Saint Grégoire fut consacré à Dieu par sa mère immédiatement après sa naissance; il le fut de nouveau après avoir atteint l’âge de raison, par la cérémonie qui consistait à prendre les livres sacrés dans ses mains comme moyen de consécration. Il eut de pieuses dispositions dès sa jeunesse , et s’était voué au célibat. Cependant son Baptême n’eut lieu qu’après qu'il eut fréquenté les écoles de Ccsarée, de Talcs-
tine, d’Alexandrie, et qu’il se fut mis en route pour Athènes. S’étant embarqué durant les vents de novembre, il fut en danger de périr pendant vingt jours. Il se présenta pour recevoir le Baptême aussitôt après son débarquement. Saint Basile était fils de confesseurs de la foi , du côté paternel et du côté maternel. Sa grand’mère Macrine, qui l’éleva, avait vécu pendant sept ans avec son mari dans les forêts de Pont, durant la persécution de l’empereur Dèce. On disait que son père avait fait des miracles. Sa mère, orpheline d’une grande beauté, se trouvant sans protection, fut forcée de renoncer à l’espérance de vivre dans le célibat. Pendant son mariage, elle se fit remarquer par les soins qu’elle prodiguait aux étrangers et aux pauvres , et par ses offrandes aux églises. Le singulier bonheur d’avoir quatre de ses enfants, sur dix, mis au nombre des saints prouve avec quel soin religieux elle les éleva. Saint Basile fut du nombre. Cependant ce fils de parents si religieux ne fut pas baptisé avant d’être arrivé à l’état d’homme fait, avant d’avoir atteint , suivant l’éditeur bénédictin , sa vingt-unième et peut-être sa vingt-neuvième année. La mère de saint Augustin , qui est ellemême une sainte, était chrétienne quand son fils vint au monde, quoique son mari ne le fût pas. Immédiatement après sa naissance, saint Augustin fut fait catéchumène; étant tombé malade dans son enfance , il demanda le Baptême. Sa mère alarmée avait pris ses mesures pour le faire admettre dans l'Église, quand tout à coup il se trouva mieux , et son baptême fut différé. 11 ne fut Itaptisé qu’à l’âge de trente-trois ans, après avoir été durant neuf ans victime des erreurs manichéennes.
Il est évident que la position du Baptême, dans le système ecclésiastique des premiers siècles, n’était pas la même que dans les temps postérieurs; et cette position était encore moins clairement indiquée dans les trois premiors siècles. Comme je l’ai dit plus haut, le problème qui demandait une solution était celui-ci : Puisqu’il n’y a qu’un Baptême , que peut-on faire pour ceux qui ont reçu l’unique rémission de leurs fautes, et qui ont péché ensuite? Les premiers Pères paraissent avoir cru que l’Église avait le pouvoir d’accorder une fois, mais une fois seulement, la réconciliation après de graves offenses; du moins telle fut là la pratique des temps pri-
mitifs. Trois péchés cependant paraissent, au moins en Occident, avoir été regardés comme irrémissibles : l’idolâtrie , le meurtre et l’adultère. Un tel système de discipline ecclésiastique , qui était convenable pour une communauté peu nombreuse, et même utile dans un temps de persécution , ne pouvait subsister dans le Christianisme, à mesure qu’il s’étendit dans Y univers entier, et qu’il attira à lui toutes les nations. Une règle plus indulgente s’établit peu à peu ; cependant l'Église d’Espagne adhérait encore à l’ancienne discipline dans le quatrième siècle , et une portion de celle d’Afrique au troisième. Dans l’autre partie de la chrétienté, il n’y eut d’adoucissement que pour le -crime d’incontinence. Sur ces entrefaites, une protestation s’éleva contre l’innovation naissante. Au commencement du troisième siècle. Montait, qui était partisan de la règle primitive, trembla à la vue de ce qu’il considérait comme le relâchement des Églises d’Asie 1 ; de même que, dans un sujet différent , Jovinien et Vigilance s’offensèrent des développements du culte divin qui eurent lieu dans le siècle suivant. Les Montanistes eurent recours au Siège de Rome , et d’abord avec quelque apparence de succès. En Afrique, où d’abord il y avait eu un schisme, à la tète duquel était Félicissime, en faveur d’une discipline plus douce que celle approuvée par saint Cyprien, il se forma bientôt après, pour défendre la règle antiquo, un parti bien plus formidable, à la tête duquel était Novat, qui avait d’abord été favorable à Félicissime. Cette affaire fut portée à Rome par les Novaticns, qui faisaient profession d’adhérer à la règle ancienne, ou du moins à celle qui avait prévalu dans l'Église primitive, d’après laquelle ceux qui avaient une fois péché contre la foi ne pouvaient, dans aucun cas, être reçus de nouveau dans l’Église ’. La controverse semble avoir conduit à poser la question de savoir si l’Église avait les moyens de pardonner les péchés commis après le Baptême, ce que niaient les Novatiens, au moins dans la pratique. «Il convient, disait le Novatien Ascésius, d’exhorter au repentir ceux qui ont péché après le Baptême, mais il faut les exhorter à espérer le pardon , non des prêtres, mais de Dieu, qui a le pou-
» Gieieler, Teft-bcrôV, toi, ij'p. 108.
* llnd,, p. ICI. .
voir de pardonner tous les péchés'. » Le schisme s'étendit dans
tout l’Orient, et aboutit à l'aire nommer des pénitenciers dans les églises catholiques. A la fin du troisième siècle, il existait quatre degrés de pénitences, par lesquels les pécheurs devaient passer pour obtenir leur réconciliation.
La longueur et la sévérité de la pénitence varièrent selon les temps et les lieux. Quelquefois, dans le cas de graves oflènscs, elle durait, comme nous l’avons vu, pendant toute la vie, et jusqu'à la mort, sans que les pécheurs obtinssent de réconciliation ; d’autres fois, elle se terminait seulement par le Viatique; et si les coupables venaient à guérir après leur réconciliation , ils étaient encore soumis à leur pénitence ordinaire durant toute leur vie ou pour un certain temps. D'autres fois elle durait dix , quinze ou vingt ans. Mais, dans tous les cas, les évêques eurent, dès le commencement, le pouvoir d’abréger la pénitence, de changer la nature et la qualité de la peine. Ainsi, dans l’exemple de l’empereur Théodose , que saintAmbroise retrancha de la communion à cause du massacre commis à Thessalonique, « conformément aux règles les plus douces de la discipline ecclésiastique qui étaient en vigueur dan9 le quatrième siècle , le crime d’homicide, dit Gibbon, était expié par une pénitence do vingt ans; mais comme il était impossible, dans le cours de la vie humaine, d’effacer le crime multiple d’un massacre..., le meurtrier eût été exclu do la sainte communion jusqu’à l'heure de la mort. » Cet historien dit ensuite que l’édification publique résultant de l’humiliation d’un pénitent si illustre fut une raison pour abréger la peine. « Il suffit que l’empereur des Romains, dépouillé des insignes du pouvoir, se montrât dans la triste attitude d’un suppliant, et qu’au milieu de l’église de Milan il sollicitât humblement , avec soupirs et avec larmes , le pardon de ses péchés. » Sa pénitence fut réduite à un intervalle d’environ huit mois. De là vint la phrase ; « Pœnitentia légitima , plena et justa, » qui signifie une pénitence suffisante, peut-être par la longueur du temps, peut-être pour la nature de la peine.
2. Ici une question sérieuse se présentait d elle-même à 1 esprit
• Socrat., Hittor., i, 10.
du chrétien , et il fallait la résoudre : — ces peines étaient-elles simplement des signes de contrition, ou, de quelque façon, des satisfactions pour le péché? Dans le premier cas, l'Kglise, selon sa discrétion, pouvait absolument en faire la remise aussitôt qu’elle apercevait que le repentir était véritable. La lin étant une fois atteinte, il ne fallait rien de plus. Ainsi parle saint Jean Chrysostome dans une de ses homélies 1 : « Je ne demande pas la durée du temps, mais la correction de filme; montrez-vous contrits, montrez-vous corrigés, et tout est fini.» Cependant, quoiqu’il pût y avoir une raison momentanée pour abréger la pénitence impoeée par l’Église, cela ne décidait pas du tout la question de savoir si cette pénitence ecclésiastique ne faisait pas partie d’une expiation due au Juge tout-puissant pour le péché; et, en supposant qu’il en soit réellement ainsi , une nouvelle question se présente : comment obtenir le complément de cette satisfaction que l’Église a suspendue Bur de justes raisons de convenances temporelles?
Quant à ce dernier point, on ne peut douter que les Pères aient considéré la pénitence , non pas comme une simple expression de repentir, mais comme un acte fait directement pour Dieu, et comme un moyen de détourner sa colère. «Si le pécheur ne s'épargne pas lui-même, il sera épargné de Dieu, » dit l’écrivain connu sous le nom de saint Ambroise. « Que le pécheur se couche sur la toile grossière, dit saint Jérôme, et que par l’austérité de sa vie il s’amende pour l’offense de ses plaisirs passés. » «De même que nous avons grandement péché, dit saint ■Cvpricn , pleurons avec abondance ; car une blessure profonde exige des soins longs et actifs , et le repentir ne doit pas être moindre que l’offense. » «Ayez soin, dit saint Basile, de tirer du remède une réparation proportionnée à la faute *. » S’il en est ainsi, une autre question découle de ce que nous avons dit plus haut. Si par suite de mort, ou de l’exercice du pouvoir discrétionnaire de l’Église, la pœnilentia plena n’a pas été accomplie selon la forme de la discipline ecclésiastique, comment et quand s’acquittera-t-on du restant ?
* Homel. Il, In 2 Cor. fin.
a Voir Tertull., ir. d’0*f., pp. 374, 5. ' ^ < . u
Suivant l'évêque Kaye f saint Clément d'Alexandrie répend d’une manière bien précise à cette question, quoique sur quelques autres points il ne s'exprime pas d'une manière conforme à la doctrine qui fut reçue plus tard. «Saint Clément, dit cet auteur, distingue entre les péchés commis avant et après le baptême ; les premiers sont remis par le baptême ; les autres sont effacés par la pénitence La nécessité de cette pénitence purifiante est telle , que
si on ne l’accomplit pas en cette vie, il faut la faire dans l’autre ; et alors c’est par le moyen du feu, non par un feu destructeur, mais par un feu intelligent qui pénètre l'ême qui passe à travers
Il y a dans saint Cyprien, sur la question de la pénitence des Chrétiens qui rechutent, un passage célèbre qui semble certainement exprimer la même doctrine. « Ce saint soutient qu’il faut recevoir de nouveau ceux qui ont succombé, quand ils sont repentants , et semblé dire qu’il ne suit pas du simple fait de la réadmission dans l'Église que l’on soit absous. 11 écrit à Antonien : « Une chose est de solliciter le pardon , et une autre d’arriver à la « gloire ; une Chose est d’être envoyé en prison ( missum in car- « cerem) pour n’en pas sortir que le dernier denier ne soit payé, « et une autre de recevoir la récompense de la foi et de la vertu ; « une chose est d’être tourmenté à cause du péché par une longue « peine, d’être ainsi lavé et purgé longtemps par le feu (purgari u diu igné), et une autre d’être purifié de tout péché par les-soûf- « frances ; bref, une chose est d'attendre la sentence du Seigneur « au Jour du Jugement, et une autre d’être couronné par Lui. » Quelques auteurs prétendent que ce passage a rapport à la discipline pénitentiaire de l’Église qui était imposée au pécheur ; et, en tant qu’on s’en tient au contexte, il ne peut certainement y avoir de sens plus exact. Cependant... les mots eux-mêmes semblent désigner au delà d’une censure purement ecclésiastique, bien que cette dernière soit virtuellement divine ; surtout les expressions missum in carcerem et purgari diu igné *. »
Les Actes des martyres sainte Perpétue et sainte Félicité, qui vivaient avant saint Cyprien , confirment cette interprétation,
1 Clcm,, cli. 12.
* .T tacts for Oui Times , »i° 79, p, 9ti. * : . ■
Dans le cours de la narration, sainte Perpétué prie pour son frère Dinocrates qui était mort à l'âge de sept ans; elle aperçut, dans une vision, un endroit ténébreux, près d’un réservoir deau que son frère ne pouvait atteindre parce qu’il n’était pas assez grand. Elle continua de prier, et vit, dans une seconde vision, l’eau descendre jusqu’à lui ; il put boire , et se mit ensuite à jouer à la manière des enfants. «Je connus alors, dit-elle, qu’il avait été retiré du lieu où il subissait sa peine *. »
Les prières de la Messe pour les fidèles décédés , indiquent, du moins suivant la croyance du quatrième siècle, la même doctrine, c’est-à-dire que les péchés des âmes agréées et élues de Dieu, mais qui n’ont pas expié leurs fautes ici-bas, doivent subir un châtiment dans l’autre monde. Telle fut certainement la croyance de saint Cyrille. « Je sais, observe-t-il, qu’un grand nombre de personnes disent ; quelle utilité une âme qui quitte ce inonde, qu’elle soit coupable ou non > retire-t-elle, de ce qu’on se souvient d’elle au Sacrifice 4e la Messe? Si, quand un roi a exilé certains de ses sujets qui l’ont offensé, les amis de ces derniers faisaient une couronne et venaient l’offrir au roi en faveur.de ceux qui sont sous le poids de sa vengeance, n’accorderait-il pas un adoucissement à leur peine ? De même, quand nous offrons à Dieu nos prières pour les morts, lors même qu’ils seraient pécheurs, nous ne faisons pas de couronne, mais nous offrons Jésus-Christ, qui s’est sacrifié pour nos péchés , en implorant la miséricorde de notre Dieu en même temps pour eux et pour nous ’. a
Nous voyons ainsi de quelle manière, avec la suite des temps, la •doctrine du Purgatoire fut dévoilée à l’esprit de l’Église, comme ’ faisant partie ou offrant une forme de la pénitence duc pour les péchés commis après le baptême. C’est ainsi que la croyance en cette doctrine et la pratique du baptême des enfants se développèrent et furent reçues simultanément.
Le travail de la pensée, dont ce développement est le résultat, est tracé dans le passage suivant, qui peut convenablement être cité ici ; mais j’éprouve le besoin de dire que mes opinions diffèrent,
» Ruinarl, Mari., p. 9G. * i
• Myslapufl., p. 5. .* - • • *
sur certains points incidentels, do celles qui y sont exprimées. Un point de différence important, bien qu'il n’atténue en rien l'utilité que nous pouvons tirer de cette citation, c’est que l'écrivain considère le développement de la doctrine comme un exemple de 1 acbon du jugement privé, tandis que je l’appellerais un exemple 1 espnt de 1 Ugl.se tirant les vérités dogmatiques de sentiments implicites . sous une direction secrète surnaturelle. Voici ce passage : « Chercher comment le ■Tout-Puissant: traitera la masse des chrétiens, tous les hommes qui ne sont ni très-mauvais, ni très- >ons, est un problème que nous ne sommes pas appelés à résoudre qu .1 est de notre sagesse, et peut-être de notre devoir, d’éloigner deflos pensées. Mais lorsqu’une fois ce problème s’est emparé de notre esprit, nous sommes conduits, dans l’intérêt de notre propre salut , afin de ne pas rester dans une dangereuse sécurité sur des cas qu, se présentent à nous et nous tourmentent, à imaginer non pas les modes dont Dieu agit (ce qu’il y aurait présomption à conjecturer), mais la manière par laquelle il peut résoudre la difficulté. La plupart des hommes, nous le craignons, ne sont pas assea formés aux hahitudes religieuses pour être dignes du ciel, sans mériter cependant l'enfer; néanmoins il n’y aura pas d’état intermediaire quand Jésus-Christ viendra nous juger. Par conséquent, il est clair qu’il faut profiter de l’intervalle qui précède sa venue comme d’un temps durant lequel on peut remédier à cette imperlection, comme d’une saison convenable, non pour changer les dispositions spirituelles et le caractère de Pâme qui a quitté ce monde quels qu’ils soient, car l’épreuve finit avoc cette vie mortelle; mais pour développer ces dispositions et ce caractère, et leur donner une forme plus déterminée/soit en bien, soit en mal. Pareillement, quand l’esprit s’abandonne une fois aux spéculations, il aperçoit dans une semblable disposition des choses, un moyen par lequel ceux qui , avec la vraie foi au fond de leur cœur, ont néanmoins commis de grands crimes, ceux qui se sont laissé égarer dans leur jeunesse, quand ils étaient encore indécis, ceux enfin qui sont morts après une vie stérile, quoiqu’elle n’ait été ni immorale ni scandaleuse, peuvent recevoir un châtiment capable de les préparer pour le ciel, et qui permet à Dieu de les v admettre sans blesser
sajnsticc. De plus, l’inégalité dès souiTrances des chrétiens dans cotte vie, comparées les unes aux autres, conduit 1 esprit indiscret aux mêmes réüexions ; par exemple, les souffrances aiguës que quelques hommes ont endurées sur leur lit de mort, semblent être pour eux une anticipation de ce qui arrive, après la mort, aux autres qui, sans avoir un plus grand droit qu’eux à la miséricorde de Dieu, vivent sans subir de châtiments, et ont une mort douce. Je dis que l'esprit s'arrêtera inévitablement à de telles pensées, à moins qu’il n'ait appris à les dompter par l’éducation ou par l’expérience du danger qu’elles présentent.
« On a fait en conséquence diverses suppositions, mais ce sont de pures suppositions, de simples exemples des moyens (s’il est permis de parler ainsi) dont Dieu peut se servir; ce sont des efforts de l'esprit, s’aventurant au delà des limites de sa nature dans l’abîfne des conseils de Dieu. Si l'on émet une supposition capable de résoudre le problème, on peut en concevoir dix mille autres, à moins que les ressources de la Divine Providence ne soient exactement proportionnées au discernement que l’homme en a. Au milieu de ces recherches du cœur, les hommes religieux ont eu naturellement recours à l’Écriture pour trouver quelque secours, pour voir si la parole inspirée leur donnerait quelque part un fil capable de les guider dans leurs recherches. A diverses époques, on a hasardé différentes conjectures fondées sur ce que l’on avait trouvé, et sur les spéculations de la raison. On a dit par exemple, que tous les hommes, au sortir de cette vie, auront à subir une certaine épreuve temporaire, plus ou moins sévère suivant l’état de leur Ame ; ou que, par ce moyen, les fautes graves ou légères et les imperfections habituelles des hommes de bien leur seront pardonnées. On a dit aussi que la vue de la Perfection Divine sera dans le monde invisible une peine qui purifiera l’àme imparfaite, niais croyante ; ou bien encore, que le bonheur admettant divers degrés, les pénitents tardifs seront plongés pour toujours dans un état heureux, autant que possible, mais plus ou moins rapproché de l’insensibilité; tandis que les enfants morts après le baptême seront comme des perles précieuses qui paveront les palais célestes, ou comme les roues vivante» de la vision du prophète, et que
les saints consommés surpasseront , en bonheur aussi bien qu’en dignité , les archanges les plus élevés. L’expérience prouve qu'il est dangereux de se livrer à de telles spéculations , et en failli semble que la doctrine du purgatoire soit sortie de quelqu'une d'elles.
« Les textes qui semblent avoir surtout fixé l’attention des premiers chrétiens , et sur lesquels ils se sont aventurés d’appuver leurs arguments en faveur dé ces vagues notions, sont les deux qui suivent : Le feu éprouvera l'œuvre de chaque homme, etc. , et il voits donnera le baptême de l'Esprit saint et du feu. Ces textes, avec lesquels on tpouve qu’un grand nombre d’autres s’accordent, donnèrent à leurs pensées une tendance â considérer le feu, quelque puisse être le sens de ce mot, comme l’instrument de la purification , et à leur faire penser que cette épreuve aurait lieu à une époque quelconque entre le temps présent et le jugement, ou bien au dernier jugement. En conséquence , sans donner peut-être une signification déterminée ou uniforme à ce qu’ils disaient , sans pouvoir préciser s’ils parlaient littéralement ou au figuré , s’ils appliquaient vaguement ces textes â cette vie aussi bien qu’à l’état intermédiaire, ils nommaient quelquefois le feu comme instrument de réhabilitation pour ceux qui avaient péché après leur baptême. Les circonstances suivantes me font conclure que telle est l’origine do la notion du feu du purgatoire ; d’abord, lés premiers chrétiens insistent fréquemment sur les textes en question , et ensuite, ils no s’accordent pas sur le sens particulier qu’ils leurdonnent. Dès qu’ils les citent, cela montre qu’ilss’appuient sur eux; dès qu'ils varient dans l’explication qu’ils en donnent, c’est qu’ils n’avaient pas un sens catholique pour les guider. Si ces. faits sont exacts, il est bien clair que la doctrine du feu du purgatoire dans le sens qu’on lui donne, en tant qu’elle était plus qu’une prénotion et quelle reposait sur des arguments, fut le résultat du travail que le jugement particulier fit sur le texte de l’Écriture, à défaut de tradition. ......
« La manière dont cette doctrine, ainsi suggérée par certains textes frappants, devint populaire, se précisa et tendit vers la forme qu’elle a aujourd'hui dans l’Église romaine, présente un travail qui semble
nous donner la clef de plusieurs autres développements. Une grande partie des livres des Psaumes, de Job, et des Lamentations, qui expriment les sentiments d'hommes religieux dans les souffrances, recommanderaient fortement cette doctrine par la signification puissante, touchante et solennelle qu’ils en ont reçue. Quand une fois cette signification eut été suggérée, toutes les autres semblèrent impropres et peu exactes. ;. .« • • - •
« A ces textes on peut eneore ajouter divers passages tirés des Prophètes, ainsi, par exemple, celui qui commence le troisième chapitre de Malachie, et qui. parle du feu comme de l’instrument dont Jésus-Christ se servira pour juger et purifier, quand H viendra visiter son Église.
o De plus, d'autres textes d’un sens obscur et sans précision recevaient dans cette hypothèse une signification utile ; telles sont ces paroles de Notre-Seigneur dans son Sermon sur la Montagne : En Vérité, je vous je dis , vous ne sortirez pas de ce lieu que vous n’ayez payé jusqu’à -la dernière obole;. ainsi que celles de saint Jean dans l’ Apocalypse; Personne, ni dans le ciel, ni sur la terre, wt sous la terre, ne fut capable. d'ouvrir le Livre.
« En outre, cette circonstance qu’après le baptême il .n’existait » pas un second moyen, pareil au- baptême, pour eflacer pleinement et entièrement le péché, conduisit les chrétiens à croire que, si Dieu accordait un moyen inconnu pour les purifier du péché , il serait d’une nature plus pénible que celui qu’ils avaient reçu si facilement dans l’enfance. Cette manière de voir confirma non-seulement le texte que nous avons déjà cité Il vous donnera le baptême du Saint-Esprit et du feu. mais aussi ce que dit saint Paul du jugement et de l'indignation ardente qui attendent ceux qui pèclient après avoir été une fois éclairés , et l’avertissement de ne plus pécher, que donna Jésus-Christ à l’homme impotent dans la crainte qu’il ne lui arrivât quelque chose de pire.
« Enfin, la coutume universelle et apparemment apostolique de prier pour ceux qui meurent dans le sein de l’Église de Jésus- Christ, demandait une explication , attendu que le motif de cette, coutume n'avait pas passé avec elle à la postérité. On pourrait donner à cette doctrine diverses raisons tout à fait plausibles ;
mais la croyance au purgatoire fournit un motif dm plus justes et dm plus pressants de l’observer à ceux qui ne se contenteraient pas de la pratiquer dans L’ignorance K »
- La .doctrine rolativeau péché commis après le baptême, surtout quand elle est réalisée dans celle du Purgatoire, conduit celui qui l’admet à de nouveaux développements. Elle a pour effet de convertir en une vérité universelle et éternelle une assertion .def Écriture, qui pouvait no paraître que d une application temporaire. Quand saint Paul et saint Barnabe voulurent « rassurer les âmes des disciples , » ils lçur enseignèrent « que nous devons entrer dans le royaume de Dieu eiijraversant de nombreuses tribulations. » On voit clairement quels résultats pratiques un pareil avertissement devait avoir chez ceux qui acceptaient purement et simplement la décision apostolique. De môme, quels puissants effets ne devra pas avoir la conviction que le péché doit être puni dans cette vie ou en l’autre, et que nous devons tous souffrir! Quelle lumière nouvelle ne jettera-t-elle pas sur l'histoire de l’àme ! Quel changement n’amènera-t-eUe pas dans le jugement que nous portons sur le monde extérieur ! Quel frein n'opposera-t-elle pas à nos penchants naturelsct ùnos desseins pour l’avenir! Peut-on concevoir une doctrine qui élève ainsi l ime au-dessus de l’état présent, qui lui enseigne avec plus de succès à oser des choses difficiles et à se mettre au-dessus du danger et de la peine? Les impies, et môme nos propres écrivaine , ont longuement traité de l’inlluenec qu'elle peut exercer; et, bien qu’ils expriment cette pensée dans les termes de la philosophie qui leur est propre, nous pouvons tirer un grand avantage de leur témoignage. « Les Ascétiques, dit Gibbon, qui obéirent aux rigides préceptes de l’Évangile et qui en abusèrent, furent inspirés parle sauvage enthousiasme qui représente l’homme comme un criminel, et Dieu comme un tyran. Ils renoncèrent sérieusement aux affaires et aux plaisirs du monde ; ils repoussèrent l’usage du vin , de la viande et du mariage , châtièrent leurs corps, mortifièrent leurs affections, et embrassèrent une vie misérable . comme prix du bonheur éternel. Sous le règne de Cort-
1 Fr*p. Ofboc, pi>. '213*230. * • ' .
stantin, les Ascétiques fuireflt loin d’un inonde profane et dégénéré vers une solitude perpétuelle ou une société religieuse. Les moines purent le disputer aux Stoïciens pour le mépris de la fortune, des peines et de la mort. Le silence et l’obcissance des Pythagoriciens se renouvelèrent dans leur servile discipline, et ils dédaignèrent avec autant de fermeté que les Cyniques les formes et les bienséances de la société civile \ » Qu’est-cc que cela signifie, sinon que celui qui se croit condamné à souffrir, et qui est persuadé que le châtiment différé sera plus grand, se mettra au-dessus du monde, n’admirera rien , ne craindra rien et ne désirera rien ? Il a dans son propre sein une source de grandeur, d’abnégation et d’héroïsme. C’est le ressort secret des efforts courageux, de la persévérance dans les fatigues, du sacrifice de la fortune, des amis, de l’aisance, de la réputation et du bonheur. 11 y a, il est vrai ; Une classe de motifs plus élevés qui seront sentis par celui qui est saint; ce dernier fera par amour ce que tous les chrétiens, qui agissent cependant d’une manière agréable à Dieu, font par la foi. De plus, la mesure ordinaire de charité que les chrétiens possèdent suffit pour assurer l’attention et le respect aux devoirs religieux que demandent les exigences ordinaires de l’Église. Mais, si nous voulions lever une armée d’hommes dévoués pour résister au monde , pour combattre le péché et l'erreur , pour soulager la misère ou pour propager la vérité, nous devrions faire valoir des motifs capables de loucher vivement le grand nombre. La charité chrétienne est un don trop rare, et la philanthropie un mobile trop faible pour atteindre ces divers objets. On ne saurait trouver, pour répondre à notre dessein, d’autre mobile que cette conviction solennelle qui prend sa source dans les éléments de la théologie chrétienne, et qui est enseignée par ses plus anciens maîtres, — je veux dire le sentiment de la crainte du péché après le baptême. Sans la doctrine du Purgatoire, on cherchera en vain à avoir le nombre suffisant de missionnaires pour la Chine ou l’Afrique, de catéchistes pour les grandes villes, d’infirmiers chrétiens pour soigner les malades, et do maîtres pour instruire les ignorants. Car ainsi, par une péritcncc salutaire faite dans l’àgc
* UUt., ch. 37, ioit, “>• ’
mùr, les péchés de la jeunesse tournent à notre avantage , et les terreurs que le philosophe tourne en ridicule chez de simples particuliers procurait des bienfaiteurs aux nations et méritent leur reconnaissance. - -
3. Mais il existe une forme de pénitence qui a été plus répandue et plus uniforme qu’aucune autre , sur laquelle ont été greffées , ou d’où sont sorties celles que nous venons do signaler, je veux parler de la Règle Monastique. Dans les premiers siècles , on n’avait guère à s’occuper de la doctrine du châtiment du péché, soit en ectte vie, soit dans l’autre. La discipline sévère de l'Église naissante était un préservatif contre les grandes offenses , et les persécutions servirent de pénitence pour les fautes commises; mais quand les Canons sc relâchèrent, et que la persécution cessa, il fut alors nécessaire d’y substituer quelque chose de tel que l’institution des monastères, qui permit de continuer à vivre dans l’innocence primitive, et qui devint en même temps une école de châtiment volontaire. De même qu'un grand principe de la science économique et politique est que tout doit être utilisé et qu’on ne doit rien laisser perdre , ainsi , dans l’exemple que nous présente le Christianisme, les pénitences individuelles , qui s’établirent nécessairement sur une grande échelle à mesure que le nombre des ' pénitents s’accrut, prirent la forme d’oeuvres, soit pour la défense de l’Église, soit pour le bien spirituel ou temporel de l’humanité. Le système divin ne nous offre sous aucun rapport des développements plus trappants que dans le sort qu’éprouvèront successivement les ordres monastiques.
Quand le jeune Antoine se leva pour combattre le démon dans le désert, il prévoyait peu quelle histoire sublime et variée.il allait ouvrir, histoire qui reçut ses premiers développements même de son temps. Il était ermite dans le désert; mais quand d’autres suivirent son exemple , il fut obligé de leur donner une direction , et il se trouva ainsi successivement à la tête d’une nombreuse communauté de solitaires , dont cinq mille étaient répandus dans le seul district de Nittrie. Saint Antoine vécut assez pour voir une seconde phase de de développement. Les cabanes qui scr- . voient de demeure aux solitaires furent rapprochées les unes des
autres , quelquefois autour d’une église; et une sorte de communauté, subordonnée à un chef, s'organisa parmi un certain nombre d’entre eux. Saint Pacôme fut le premier qui donna à ses frères une règle générale de discipline, un habillement commun, et qui leur mit sous los yeux les objets que devait se proposer la vie religieuse. Lo travail manuel, l’étude, la dévotion, les mortifications corporelles, étaient alors les objets particuliers qu’ils avaient en vue, et l’institution monastique ainsi présentée, se répandit et s’établit parmi les chrétiens d’Orient et d’Occident.
Le caractère pénitent de la vie monastique ne ressort pas encore chez saint Antoine, quoique Plino en parle d’une manière distincte dans la description qu’il donne des Esséniens de la mer Morte, qui, au commencement du Christianisme, anticipèrent la vie monastique. Sous saint llasile, cependant, ce caractère devint son cachet distinctif, à tel point que la profession monastique rendit incapable de remplir la charge pastorale *, et impliqua, en théorie, une séparation absolue du reste des hommes, bien que les disciples de saint Basile, aussi bien que ceux de saint Antoine, aient rempli la mission de lutter contre l’hérésie.
Les monastères qui avaient d’abord été des églises particulières sous la direction d’un Supérieur ou Abbé, devinrent ensuite des écoles pour l’éducation du clergé
Les siècles s’écoulèrent, et après que cette Institution eut subi des modifications bizarres , et eut souffert de l'insubordination de ses membres , saint Benoit lui donna un nouveau développement. Révisant et coordonnant les règles de saint Antoine, de saint Pacôme et de saint Basile, il lia ses moines par un vœu perpétuel , les cloîtra , réunit en un seul Ordre * les couvents séparés , et aux objets d’édification personnelle, il eu ajouta d’autres d’une nature ecclésiastique et politique. Parmi ces derniers, l’agriculture parut de la plus grande importance à saint Benoit ; mais bientôt après , elle fut remplacée par l’étude et l’enseignement. Dans les siècles suivants, les monastères devinrent des écoles et des
1 Gicicler, vol. ii, p. 288.
• Ibid., p. 279.
' i Du plutôt «ci'lwceMeurt, tomme mioi Benoit tVAnianc , tarent Ir» foudatenrt
bibliothèques ; les moines se firent copistes et chroniqueurs à une époque enveloppée d’obscurité. Quelques siècles après, l’ordre des Bénédictins fut partagé en plusieurs congrégations distinctes, et se propagea sou9 forme de sociétés monastiques séparées. Parmi les premières , la congrégation de Cluni fut la plus célèbre, et parmi les dernières, l’ordre des Cainaldules et celui des Cisterciens.
On remarque dan3 les phases successives sous lesquelles s’est montrée l’institution monastique, l’unité et l’originalité; tandis que scs développements la font entrer de plus en plus dans le système ecclésiastique, et la soumettent au pouvoir régulateur, ils restent fidèles à leur idée première , et de nombreux rejetons poussent de la souche-mère, qui de temps immémorial avait prospéré en Syrie et en Égypte. La peau de mouton et le désert de saint Antoine ne firent que renouveler « le manteau ' » et la montagne du premier Carme, et les exercices de pénitence de saint Basile avaient déjà été pratiqués par les Thérapeutes. De même , le principe des congrégations qui est attribué à saint Benoit, avait été anticipé par saint Antoine et par saint Pacôme; et après des siècles de confusion , les ordres rivaux de Saint- Dominique et de Saint-François , en prenant en mains la défense de la vérité catholique , exercèrent , avec un succès particulier, une autre fonction des premières institutions monastiques, fonction dont on avait pu se passer durant plusieurs siècles.
Saint Benoit était venu comme pour conserver un principe de civilisation , et offrir un refuge à l’instruction, dans un moment' où l’ancienne charpente de la société succombait ' et se trouvait remplacée par de nouvelles créations politiques. Quand la jeune intelligence de ces dernières commença à poindre et qu’un changement nouveau se manifesta, alors apparurent saint François et saint Dominique pour l’instruire et la corriger, et à mesure que les moines s’attribuèrent cette charge publique, le principe dè' pénitence qui avait surtout caractérisé les premiers temps de la vie
de l’Ordre i mais l'exactitude minutieuse n'est pas nécessaire sur ces points dans une simple esquisse historique.
1 MïiXwniç, 2 Bois ii , Sept. Voyez aussi : « Ils erraient ça et U couverts de. peaux de moutou cl de pcaiu de clrèvrc,' » llébr., x», 97.
monastique , occupa une place moins prééminente. A la vérité , les membres du tiers-ordre de Saint-François et de Saint-Dominique étaient des pénitents; mais le frère, au lieu de vivre en pénitent, fut ordonné prêtre , et fut autorisé à quitter le cloître. De plus , ces religieux prirent le caractère de ce que l’on peut appeler un Ordre œcuménique, vu qu’ils étaient entretenus par des aumônes, et non par des fondations , et qu’ils étaient placés sous la juridiction, non de l'évêque d'une localité, mais du Saint-Siège. Les Dominicains se présentèrent aussi avec le caractère spécial d’un corps savant, et comme étant chargé de la prédication, à une époque où l’esprit de l’Europe semblait tendre à se développer dans l’impiété. Ils remplirent les chaires des universités, tandis que la force des Franciscains s’appuyait sur les ordres inférieurs.
Enfin, avec la dernière révolution ecclésiastique, nous avons vu apparaitre d’une manière prééminente, dans l’histoire des Jésuites, un autre principe de la vie monastique primitive, qui jusqu’alors n’avait été développé qu’en partie. « L’obéissance, dit un ancien abbé, est le devoir du moine; avec elle il sera exaucé dans ses prières, et pourra paraître avec confiance en présence de Jésus- Christ ; car c’est par elle que le Seigneur est arrivé à la croix, s’étant rendu obéissant jusqu’à la mort 1 . » Mais il était réservé aux temps modernes de mettre cette vertu en lumière d’une manière parfaite, et de recevoir les bénédictions attendantes qui l’accompagnent. La grande société qui porte le nom de Jésus, plus séculière encore dans son organisation, et plusdépendante de la chaire de S. Pierre, qu’aucune des institutions qui l’avaient précédée, s’est aussi distinguée plus que tout autre ordre religieux par la règle de l'obéissance, en même temps qu’elle a compensé le danger du libre commerce quelle entretient avec le monde en traitant scientifiquement les exercices de dévotion. L’ermitage, le cloître, l’inquisiteur ot le moine convenaient à d’autres états de la société ; mais les Jésuites, aussi bien que les communautés religieuses qui vinrent après eux , se sont proposé pour objets principaux de se rendre utiles d’une manière séculière et religieuse, de s’occuper de littérature, d’éducation, de
• Ro*w«yde , v, 6, p, ül8.
confession , de prédication , de la surveillance des pauvres , des missions et du soin des malades. Les grandes villes ont été le théâtre de leurs travaux ; les austérités corporelles et les formes extérieures dé dévotion sont devenues pour eux d’une importance secondaire. On peut cependant iort bien se demander, dans un siècle éclairé, quand la liberté de la pensée et de l’action est mise à un si haut prix, si le soldat de Jésus-Christ peut imaginer une plus grande pénitence que la résignation absolue do son jugement et de sa volonté au commandement d'un supérieur.
SECTION H
• APPLICATION UE la sixième marque de fidélité DANS un
Le prétexte généralement invoqué par les hérétiques, c’est que leurs, innovations servent et protègent le Christianisme , et ils accusent ce que nous pouvons à présent appeler en toute sûreté l’Église catholique de surcharger et d’obscurcir la doctrine par les définitions qu’elle en a successivement données. En d’autres termes, les hérétiques soutiennent, ce que nous ne prétendons nullement nier, qu’un vrai développement est celui qui se montre conservateur dès son origine , et quo ce qui tend à sa destruction est une corruption. Nous avons déjà posé ce principe comme une Sixième Marque de distinction entre un développement et une corruption, et nous devons l’appliquer maintenant aux doctrines * catholiques , quoique cet Essai ait déjà dépassé les limites que je me proposais do lui donner, au point de pouvoir bien fatiguer le lecteur et l’auteur, et de les avoir disposés l’un et l’autre à se contenter d’un court aperçu des parties du sujet qu’il leur reste à examiner.
Nous avons déjà fait observer 1 qu’une correspondance rigoureuse entre les divers membres d’un développement et ceux de la doctrine d’où il procède, est plus que nous n’avons le droit d’attendre. L’organisation corporelle d’un homme dans la force de l’âge
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n’est pas seulement celle d'un enfant qui a grandi et grossi ; mais elle diffère de ce quelle a été jadis dans sa forme et ses proportions. Cependant la virilité est l’enfance perfectionnée , à laquelle elle ajoute quelque chose d’ elle-même, tout en conservant ce qu’elle a trouvé. « Nihil novum, dit saint Vincent, proferatur in senibus, quod in pueris jam antea latitaverU. » Ce caractère d'addition, — c’est-à-dire d’un changement qui dans un sens est réel et sensible, sans olfrir cependant ni perte ni bouleversement de ce qui était auparavant, mais qui, au contraire, le protège et le confirme, — ce caractère, disons-nous, appartient d’une manièrespéciale et sous plusieurs rapports au Christianisme.
1 . Si nous envisageons son histoire sous l’aspect le plus simple et le plus général , tel qu’il se présente chez l’homme individuellement et dans l’Église , nous y verrons un exemple de cette particularité : c’est la naissance de quelque chose de virtuellement nouveau , quoique à l'état latent dans ce qui était auparavant. Nous savons que l'amour est la seule disposition d’esprit agréable à la Présence Divine; c’est l’amour qui fait que la crainte chrétienne diffère de la peur servile, et que la vraie foi diffère de la foi des démons. Au commencement de la vie religieuse, la crainte est la- grâce- évangélique qui domine, et l’amour se trouve caché sous la crainte ; mais avec le temps il tend à se dégager de ce qui semble être sa contradiction. Il prend alors, quand il est développé, cette place prééminente que la crainte occupait auparavant, et il la protège sans cependant la remplacer. L’amour vient s'ajouter, sans que la crainte soit dissipée, et l’esprit est conlirmé dans la grâce par ce qui semble être une révolution, a Ceux qui sèment dans les larmes récoltent dans la joie ; » cependant après la moisson ils sont encore « chagrins, » quoique « se réjouissant toujours. »
Il en a été ainsi avec l’Église en général. Elle a commencé dans la souffrance, et celle-ci s’est changée en victoire ; mais quand elle elle a été mise en liberté de sa prison, elle en a fait plutôt une cellule qu’elle ne l’a quittée. La douceur hérita de la terre; la force sortit de la faiblesse ; la pauvreté fit des riches , et cependant la douceur et la pauvreté ont demeuré. Les hommes qui donnaient
des. règles au monde devinrent moines quand iis ne purent plus être martyrs. ■ f ■ '
2. Immédiatement après le renversement de la puissance païenne, deux mouvements- simultanés parcoururent le monde de l’Orient à l’Oeeident, aussi prompts que l’éclair dans la prophétie, je veux parler du développement du culte et de l’ascétisme. De là, tandis que le monde dans les temps païens avait adressé au Christianisme commè premier reproche d’être une magie obscure et pernicieuse, le second reproche qu’il lui adressa fut d’être un paganisme joyeux et charnel , conformément à ce passage î « Nous vous avons joué de la flûte , et vous n’avez pas dansé ; nous avons pleuré sur vous, et vous ne vous êtes pas iamentéJ Car, quand Jean est venu , ni il ne mangeait ni il ne buvait , et l'on dit qu’il était possédé du démon. Le Fils de l'Homme est venu, qui buvait et mangeait , et ils ont dit , voilà un homme glouton et buveur de vin, un ami des publicains et des pécheurs. » Notre- Scigneur cependant fut, durant tout le temps de ?a vie, un homme de douleur ; mais il adoucit son austérité par sa gracieuse amabilité; *
3 . Le mystère de son Incarnation offre aussi la môme marque caractéristique. Il était Dieu d’abord, et il devînt homme ; mais Eutychès et les hérétiques de son école refusèrent d’admettre qu’il fût homme , à moins de nier sa divinité. En conséquence , les Pères catholiques protestent fréquemment et d’une manière unanime que « le Verbe » s’est fait chair, non en perdant sa qualité première , mais en y ajoutant. — Chaque Nature est distincte , mais la Nature créée vit dans la nature éternelle et par elle. « Non amittendo quod erat , sed tumendo quod non erat » est le principe de l’Église. De là, quoique la marche du développement, ainsi que nous l’avons observé dans un chapitre précédent , ait été de faire ressortir la prééminence du côté divin de la médiation de Notre-Seigneur, elle a été accompagnée par une manifestation même plus apparente de ses souffrances expiatoires. La Passion de Notre-Seigneur est un des sujets les plus puissants et les plus féconds de l’enseignement catholique. C’est le grand sujet des méditations et des prières. Il est sans cesse rappelé à notre souvenir
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par le signe de la croix. Il est prêché au monde par le crucifix ; il est honoré de diverses manières par les nombreuses maisons de prières, les associations d’hommes religieux, les institutions et entreprises pieuses qui, d’une manière ou d’autre, sont placées à l’ombre et sous la protection des noms de Jésus , du Sauveur, du Rédempteur ; sous ceux de sa croix, de sa passion ou de son sacré cœur. . . ai ^
Nous pouvons parler ici d'un singulier développement de la doctrine de la croix que quelques auteurs ont regardé comme contraire à sa signification primitive' , au point d’en être une corruption manifeste. Je veux parler de l’introduction du signe du doux Jésus dans les armées humaines, et de l’usage d’un emblème de paix comme signe de protection dans les batailles. Si la lumière n’a aucun rapport avec l’obscurité ou si Jésus-Christ n’a aucune parenté avec Reliai , qu’a-t-il à faire avec Moloch , celui qui ne voulait pas appeler le feu sur ses ennemis , et qui est venu non pour détruire mais pour sauver? Cependant cette anomalie apparente n'est qu’un exemple de cette grande loi aperçue dans les développements en général : que les changements qui semblent à première vue en contradiction ayec le principe d’où ils procèdent, sont en réalité son application et le protègent. Notre-Seigneur luimême est représenté par les prophètes sous la figure d’un combattant faisant des blessures après en avoir reçu, comme venant de Rozrah couvert de vêtements teints en rouge avec le sang de ses ennemis. Puisqu’aucune guerre n’est légitime si elle n’est juste , il convient sûrement que ceux qui sont engagés dans la terrible mission d’enlever la vie d’autrui au prix de la leur, aient au moins dans une cause juste l’appui de sa présence, et qu’ils combattent sous l'influence mystique du nom de celui qui a racheté ses élus comme un combattant avec le sang d’expiation par le massacre de ses ennemis , le renversement subit des Juifs et la chute lente et terrible de l'empire païen. Si les guerres des nations chrétiennes ont souvent été injustes, c’est là une raison qui attaque beaucoup plus que le simple usage des symboles religieux de la part de ceux
. * Voir plus haut, p. 75» •' „
qui s’y engagent , bien que le prétexte île religion puisse accroître le péché.
S-. La même règle de développement a été observée touchant la doctrine de la sainte Trinité. L'objection de l’école de Socin [est que la croyance en la sainte Trinité est destructive de la vraie foi en l’unité divine, quelle que soit la force avec laquelle on professe cette unité ; mais le P. Petau , comme nous l’avons vu *, la pose au contraire comme une confirmation particulière de la doctrine catholique , qui vient appuyer cette vérité première qu’elle semble au premier aspect ne faire qu’obscurcir et, compromettre.
6. M. Guizot a mis en contraste l’homogénéité de l’Église de Rome et l’inconséquence des hérétiques ses adversaires sur les points , controversés entre elle et eux. « On fait ce reproche aux réformateurs, dit-il : « Vous provoquez la licence, vous la produisez ; mais ce- « pendant, quand vous l’apercevez, vous désirez la contraindre et la « réprimer. Et comment la réprimez- vous ? par les moyens les « plus durs et les plus violents ; vous persécutez aussi l’hérésie en « vertu d’une autorité illégitime. » Ces reproches, continue-t-il, embarrassent beaucoup les réformateurs. Quand on leur a objecté la multitude de leurs différentes sectes, an lieu de reconnaître la légitimité de leur libre développement, ilâ ont voulu anathématiser les dissidents ; ils ont été contrariés de leur existence , et ont cherché à s’en excuser. Quand les fils de la réforme et non ses ennemis ont reproché ses persécutions au parti dominant parmi les réformateurs; quand les sectes qu’ils anathématisaient s’écriaient : « Nous ne faisons que ce que vous avez fait ; nous nous « séparons de vous comme vous vous êtes séparés de Rome , » ils •se trouvaient encore plus embarrassés, et trop fréquemment ils n’ont répondu à ces reproches qu’en redoublant de sévérité. la raison de cette contradiction , c’est que la révolution religieuse du seizième siècle n’est jamais remontée à la cause première-, et n’est jamais descendue aux dernières conséquences de son œuvre. Les droits et les prétentions de la tradition n’ont jamais été réconciliés avec ceux de la liberté, et l’on doit indubitablement en chercher la.
1 Voir pim haut, p. 69.
cause dans ce fait que la réforme ne comprit et n’accepta jamais pleinement ni ses propres principes ni leurs effets. »
M. Guizot oppose à cette conduite inconséquente l’ensemble harmonieux et la précision de la théologie catholique romaine. « Les adversaires de la réforme, dit-il, savaient tres-bien ce qu ils faisaient et ce qu’ils exigeaient; ils auraient pu indiquer leurs premiers principes, et admettre hardiment toutes les conséquences qui pouvaient en découler. Jamais gouvernement ne se montra plus systématique et plus conséquent que celui de l’Église romaine. En fait, la cour de Home fut beaucoup plus accommodante, et céda davantage aux circonstances que les réformateurs ; mais en principe elle maintint son système d’une manière beaucoup plus complète, et tint une conduite beaucoup plus conséquente. Il y a une puis-^ sauce immense dans cette confiance absolue en ce que 1 on lait , dans cette connaissance parfaite de ce qui est nécessaire, dans cette coïncidence complète et rationnelle entre un système et un symbole. » M. Guizot fait ensuite, comme application de ce qu’il a dit, l’histoire de la société de Jésus. « Tout, dit-il, était défavorable aux Jésuites, la fortune et les apparences; la destinée ne leur donna ni le sens pratique qu'exige le succès, ni 1 imagination qui vise à la splendeur. Il est certain néanmoins qu’ils possédaient les éléments de la grandeur; une grande idée e?t attachée à leur nom, à leur influence, à leur histoire. Pourquoi? parce qu’ils ont agi d’après des principes fixes, qu’ils comprenaient pleinement , clairement, et dont ils saisissaient entièrement la tendance. Dans l’œuvre de la réformation au contraire , à mesure que l’événement a dépassé sa conception , elle est restée quelque chose d’incomplet, d’inconséquent , d’étroit , qui a placé les vainqueurs eux-mémes dans un état d’infériorité rationnelle et philosophique, dont l’influence s’est par occasion lait sentir sur les événements, l^c conllit du nouvel ordre spirituel de choses avec 1 ancien est, je pense, le côté faible de la réforme *• »
7. On trouvera que ce tableau de l'harmonie du système catholique est vrai, même en ce qui touche celles de ses particularités
> Histoire de lj Cisilis. Europ.
qui ont été regardées par les protestants comme -prêtant le plus à l'accusation de corruption et d'innovation. On soutient , par exemple, que la vénération dont les images sont l'objet dans l’Église catholique contredit directement le commandement de l'Écriture et l'usage des siècles primitifs. Quant à ce qui regarde l'usage primitif, nous avpns présenté dans un chapitre précédent quelques observations à ce sujet; je ferai ici une remarque sur l’argument tiré de l'Écriture.
On peut, avec quelque raison, se demander si le commandement placé au second rang dans le Décalogue, et sur lequel on appuie principalement la prohibition des images, était destiné à autre chose qu'à une observation temporaire de. sa lettre.- Il est bien certain qu’on ne pourrait surpasser les Juifs dans la manière littérale dont ils l’observaient, et que cependant cela ne leur épargna pas les châtiments attachés à sa violation. SU en est ainsi, l’observation littérale n’est donc pas le sens véritable et évangélique du commandement. « Quand, après vous, viendra la future génération de vos fils, dit le législateur inspiré dn peuple d’Israël, et que les étrangers venus d’un pays lointain demanderont , en voyant les plaies de ce pays , et les maladies dont le Seigneur l’aura frappé; en voyant tout son sol brûlé par le soufre, et un sel brûlant, de sorte qu’il ne sera ni semé ni planté, et qu'aucune herbe ne poussera à sa Burface...; la postérité, dis-je, et même toutes les nations demanderont : Pourquoi le Seigneur a-t-il traité ainsi ce pays? d’où vient qu’il a fait éclater sa fureur avec tant de violenCeîJSt en leur répondra : Parce que lesenfants d'Israël ont oublié l’alliance du Seigneur, -le Dieu de leurs pères, alliance contractée avec eux, quand il les tira de la terre d’Égypte; car ils ont servi d’autres dieux et les ont adorés, des dieux qu’ils ne connaissaient pas, au culte desquels ils n'étaient pas destinés. » Les Juifs de l'époque de Notre-Sèigneur n’ont pas observé cette alliance ; car Us ont enoouru le châtiment de son infraction, et cependant ils observaient la lettre du commandement avec rigidité , et ils étaient connus au loin parmi les païens par leur dévotion « au Seigneur, le Dieu de leurs pères, qui los avait .tirés de la terre d'Égypte, et par leur horreur des dieux, qu'il ne leur avait pas donnés. » Si donc l’ac-
complissement de la lettre n’a pas protégé les Juifs, il ne saurait y avoir pour les chrétiens de crime à s’en écarter.
On doit observer, en outre , qu’il y a certainement une différence entre les deux alliances dans leur manière respective d’envisager les symboles du Tout-Puissant. Sous l’ancienne loi , c’était un blasphème que de représenter Dieu sous « l’image d’une génisse qui mange du foin; » dans la nouvelle, la troisième personne de la sainte Trinité a manifesté sa présence sous l’apparence d’une colombe, et la seconde a présenté à l’adoration son humanité sacrée sous l'image d’un agneau..
Il suit de là que si la lettre du Décalogue ne lie que partiellement les chrétiens, il est tout aussi facile, quand on fait connaître le Pentateuque aux personnes que l’on instruit, de justifier l’omission de certains passages qui ne les regardent pas, que lorsque nous citons le Pentatëuque dans des sermons ou des discours, de supprimer des versets qui ne s’appliquent qu’aux promesses temporelles ou à la loi des cérémonies ; nous sommes accoutumés à faire cela sans intention et sans qu’on nous accuse de vouloir manquer de respect au texte sacré.
8. On a souvent demandé avec une sorte d’inquiétude si les honneurs rendus à la sainte Vierge , honneurs qui sont nés de la dévotion envers son Fils et Seigneur tout-puissant, ne tendent pas, en fait, à affaiblir cette dévotion , et si , par la nature même de ces honneurs , il est possible d’exalter ainsi une créature sans éloigner le cœur du Créateur.
J’ajouterai à ce qui a été dit sur ce sujet dans ce chapitre et le précédent , que la question est une question de fait , et non une question de présomption ou de conjecture. J’ai déjà insisté sur la légitimité abstraite des honneurs rendus à la sainte Vierge, et sur la distinction qu’il y a, en théorie , entre eux et le culte incommunicable que l’on rend à Dieu ; mais ici la question roule sur la possibilité ou l’opportunité de les mettre en pratique , point qui doit être décidé, par le fait de savoir s’ils sont praticables, et si l’on a trouvé qu’ils fussent opportuns.
J’observerai d’abord que, pour ceux qui admettent l’autorité du concile d’Ëphèse; la question est assez clairement décidée par la
Di(
sanction qu’il donne au mot eiotôxoç , ou Mère de Dieu , comme titre de la sainte Vierge, afin de protéger la doctrine de l'Incarnation et de préserver la foi des catholiques d’un humanitairianisme spécieux. Si nous jetons un coup d’œil au moins sur l’Europe , nous trouverons que les communions religieuses caractérisées par leur dévotion envers la sainte Vierge ne sont pas les Églises qui ont cessé d’adorer son Fils éternel, tandis que le culte du Divin Sauveur a été abandonné par celles qui ont renoncé à celte dévotion. Le prétexte de n’avoir en vue que la gloire du Fils , prétexte que l’on invoque dans un sentiment de jalousie contre l’exaltation de sa Mère, n’a pas été confirmé par les faits. Ceux qui furent accusés d’adorer une créature à la place de Jésus- Christ adorent encore le Sauveur, et leurs accusateurs, qui espéraient l’adorer avec tant de pureté, quand les obstacles au développement de leurs principes auraient été écartés, ont complètement cessé de l’adorer.
En second lieu, qh doit remarquer que le ton de la dévotion envers la sainte Vierge est tout à fait distinct de celui du culte rendu à son Fils éternel et à la sainte Trinité, ainsi que nous serons forcés de l’avouer en examinant les offices du culte catholique. L’adoration suprême et véritable rendue au Tout-Puissant est sévère , profonde et solennelle. Jésus-Christ est adoré comme vrai Dieu , en môme temps qu’il est vrai homme ; il est adoré comme Créateur et comme Juge, en même temps qu’il est très-aimant , très-tondreel très-clément. D’autre part, le langage que l’on adresse à la sainte Vierge est affectueux et ardent, comme envers une simple fille d’Adam, bien qu’il soit humble , parce qu’il est sur les lèvres de scs parents coupables. Combien , par exemple, le ton du Di us irœ diffère de celui du Stabat Mater. Dans le « tristis et af/licta Muter unigeniti, » le a Mater fons amoris, » le « Sancta Mater, » le o Virgo virginum prœclara Miltijam non sù amara. Panas mecum divide, » le « Fac me verè tecum flere, » nous avons l’expression des sentiments que nous adressons à celle que nous regardons comme une créature et comme un être purement humain. Mais dans le « Rex tremendæ majestatis qui saluandos saluas gratis, salua me Fons pietatis, » le « Ne me perdus illû die , » le
a Juste judex ultionis, donum fac remissionis, » le « Oro supplex et acclinis, cor contritum quasi cinis, » le a Pie Jesu Domine, dona eis requiem, » nous entendons la voix de la créature qui s’élève avec espoir et avec amour, quoiqu’avec une’crainte profonde, vers son Créateur, son Bienfaiteur infini et son Juge. Ou bien encore, quelle différence de langage dans l’office du Bréviaire pour la fête de la Pentecôte ou de la sainte Trinité et celui du jour de l’Assomption! Quel langage ineffable, majestueux, solennel et aimant dans le « Veni Creator Spiritus , d le « Altissimi donum Dei, fons vivus, ignis, caritas, » le a Vera et una Trinitas, una et summa Deitas, sancta et una Deitas, » le « Spes nostra, sains nostra , honor noster, O beata Trinitas , » le « Charitas Pater, gratia Filius, communicatio Spiritus Sanctus, O beata Trinitas! » « Libéra nos, salua nos, vivifica nos , O beata Trinitas !t> Au contraire, dans l’office de l’Assomption, quelle douceur! combien il exprime de sympathie, d’affection ! quelle émotion , quelle animation dans le a Virgo prudentissima , quo progredieris , quasi aurora valdè rutilons f Filia Sion, tota formosa, et suavis es,pulchra ut luna, electa ut sol, t> le aSicut dies verni circumdabant eam flores rosarum et tilia conval/ium, » le a Maria Virgo assumpta est ad œthereum thalamttm in quo Rex regum stellatosedetsolio, » et le a Gaudent angeli, laudantesbenedicunt Dominum! » Quelle affection dans ces paroles de l’antienne : « Ad te clamamus exides filii Evœ, ad te suspiramus gementes et fientes in hàc lacrymarum vallel » dans le a Fia ergo, advocata nostra, il/os tuos miséricordes oculos ad nos converte , » et le a O cLemens, o pia , o dulcis Virgo Maria ! » ou dans l’hymne : « Ave Maris Stella, Dei Mater aima, » et le a Virgo singularis, inter omnes mitis, nos culpis solutos, mites fac et castos! #
En vain on d’ objecterait que , dans ce contraste d’exercices do dévotions , l’humanité, à cause de l’infirmité de sa nature, se substituera à la Divinité; car, je le répète, il s’agit d’une question de fait , il s’agit de savoir si la chose s’est ainsi passée. On doit rechercher ensuite si la dévotion protestante envers Notre-Seigncur a eu réellement Je ra-actère d’un culte , et n’a pas ressemblé plutôt au respect que nous avons •xmr un simple mortel qui se montre
homme excellent, c’est-à-dire si les protestants ont eu pour Notre- Seigneur une dévotion qui s’élève au-dessus de celle dont les catholiques honorent la sainte Vierge, avec cette différence, toutefois, qu’ils lui rendent un culte familier, grossier et terrestre. Des esprits charnels se créeront toujours un culte charnel , et leur interdire d’honorer les saints ne tendra pas à leur faire connaître le culte de Dieu. • . .
De plus, il est très-important d’observer que quelque grande et constante que soit la dévotion des catholiques envers la sainte Vierge, elle a une sphère spéciale,' et un rapport bien plus grand avec les offices publics, les fêtes du Christianisme, et certaines fonctions extraordinaires qu’elle remplit, qu’avec ce qui est dans la religion strictement personnel et élémentaire. Deux exemples, choisis entre plusieurs autres, serviront à éclairer ce . point 1 .
(t) Los Exercices spirituels de saint Ignace sont au nombre des méthodes de dévotion les plus approuvées dans l’Église catholique moderne. Ce petit livre est l’œuvre de l’un de ses saints les plus célèbres, et il a été recommandé par des papes et par les maîtres les plus éminents de la vie spirituelle. Une bulle de Paul III « approuve, loue et sanctionne tout ce qui y est contenu; » le même pape, ainsi qu’ Alexandre VII et Benoit XIV, a accordé des indulgences à ceux qui pratiquent ces Exercices. Saint Charles Borromée a déclaré qu’il avait plus appris dans ce livre que dans tous les autres. Saint François de Sales l’appelle « une sainte méthode de se réformer. » C’est un modèle qui sert à diriger toutes les dévotions extraordinaires des hommes ou des corps religieux, aussi bien que le cours des missions. S’il existe un document qui fasse connaître avec autorité la communion intime des membres de l’Église catholique moderne avec leur Dieu et Sauveur, c’est certainement cet ouvrage.
Dans ses Exercices spirituels , saint Ignace se propose d’éloigner tous les obstacles qui s’opposent à ce que l'âme reçoive les dons de
’ Je p >urrais invoquer aussi Y Imitai ion de Jésus- Christ, Y Introduction à lu Vie devote , le Combat spirituel, V Anima dcvola , le Paradisus Animer . Ir Hctjula Cleri #
I e Jardin ‘de '/fuie, le Journal des Méditations, etc. , etc.
Dieu et en profite. Il essaie d’arriver à cette fin de trois manières : en éloignant tous les objets de ce monde, et en conduisant, en quelque sorte, l’âme « dans la solitude où Dieu peut lui parler au cœur ; » secondement , en mettant sous les yeux de l’homme sa fin dernière , ses déviations de cette fin , la beauté de la sainteté , et l'exemple de Jésus-Clirist; enfin, en lui donnant des règles pour se corriger. Ces Exercices consistent dans une suite de prières , de méditations, d’examens particuliers, et autres choses semblables, qui , en somme , durent trente jours. Ils sont divisés en trois degrés : la voie purgative , où le péché est le principal sujet d’examen; la voie illuminative , qui est consacrée à contempler la passion de Notrc-Seigneur et à déterminer notre vocation; enfin la voie unitive, où nous nous élevons à contempler la Résurrection et l’Ascension de Notre-Seigneur.
Il n’est pas nécessaire d’en dire davantage avant d’en venir à la remarque à l’occasion de laquelle j’ai parlé de ces Exercices, à savoir, que dans un ouvrage revêtu d'une si haute sanction, reçu si universellement, et reposant d’une manière si intime sur les points les plus sacrés de la religion individuelle, il est à peine parlé de la dévotion à la bienheureuse Vierge, mère de Dieu. Il est fait d'abord mention d’elle dans la règle donnée pour la première préparation, dans laquelle la personne qui médite est invitée à se représenter une église, ou un autre endroit dans lequel se trouve Jésus-Christ , la sainte Vierge, ou un autre objet qui porte à Ja méditation. Il en est de nouveau question dans le troisième exercice, où l’une des trois invocations est adressée à Notre-Dame, mère de Jésus-Christ, pour réclamer instamment « son intercession auprès de son Fils; » puis l’on doit réciter Y Ave Maria. Au commencement de la seconde semaine, se trouve une formule pour nous offrir à Dieu en la présence de « son infinie bonté, » et ayant pour témoins « Marie, sa glorieuse Vierge mère, et toute l’armée céleste. » A la fin de la méditation sur la mission de l’ange Gabriel à la sainte Vierge, est une prière à chaque personne divine, « au Verbe incarné et à sa mère. » Dans la méditation sur les Deux Étendards, se trouve une prière prescrite pour s’adresser à la sainte Vierge, afin d’obtenir par son canal les grâces de son Fils; après
quoi il -est dit do réciter l 'Ave Maria. L'exercice (prescrit au commencement de la troisième semaine, est Une prière à Jésus-Christ, ou trois, si la dévotion y porte : une à la Mère, une au Fils, et une au Père. Dans la description des trois différentes manières de prier, il est dit que si nous voulons imiter la sainte Vierge, nous devons nous recommander nous-mêmes à elle, comme à celle qui est toutepuissante auprès de son Fils; et il est prescrit de réciter \'Ave Maria, lo Salve Regina, et autres formules, comme cela est usité après toutes les prières. Voilà à peu près toute la dévotion , s’il est permis de l’appeler ainsi, qui est recommandée envers la sainte VieFge, dans le cours d’environ cent cinquante méditations qui roulent principalement sur les événements de la vie terrestre de Notre-Seigneur, tels que l'Écriture nous les rapporte. Il parait donc , quelle que soit l'influence des doctrines qui se rattachent, dans l'Église catholique, à la sainte Vierge et aux saints, que du moins ces doctrines n'empéchent pas ou n’obscurcis6ent pas le libre exercice et l’entière manifestation des sentiments de dévotion envers Dieu et envers Jésus-Christ.
(2) L’autre exemple que je veux citer pour mettre ce point en lumière est d’un autre genre, mais il convient d’en faire mention. J’ai en ma possession environ quarante petits livres qui sont en circulation parmi les laïcs de Home , et qui répondent aux petites publications que répand parmi nous la Société des. Connaissances Chrétiennes. Ils ont été pris pour ainsi dire au hasard parmi un grand nombre d’ouvrages de ce genre, et ils sont de différentes longueurs. Quelques-uns ont de deux à trois cents pages ; d'autres en ont à peine une douzaine. On peut les diviser en quatre catégories : — Ua tiers de ces livres s’occupe de pratiques pieuses ; un autre tiers traite de l'Incarnation et de la Passion. Quant aux autres, ils parlent pour la plupart de la sainte Vierge ; quelques-uns cependant traitent des sacrements et surtout de la sainte Eucharistie. 11 y en a en outre deux ou trois pour l'usage des missions.
Ceux de la première classe roulent sur les snjels suivants :
« La Consolazione degf Infermi; # a Pensieri di una donna tul vendre moderno; » « L'Infemo Aperto ; » a II Purgatorio Aperto -, « Matsime e terne de saint Alphonse de Liguori ; » Autres
Maximes de saint François de Sales pour chaque jour de l’année ; « Practica per ben confessarsi e comtnunicarsi , et autres semblables. Voici les titres de ceux de la seconde classse : « Gesu dalla Croce al çuore del peccatore ; » « Novena del SS, Natale di G. C.; » « A ssociazione pel culto perpetuo del divin cuore; » « Compendia délia Passione. » bans la troisième catégorie sont a II Mese Eucaristico, # et quelques autres.
Ces livres, ainsi que l’indiquent même les titres de quelques-uns d’entre eux, se composent en grande partie de méditations; tels sont le « Breve e pie Meditazioni » du P. Crasset ; les n Meditazioni per ciascun giorno del mese sulla passione; » les « Meditazioni per l'ora Eucaristica. » On peut dire généralement de tous ces livres, qu’ils l’ont à peine mention de la sainte Vierge dans le corps des méditations. Par exemple , le nom de la sainte Vierge n’est pas cité une seule fois dans les méditations sur la Passion , livre destiné à être distribué , et qui contient deux cent soixante dix-sept pages. Dans les prières pour la messe, qui se trouvent à la fin de ces livres, on parle ainsi de la sainte Vierge : « Je prie la. sainte Vierge, les anges, les apôtres et tous les saints du ciel , d’intercéder, » etc. Dans la préparation au sacrement de Pénitence, on s’adresse à elle une seule fois, après Notre-Seigneur, comme au refuge des pécheurs, en même temps que l’on invoque les saints et l’ange gardien; et à la fin de l’exercice, se trouve une prière semblable de quatre lignes pour demander l’intercession de la sainte Vierge , des anges et des saints du ciel. L’exercice pour la Communion parle des mérites des saints, et surtout de ceux de la sainte Vierge, dans une prière à Notre-Seigneur, « mon unique bien, mon bien infini, mon trésor, ma vie, mon paradis, mon tout. » A la fin il est aussi question d’elle avec les anges et les saints.
Dans un recueil de Cantiques spirituels à l’usage des missions , sur trente-six cantiques, nous en avons onze adressés à la sainte Vierge, ou qui ont rapport à elle, et parmi eux se trouvent la traduction de Y Ave maris Stella, du Stabat Mater, et du Salve Hegina; l’un d’eux roule sur « la Confiance du pécheur en Marie. » Cependant, cinq de ces cantiques, composés sur le repentir, s’oc-
Digiti
cupent entièrement de Notre-Seigneur et du péchés sauf que deux d’entre eux ont à la fin une prière à la sainte Vierge. Sept autres qui parlent du péché , du crucifiement et des Quatre Fins Dernières, ne renferment pas le nom de la sainte Vierge.
Au manuel pour l’Adoration perpétuelle du Divin Cœur de Jésus, on a ajouté un chapitre sur l’immaculée Conception.
Le plus important de la première catégorie est le livre Français Pensez-y bien, qui semble un livre favori, puisqu’on en a fait deux traductions , dont l’une est à sa quinzième édition ; on distribue ce livre dans les missions. Dans les réflexions de cet ouvrage, il est à peine dit un mot de la sainte Vierge. A la fin se trouve une méthode pour réciter la couronne des sept douleurs de la vierge Marie ; elle contient sept prières adressées à la sainte Vierge , ainsi que le Stabat Mater.
L’un des livres les plus longs de cette collection, renferme principalement des méditations sur la sainte Communion, sous le titre de « Mois Eucharistique, » comme nous l’avons déjà indiqué. Dans ces « Préparations , » « Aspirations, » etc., il n’est qu’une seule fois question de la sainte Vierge , et cela , dans une prière adressée à Notre-Seigneur. o O lç plus tendre des frères, n y est-il dit par allusion au Cantique des Cantiques, « vous qui vous étant fait homme pour mon salut , avez sucé le lait du sein virginal de eelle qui est ma mère parla grâce, » etc. Dans une courte Instruction donnée aux enfants sur leur première Communion, se trouvent les questions et les réponses suivantes : « Est-ce Notre-Dame qui est dans l’hostie? Non. Sont-ce les Anges et les Saints? Non. Pourquoi non? parce qu’il ne leur appartient pas d’y être. »
Parmi les livres de la quatrième catégorie, qui se rapportent à la sainte Vierge, tels que « Esercizio ad onore dell'adolorato cuoredi Maria, » <1 Novena di preparazione alla festa dell’Assunzione, » « LÀ Quindici Misteri del santo ftosario , » le livre principal est un ouvrage remarquable du Père Segneri , intitulé a II divoto di Maria, » qui demande une attention particulière. Je suis loin par ces observations de vouloir nier le haut rang que la sainte Vierge occupe dans la dévotion des catholiques; je veux seulement mettre en évidonce que cette dévotion ne trouble pas le rapport incommu-
uieable et auguste qui existe entre lo Créateur et la créature. De même que les exemples suivants montrent, à en juger par eux, que ce rapport est conservé inviolable par des honneurs tels que ceux rendus à la sainte Vierge , ainsi ce traité jettera de la lumière sur la balance à l'aide de laquelle on conserve la distinction entre le culte de Dieu et l’honneur d’une créature élevée ; et cela d’une manière tout à fait conforme aux remarques faites dans la Section précédente.
Cet ouvrage de Scgncri est écrit contre les personnes qui continuent à vivre dans le péché, sous prétexte de leur dévotion envers la sainte Vierge, et, dans son cours, l’auteur est amené à développer l’idée qu’ont d’elle les bons catholiques. Cette idée consiste à regarder la sainte Vierge comme étant absolument la première des créatures. Ainsi le traité dit , que « Dieu aurait aisément pu faire un ciel plus éclatant de beauté , une terre plus verdoyante , mais qu’il ne lui était pas possible d'élever plus une mère que la sainte Vierge Marie; et que par sa formation, il a été conféré à de simples créatures , toute la gloire qu’elles peuvent recevoir, en demeurant simples créatures , » p. 3i. Ce livre ajoute que Marie , réunissant en elle toutes les perfections créées, possède tous les attributs que les Ariens et les autres hérétiques accordaient à Notre- Seigneur, ainsi qu’on l’a remarqué plus haut, et que l'Église lui refusait, comme étant infiniment au-dessous de sa suprême majesté. Ainsi elle est « l’idée créée au commencement du monde, » p. 20 , l’idée « qui , étant une copie de l’idée incarnée plus fidèle que tout ce qu’on aurait pu trouver ailleurs, fut employée comme le type du reste de la création, » p. 2 1 . C’est à elle que sont appliquées les paroles « Ego primogenita prodioi ex are Altissimi, » parce que, dans la Pensée éternelle, elle fut prédestinée en même temps que Dieu arrêta l’Incarnation de son divin Fils. Mais à lui seul est réservé le titre de Sagesse Incarnée, p. 2b. En outre, si Jésus-Christ est le premier né par nature, la sainte Vierge l’est dans un ordre moins élevé, celui de l’adoption. De plus, si on lui attribue la toute-puissance, c’est une toute-puissance de participation (de même qu’elle et tous les saints ont une filiation , une divinité , une gloire , une sainteté , et un culte de participation ) , ce qui
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est expliqué par ces paroles : « Quod Deus imper io, tu prece, Virgo, potes. »
En outre, on assigne à la sainte Vierge une fonction particulière, c'est-à-dire particulière seulement par rapport à tous les autres saints ; mais cette fonction est distinguée avec la précision la plus grande de celle qui est attribuée à Notre-Seigneur. Ainsi , on dit qu’elle a été établie « l’arbitre de tous les effets qui proviennent de la miséricorde de Dieu. » Parce qu’elle est la Mère de Dieu , on dit que le salut du genre humain est accordé à ses prières » de congruo, mais il n’est dû de condigno qu'au sang du Rédempteur, » p. 113. « Le mérite est attribué à Jésus-Christ, et la prière à la sainte Vierge, » p. 102. En un mot, toute cette doctrine peut être résumée dans cette phrase : « Unim spes mea Jésus, et post Jesum virgo Maria. Amen. »
Enfin , on assigne à la sainte Vierge un culte spécial ; mais on en donne pour raison la dignité transcendante de son Fils, a II est dû à la sainte Vierge un culte particulier plus grand , sans comparaison , que celui qui est rendu à un autre saint, parce que sa dignité rentre dans un autre ordre, un ordre qui appartient, en quelque sorte, à l’Union hypostatique elle-même, et qui se rattache nécessairement à Lui, » p. 41. 11 est dit ailleurs, « la qualité de Mère de Dieu est la source de tous les honneurs extraordinaires qui sont dûs à la sainte Vierge , » p. 35.
Il est digne de remarque que le monstra te esse Malrem est expliqué à la page 458, comme signifiant « montrez que vous êtes notre Mère, » interprétation que je pense avoir trouvée ailleurs dans ces traités ; je l’ai rencontrée aussi dans un livre dont on se sert communément dans les maisons religieuses , appelé le « Journal des Méditations , » et autre part encore.
Nous avons donc raison d’attendre des preuves plus précises, avant de dire que le culte de la sainte Vierge obscurcit la gloire de son divin Fils. Ce que nous avons dit peut donc suffire pour établir la sixième marque de fidélité dans le développement d’une idée , telle qu’elle est appliquée dans le système catholique.
SECTION IU
