DK LA PROBABILITÉ DBS DÉVELOPPEMENTS DANS LE CHRISTIANISME

1° Si le Christianisme est un fait, si la raison peut en faire le sujet de ses études, et s’il imprime dans notre esprit l’idée de luimême, cette idée se développera avec le temps en une série d’idées qui seront liées et en parfaite harmonie entre elles, immuables et complètes comme le fait extérieur qu’elles représenteront. L’esprit

humain ne peut jamais adopter simplement et intégralement un

. objet qui lui est soumis; il conçoit par voie de définition ou de description. Des objets entiers ne font pas naître dans l’intelligence des idées entières, mais, pour nous servir d ! une phrase mathématique, elles sont divisées par séries, en un certain nombre de propositions, qui se fortifient, s’expliquent, se corrigent l’une l’autre, et se rap»prochent, en se multipliant avec' plus ou moins d’exactitude, de la réalité. Il n’y a pas d’autre moyen d’apprendre ou d’enseigner ; Bous ne pouvons enseigner qu’à J’aide d'aspects ou de vues qui ne sont pas identiques à la chose même que nous enseignons. Deux personnes apprendront à une troisième la même vérité, en suivant des méthodes, à l’aide de raisonnements tout 'différents. Une même personne présentera différemment un même argument dans un

traité ou tlans un discours, suivant l'événement du jour où elle écrit ou suivant l'auditoire, et cependant ce sera le même argument qu’elle emploiera.

Plus une idée aura de droits à être regardée comme vivante , plus ses aspects seront variés ; plus sa nature est sociale et politique, plus ses développements seront compliqués et subtils, et plus sa marche sera longue et remplie d’événements. Tel est le Christianisme, et tout ce qui a été dit dans le chapitre précédent sur le développement des idées en général devient un premier argument en laveur de son développement progressif.

On peut objecter à cela que les documents inspirés, tels que les saintes Ecritures, laissent voir de suite leurs doctrines sans nécessiter des recherches. Cependant ils étaient destinés à créer une idée, et cette idée n’est pas dans le texte sacré, mais dans t’esprit de celui qui le lit. La question alors se réduit à savoir si eette idée, est communiquée à l’homme dans sa plénitude et sa plus minutieuse exactitude dès sa première perception, ou si elle gagne son cœur, son esprit, et arrive â la perfection avec le cours du temps.

On ne saurait soutenir sans extravagance que le texte du Nouveau Testament ou un certain nombre de scs livres, que l’on pourrait désigner, comprennent l’esquisse de toutes les formes que l’en- ' seignemept divin peut prendre quand il est exposé à une multitude d'hommes. ■ ...

Ce ne serait pas affaiblir mon argumentation, que de supposer que l’inspiration fut pour les premiers hommes qui reçurent la révélation, ce que le fiat divin fut pour les plantes et les herbes .lu commencement du monde, lorsqu’elles furent créées dans toute leur maturité. Car le temps vint ensuite où ceux qui reçurent la révélation cessèrent d’être inspirés, et les vérités révélées durent leur arriver d’abord sous une forme vague et générale, pour être * ensuite complétées par des développements.

On ne saurait non plus -élever de bonne foi la difficulté que traiter ainsi le Christianisme, c’est le mettre, en quelque sorte, au niveau des sectes et des doctrines du monde , et lui imputer les

imperfections qui caractérisent les productions de l’esprit humain.. • C’est -certainement dégrader un ouvrage diviaque de 1& considérer

sous une forme terrestre ; mu,is on peut cependant se le permettre sans ^'révérence , puisque le Seigneur lui-mêtne, son auteur et son maitre, a daigné en prendre une. JCe Christianisme diffère des autres religions et des autres philosophies en ce qu’il a de plus t quelles, non dans son genre, mais dans spn origine, non dans sa nature, mais dans ses qualités propres et caractéristiques, étant formé et vivifié par un esprit qui est au-dessus de l’intelligence humaine, par un esprit divin. Extérieurement, le Christianisme est ce que l’Apôtre le dit être, un vase de terre , en tant que reli- • gion des hommes. Considéré sous ce point de vue , le Christianisme grandit en sagesse et en proportions ; mais la puissance dont il dispose nt les paroles qui sortent de sa bouche attestent son origine miraculeuse.

A moins donc que l’on puisse invoquer quelque raison exceptionnelle , il est aussi évident que le Christianisme , comme doctrine et pratique ,, se. développera dans l’esprit de ceux qui le rece- . ..

vront, qu’il est évident qu’il se conforme, sous d’autres rapports, dans la manière.extérieure de se propager et dans son organisation politique, aux -méthodes générales que sqit le cours des choses. -

2° De plus, si le Christianisme est une religion universelle, appropriée non pas seulement à une localité ou à une époque * particulière, mais à tous les temps et à tous les lieux , il doit nécessairement varier dans ses rapports et sa conduite avec le monde qui se trouve autour de lui, c’est-à-dire qu’il se développera. Les principes reçoivent une application qui varie beaucoup suivant les personnes et les circonstances; ils doivent être présentés sous de .. . .

nouvelles formes , suivant la constitution de la société qu’ils sont • destinés à influencer. C’est ainsi que toutes les communions chrétiennes développent les doctrines de l’Écriture. Peu de personnes conviendront que l’opinion de Lutlier sur la justification n’ait jamais été verbalement exprimée avant son époque , que sa phraséologie et la position qu’il a prise fussent nouvelles, quelles aient été ou non appelées par les circonstances. Il est également certain que la doctrine de la justification définie à Trente était nouvelle aussi dans un certain sens. La réfutation et le remède des erreurs ne sauraient précéder leur apparition ; et ainsi le fait des dévclop-

pcmcnts faùx ou des corruptions appelle h manifestation correspondante des développements vrais. De plus , tous les partis en appellent à l’Écriture, c’est-à-dire ramènent à la sainte Écriture leurs raisonnements même vicieux; mais, en argumentant, il faut tirer des déductions, c’est-à-dire développer, fl n’v a ici aucune différence entre les temps primitifs et postérieurs, entre un pape qui parle ' ex cathedra et un individu protestant , si ce. n’est que leur autorité n’est pas sur un pied d’égalité. Des deux côtés , il y a mémo prétention à l’autorité , et l’on suit le même procédé de développement'.

C’est ainsi que la plainte commune des Protestants contre l’Église de Rome est non-seulement qu’elle a ajouté aux doctrines primitives ou scripturaires, mais qu’elle les contredit, et impose en outre, sous la sanction d’un anathème, comme des vérités fondamentales ce quelle y ajoute. Quant aux Protestants, ils suivent une méthode de déduction tout aussi subtile que celle reprochée’ à Dôme , et ils se conforment à des doctrines qui reposent sur des raisons dont on s’était aussi peu rendu compte dans les siècles passés, que de celles invoquées par les théologiens catholiques. La suprématie royale, la légalité de porter des armes, le devoir d’un culte public, là substitution du premier jour de la semaine au septième, le baptême des enfants, sont des points qui n’occüpcrit pas dans le Nouveau Testament une place très-proéminente , pour ne rien dire du principe fondamental du Protestantisme, que la Riblè, et la Diblc seule, est la religion des Protestants! Ces doctrines et ccs usages, vrais ou non, là n’est pas la question qui nous occupe , Sont adoptés , non par suite d’un simple argument basé sur des mots etf des phrasés placés sous les yeux , mais par un développement opéré à notre insu des idées habituelles à l’esprit.

3* Et, en vérité, quand nous arriverons à considérer des doctrines particulières auxquelles l’Écriture attache la plus grande importance, nous verrons qu’elles ne sauraient absolument être renfermées dans le texte pur et simple de l’Écriture, si elles sont

« Voir Propli. Off., vu, où cc parallèle est pousse plus loin, quoique dans un au-

-tre tint. • >”■,

destinées à être autre chose que* des mots et, à transmettre une idée précise à celui qüi les. reçoit. Quand il est dit qüc le Verl>e se fit chair, trois grandes questions sa présentent à nous sur ce simple énoncé : Qu’entend-on par le Verbe? qu’entend-on par chair? qu'enténd-on par se fit? Pour répondre à bes questions, il faut se livrer à ud travail d’investigation, et les réponses sont des développements. En outre , les réponses faites soulèveront Une série de questions secondaires; et ainsi l’on arrive à obtenir pour résultat une multitude de propositions qui se groupent autour de la phrase inspirée d’où elles viennent, en lui donnant extérieurement la formo d’une doctrine , et en créant ou approfondissant dan3 l’esprit l'idée que nous en avons conçue.

11 est vrai que, dans le cas où les énoncés de 1 Écriture-Sainte sont dos mystères, ils ne sont, relativement à nous, que des mots , et ne sont pas susceptibles d’étre développés. Mais comme un mystère impiiquo en partie ce qui est incompréhensible , de même il implique en partie ce qui ne l’est pas ; ■ il implique une manifestation partielle ou une représentation bornée, parce que alors il est conçu en partie, et qü’il peut être développé dans cette mesure , bien que chaque phase du développement se sentira de l’obscurité et de la confusion de la première impression.

4" Oh doit considérer en outre que les sujets dont traite l’Écriture renferment de grandes questions dont l’Écriture ne donne pas la solution, et qui sont cependant d’une nature si pratique, qu’on doit leur faire une réponse , réponse que nous devons obtenir, à moins que nous ne supposions une nouvelle révélation de la révélation que nous avons , c’èst-à-dire un développement. Toile est la question du canon tic l’Écriture et de son inspiration , celle de savoir si le Christianisme est basé 6ur un document écrit comme le Judaïsme, et, dans le cas d’une réponse affirmative, quels sont cas documents, quel en est le nomhre? Puis si ce document s’interprète lui-même , ou s’il -a besoin d’un commentaire, et s’il nous a été donné un commentaire faisant autorité , ou un commentateur qui ait le pouvoir de l’interpréter? Si la révélation et le document ont: une valeur égale, ou si l’un dos deux l’emporte sur l’autre, ç’est-à-dire si la révélation nous arrive Ou non en, partie par Ce

document ot en partie par la tradition? ou encore » le document n’est que partiellement la révélation , la révélation dans un organe non inspiré ou la révélation avec des additions? Toutes les questions que nous venons de poser ne trouvent sûrement de solution ni dans la lettre de l’Écriture, ni dans L'apprefendissement du ' texte {tour la plupart des hommes, quelque longue et active que soit l’étude qu’ils puissent en faire. Ces difficultés, autant que nous pouvons en juger, n’ont pas non plus été résolues par voie d’autor rite, au commencement du Christianisme, et cependant l’on con- ' çoit qu’un apôtre eût pu les résoudre toutes en quelques mots, si la sagesse divine l’eût trouvé convenable. Mais , en fait , la décision a été abandonnée au temps, à la marche lente de la pensée , ,h l’influeiKO-de l’esprit sur l’esprit, aux résnltats de la controverse et au développement de l’opinion. Prenons un autre exemple. S’il est un point sur lequel il eût été désirable- d’avoir, dès le principe . . une règle précise à suivre, c’est touchant la conduite que des parents chrétiens sont obligés de tenir envers leurs enfants. ïl serait •naturel qu’un père chrétien , en l’absence de toute direction précise , présentât ses enfants pour être baptisés ; ce serait , dans cet exemple , le développement pratique de sa foi en Jésus<-Christ et de son amour pour sa progéniture. Cet acte, cependant,- bien qu’exigé comme nécessaire, est un développement , et , autantque nous le savons, il n’a pas été pourvu à ce besoin par la révélation ,

. telle qu’elle a été donnée dans l’origine. • ■

Une autre vaste champ ouvert à la pensée, et qui est plein de considérations pratiques, est celui que nous offre. la question des effets du baptême. Cependant , autant que nos connaissances permettent d’en juger, ce sujet n’a été que partiellement touché par les Apôtres. La doctrine des Apôtres est, sans aucun doute, que les fidèles qui s’approchaient de ce- saerement avee foi ot repentir, recevaient la rémission de leurs péchés ; mais trouvons-nous quelque indication d'une seconde rémission des péchés commis après le baptême? Les Épi très de saint Paul , qui semblent devoir fournir une réponse à notre question , ne renferment rien d'explicite à ce sujet. Ce quelles disent clairement n’amoindrit pas la difficulté, à savoir, d’abord, que la baptême est destiné à eflacer

Iss péchés commis avant <te l’avoir reçu,- et non ceux que lon potirra commettre; et ensuite que les fidèles favorisés du don du baptême vivent dans la sainteté, et non dans le péché. Confinent

' - eette doctrine se concilie-t-elle avec ce qui se passe dans l’état actuel de l’Église , tel que nous le voyons aujourd’hui?

Si l’on considère qu’il a été expressément prédit que le- royaume des deux , comme le filet du pécheur, se remplirait de toutes sortes de poissons, et que l’ivraie croîtrait avec le bon grain jusqu’au moment de la moisson, on s’assurera qu’on ne saurait imaginer une question plus grave et plus pratique que celle laissée indécise par le divin Auteur de la révélation, à moins qu’ri n y ait dans cette révélation ménfe des éléments de croissance ou de développement. En nous en tenant à la lettre de l’enseignement inspiré, « il n’est pas un de nous qui n’ait outrepassé la limite des ressources offertes par la révélation, et qui ne se t Couve en corrsé-

• quenee abandonné aux miséricordesinfinies de l’amour divin , dont Jésus- Christ est plein, mais qui n’ont pas été formellement fixées .dans ses décrets loi donc l’Écriture a besoin d’ün complément, la quéstion se réduit à savoir si la défectuosité apparente de ses doctrines n’est pas une première probabilité en faveur do l’opinion qu’elles devront être développées.

• -H est un autre Sujet d’un caractère pratique moins immédiat, sur lequel l’Écriture, strictement parlant, ne garde pas le silence, mais dont elle dit si peu, et assez de choses cependant pour que ce qu’elle- en dit fasse sentir la nécessité de pousser les recherches au dêlà de la fettre du texte, - — nous voulons parler de l’état intermédiaire entre la mort et la résurrection. Considérant l’cspacè de temps qui sépare la-' première venue de Jésus-Christ delà seconde, les millions d’âmes fidèles qui sont dans l’attente, et l’intérêt intime que chaque chrétien éprouve à savoir quel est cet état, on aurait pu s’attendre à -ce que l’Écriture se serâit exprimée à ce sujet d’une manière explicite, tandis que, par le fait, ses indications sont courtes et obscures. Nous pourrions, en vérité, soutenir que ce sî- Jonce a été gardé avec intention, en vue de décourager les théories

•• ‘ De la J nstHi cation, leçon xmi.

sur ce sujet, ii oe n'était, comme dan* lu question de notre état après le bâptérne , cette circonstance que son enseignement semblé reposer sur une hypotliùse qui est inapplicable ù l’état de l'Église depuis L’époque d’où il date. > .

De môme que l’Écriture regarde les chrétiens, -non comme dos biches, mais comme des, saints, de même aussi elle représente apparemment le jour du jugement comme immédiat et l’intervalle • de l’attcnto comme de courte durée. Elle laisse dans notre esprit l’impression générale que JésusrCbrist doit revenir sur la terre tout à coup , « dans un temps court ; » elle représente les affairas de ce monde renversées par a la détresse actuelle, » les persécuteurs pressants, les chrétiens purs et dans l'attente, sans demeure, sans place pour l’avenir, et les yeux fixés vers le ciel. Mais les eireorestances extérieures ont changé, et, avec ce changement, il devient nécessaire de faire une autre application de la parole rêvé- * • lée, c’estrà-dirc que nous avons besoin d’un développement. A l’époque où les nations furent converties et où le crime prévalait ■, l’Église se présentait, d’un côté, comme établissement, et de l’autre, comme système qui venait porter remède au mal; leq passages de l’Écriture aidèrent et dirigèrent le développement , qui , avant , était de peu d’importance. De là la doctrine de ht pénitence comme complément de celle du baptême, et celle du purgatoire comme explication d'un état intermédiaire. Ce développement de la croyance originale est si raisonnable que, rér cemment , quand on essaya de traiter le baptême sans la doctrine de la pénitence , cette tentative fut accusée de novatianisme par des membres de l’Église d’Angleterre, tandis que des penseurs hétérodoxes ont déjà mis en avant la doctrine du sommeil de l’àme comme la seule qui puisse être opposée avec succès à la croyance du purgatoire.

Ainsi nous arrivons a prouver que les développements du Christ tianisme étaient dans l’intention de son divin auteur, par un argument semblable à celui qui nous fait reconnaître une intelligence dans le système du monde physique. Quel que sort le sens dans lequel il est permis de regarder le lie soin et ce qui sert à le satisfaire, comme preuves d'un dessein dans la création visible, de

' la même manière » les lacunes , si l’eti;- peut se servir 4e ce mot,-, qu’offre la structure de la croyance de L Église , rèndentprobable que les développements, naissant des vérités qui sont autour d’elles, étaient destinés à les remplir. . • ... , ;

- On ne saurait loyalement nous objecter qu’en raisonnant ainsi nous nous mettons en contradiction avec le grand philosophe qui dit : « En- supposant que Dieu nous accorde , par .la révélation; Une lumière et une instruction qui viennent s’ajouter à colles que noua ont données la raison et l’expérience, nous ne sommes en aucune façon juges de décider par quelles méthodes et dans queHq proportion cette lumière surnaturelle «t.eette instruction nous se-> ront accordées *,/> parce que cet auteur parie du : jugement qui serait porté avant, que la révélation noua fût donnée, flutler ohseïve que . « nous n’avons aucun principe de raison sur lequel nous puissions -nous appuyer pour juger à l’avance comment l’on doit s’attendre que cette révélation nous sera transmise, ou ce qui serait plus, convenable au système divin de. gouvernement, ,» sous différent^ rapports ; mais le cas. n’est plus le môme, dès qu’une révélatroq est accordée , car alors un précédent , pu ce qu’il appelle un p»'ùtr . . cipe de raison, nous , est acquis, et nous pouvons, sur.ee qui est alors placé entre nos mains, juger si nous devons attendre davantage. Butler, ainsi que le montre un passage bien connu do son ouvrage,, est loin de nier le principe d’un développement progressif.

S° La méthode de révélation suivie dans 1’ÉcriturO confirme abondamment cette anticipation. Par exemple, les prophéties, s’il en eût été ainsi, n’uvaient pas besoin de fournir un modèle de développement. Des prédictions séparées auraient pu être rassemblées par le temps ; de nouveaux aperçus se révéler ; une connaissance, préeise aurait pu arriver par des, communications indépendantes les unes des autres, comme l’Évangile de saint Jean, ou les Épitces de saint Paul sont, sans liaison avec les trois premiers Évangiles-, quoique la doctrine de chaque apôtre soit un développement de. leur sujet. En fait, telle n’e&t pas la nature de la révélation ; mais elle présente une suite de, développements : les premières prophé-

{ies se composent de textes léconds d'où le» prophéties subséquentes sont sorties ; elles sont comme des types. Ce n’est pas qu’une vérité soit d’abord annoncée, puis une autre. La vérité entière, ou la plus grande partie de cette vérité, est annoncée tout à la fois , mais seulement dans des rudiments ou comme en miniature, et elle est ensuite développée, étendue dans toutes sespartiés à mesure que lar révélation suit son cours. La semence de la femme devait écraser, la tète du serpent, le sceptre ne devait pas sortir de Jnda, jusqu'à ce que vint Celui à qui était réservé de réunir les peuples. Il devait être l’ Admirable,- te Conseiller,- le Prince de tsi paix. La question de 1 "Éthiopien se présente à l’esprit du lecteur r«f>e qui donc parte ce prophète?» Chaque mot. oXige un commentaire. Aussi, est-ce une théorie fréquente des impies, de soutenir que l’idée? messianique , comme ils l’appellent, s’est développée' graduellement dans l’esprit des Juifs par l’habitude continuelle et traditionnelle de la ■contempler, et qu’elle a acquis ses entières proportions' par mt procédé purement humain. Jusque-là, il parait certain , sans empiéter sur la doctrine de l’inspiration, que les livres de la Sagesse et de l’Ecclésiastique sont des développements des écrits des prophètes, exprimés ou mis au jour sotis l’influence des idées courantes dans la philosophie grecque et ultérieurement adoptés ét ratifiés par l’Apétre dans son épitre aux Hébreux.

Mais la Bible entière , et non pas seulement ses parties prophé-' tiques , est écrite sous l'influence du principe des développement».

A mesure que la révélation continue, elle est toujours nouvelle et cependant toujours ancienne. Saint Jean, qui la complète, déclare qu’il n’écrit pas « un nouveau commandement pour ses frères, » tuais un ancien commandement qui leur « a été fait dès le commencement. d Et il ajoute ensuite : « Je vous écris un nouveau commandement. » Le mémo développement est indiqué dans les paroles de Notre-Selgneur sur la montagne, ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer : « Ne pensez pas que je sois venu pour détruire la loi et les prophètes, mais pour l'accomplir. » 11 ne renverse {mis ; mais il perfectionne ce qui était auparavant. Ainsi, en ce qui regarde la vue évangélique du rite du Sacrifice, le rite est d'abord ordonné par Moïse, et Samuel dit ensuite : « Obéir vaut mieux que

sacritier ; » puis Osée : «Je veux la miséricorde et non les sacrifices: » Isaïe : « L’encens m’est en abomination ; » Malachie, décrivant le temps de l’Évangile, parle de « l’offrande pure » de farine de froment; et Notre-Seigneur complète le développement quand il parle d’adorer « en esprit et en vérité. » S’il reste encore quelque chose à expliquer, on trouvera cette explication dans l’usage des premières années de l'Église chrétienne, en ce qu’il montre que le sacrifice ne fut pas aboli, mais que la vérité et l’esprit y furent ajoutés.

De plus, les maximes (effrita) de Notre-Seigneur et de ses Apôtres sont d'une construction emblématique, qui suit parallèlement les révélations prophétiques que nous avons mentionnées plus haut ; elles renferment des prédictions aussi bien que des préceptes de doctrine. Si donc les énonce'» prophétiques ont eu le; développement qui leur a réellement été donné, d’abord par les révélations successives, et ensuite par les événements, il est probable que les énonciations doctrinales, politiques, rituelles et morales qui ont une même construction, recevront aussi la même expansion. Ainsi en est-il de ces paroles : « Ceci est mon corps, # ou « Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église, » ou « laissez les petits enfants venir à moi, » ou « Celui qui a le cœur pur verra Dieu. »

A l’appui de ce caractère de l’enseignement de Notre-Seigneur, l’on peut citer avec à-propos le passage suivant ; « Les parole qu’on a recueillies de lui et ses actes pendant qu’il était sur la terre... sont comme les déclarations et les actes d’un législateur. Dans l’Ancien Testament, le Dieu Tout-Puissant proclame d’abord les dix commandements sur le mont Sinuï, et il les écrit ensuite. De même, Notre-Seigneur annonce d’abord sur la montagne son Évangile, renfermant à la fois ses promesses et ses préceptes, et ses évangélistes le recueillent plus tard. En outre, en annonçant l’Évangile, il parle en suivant une marche parallèle aux dix commandements, et son style correspond, en même temps, à l'autorité qu'il dit avoir. 11 a ce caractère solennel, mesuré et sévère qui porte avec lui témoignage qu’il appartient à celui qui parle comme aucun homme ne saurait parler. Les béatitudes par lesquelles débute son sermon sont un exemple de ce style incommunicable qui convient , autant que des paroles humaines peuvent le rendre , à un Dieu incarné.

« Ce style n’est pas particulier au sermon de la montagne. 11 apparaît à travers tous les Évangiles , se distingue de toutes les autres parties de l’Écriture , et se montre dans des déclarations solennelles, des règles, des sentonces et des paroles, comme les législateurs en donnent, et qui servent ensuite de texte aux commentaires des légistes et des écrivains. Assurément tout çe que Notre- . Seigneur a dit et a fait est caractérise par un mélange de simplicité et de mystère. Scs actions emblématiques, scs miracles liguratifs, ses paraboles, ses réponses, ses censures, sont les preuves d’uns législature en germe qui doit être développée par la suite, d’un code de vérité divine destiné à être constamment sous les yeux des hommes, à devenir un sujet de recherches et d’interprétations et un guide dans la controverse. « En vérité, en vérité , je vous le dis; » mais, « je vous le dis » sont des formes de langage qui appartiennent à un maître suprême et à un prophète. .

a Les l’ères parlent de la môme manière de son enseignement. >f Ses, discours, observe saint Justin, étaient courts et concis; il n’était pas rhétoricien ; mais ses paroles avaient la puissance de Dieu. » Saint Basile s’exprime ainsi : « Chaque acte et chaque parole de notre Sauveur Jésus-Christ est une couronne do piété et de vertu, IJuand donc vous-entendez rapporter scs paroles ou raconter ses actes, n’écoutez pas cela comme en passant, ou d’une manière ordinaire et charnelle ; mais pénétrez dans la profondeur de ses contemplations , et recevez les vérités qui vous sont mystiquement enseignées. » • ;

« Comme exemples à l’appui , je renverrai d’abord à son entretien avèc Nicodème. Nous aurions de la peine à concevoir qu'il n’ait pas, durant sa visite, dit autre chose que ce qui nous est rapporté dans l'Évangile de saint Jean ; mais ce qui nous en a été conservé porto ce caractère particulier qui convient à un législateur divin, et qui était destiné à l’usage perpétuel de l’Église. Ce qui nous est rapporté de cet entretien consiste en énonciations concises et fécondes sur lesquelles on peut écrire des volumes de commentaires instructifs. Chaque phrase est une règle de la vérité divine. ■ . ■

« Son discours aux Juifs, dans le cinquième chapitre de l’Évan-

gile selon saint Jean, en fournit peut-être un exemple encore plus frappant.

« Observez encore de quelle manière les évangélistes recueillent ses paroles, quoiqu’il n’y ait eu aucune liaison entre eux , absolument comme s'ils écrivaient sous l’impression d’un ordre divin et avec la conscience qu’ils rédigeaient un code do doctrine et de précepte pour l'Église. Ainsi, par exemple, saint Luc à la fin de son.

neuvième chapitre, etc Il y a là six déclarations solennelles

faites l’une après l’autre avëc peu ou point de rapport.

« Le vingt-deuxième chapitre de saint Mathieu nous fournirait une série semblable de maximes sacrées ; ou encore le dix-huitième, dans lequel des versets séparés, bien que se succédant avec un peu plus de rapports entre eux, sont néanmoins complets en eux-mèmes et très-importants.

« Personne ne peut en douter : comme les récits de scs miracles forment un ensemble complot de signes divins , de même aussi ses • paroles forment un ensemble de leçons.

«■Ou encore, prenez le commencement de sa carrière prophétie que, et faites attention à ses paroles. 11 ouvre la bouche avec des accents de grâce, et cependant les paroles tombent en phrases courtes et expressives. La première: «Comment se fait-il que vous me cherchez? ne savez-vous pas que je dois m'occuper des affaires de mon père? » La seconde : « Que cela soit maintenant, car il faut que nous accomplissions ainsi toute justico. » La troisième : «Femme, qu’y a-t-il entre vous et moi ? mon heure n’est pas encore venue. » La quatrième : « Enlevez ces choses de là , et ne laites pas une boutique de la maison de mon Père. » La cinquième : « Faites pénitence, car le royaume des Cieux approche. »

« La même particularité se montre dans sa lutte avec Satan. 11 le frappe et le terrasse, de même que David tua le géant avec une fronde et une pierre, avec trois mots tirés de l’Ancien Testament : « L’homme ne vit pas seulement de pain; mais de toute parole qui émane de la bouche de Dieu. » — « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. » — «Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu ne serviras que lui seul. »

« De la même manière, les exclamations qu’il lit entendre de

temps à autre, lors Je son crucifiement, sont appelées ses sept dernières paroles.

« De plus, ses paraboles et souvent ses actions, comme celles de laver les pieds de ses disciples et de payer le tribut, sont des exemples de la même particularité ‘. »

Ainsi , puisqu'il est certain que les développements de la révélation ont continué sous l’ancienne loi jusqua la fin du ministère de Notre-Seigneur, d’autre part , si nous portons notre attention sur les commencements de l’enseignement des Apôtres , après l’ascension du Sauveur, nous nous apercevrons qu’il nous serait impossible de déterminer historiquement le point oii s’arrête le développement de la doctrine, et celui où la règle de foi fut posée une fois pour toutes. Ce n’est pas le jour de la Pentecôte, car saint Pierre avait encore à apprendre à Joppé ce qui était relatif au baptême de Cornélius; ce ne fut ni à Joppé, ni à Césarée, car saint Paul avait encore à écrire ses épîtres ; ni à la mort des derniers Apôtres, car saint Ignace avait encore à établir la doctrine de l’épiscopat * ce ne fut pas non plus dans les années qui suivirent, car le canon du Nouveau Testament n’avait pas encore été arrêté. Nous ne trouverons pas cette détermination dans le symbole qui n’est pas une collection de définitions, mais un sommaire de certaines vérités qui doivont être crues, un sommaire incomplet, et, comme le pater ou le décalogue, un simple échantillon des vérités divines ot surtout des vérités les plus élémentaires. On ne pourrait citer une doctrine qui ait jailli tout d’abord, omnibus numeris, et qui n’ait rien gagné des recherches de la foi et des attaques de l’hérésie. L’Eglise sortit du monde avec précipitation, comme les Israélites sortirent d'Egypte, « avec leur pâte qui n’était pas encore levée , leurs pétrins liés dans leurs vêtements et attachés sur leurs épaules. »

En outre , les développements politiques renfermés dans les parties historiques de l’Ecriture sont aussi frappants que les dévelopments prophétiques et doctrinaux. Une histoire quelconque peutelle avoir une apparence plus humaine que celle de la naissance et

1 Propli. Offic . , p. 3Mi-3(*I.

du développement du peuple de Dieu , auquel nous venons à peine de faire allusion ? Ce qui avait été arrêté dès le commencement dans les conseils du Seigneur des cicux et de la terre, ce qui était immuable , ce qui avait été annoncé à Moïse dans le buisson ardent , est représenté ensuite comme le développement d’une idée sous l’inlluence de circonstances imprévues. In voix divine annonça dans Je buisson la sortie d’Égypte des enfants d’Israël et leur entrée dans la terre de Canaan , et elle ajouta comme preuve de la certitude de son dessein : « Quand vous aurez tiré le peuple d’Égypte, vous serviroz Dieu sur cette montagne. » Or, ce sacrifice ou cette fête, qui n’était qu'une circonstance incidente ou secondaire dans la grande délivrance , est pendant un temps le but ultérieur des domandeaque Moïse adresse à Pharaon : a Tu viendras, toi et les anciens, d’Israël, devant le roi d’Égypte, et tu lui diras:

Le Seigneur Dieu des Hébreux s’est souvenu de nous ; maintenant, nous t’en prions , laisse-nous aller trois jours dans le désert pour sacrifier au Seigneur notre Dieu. » Il est dit ensuite que Pharaon refuserait d’abord leur demande ; mais qu’après l’accomplissement de miracles, il les laisserait partir ensemble, et, de plus, avec des bijoux d’or, d’argent et des vêtements. La première demande de Moïse fut conséquemment : « Nous t’en prions , laisse-nous aller faire un voyage de trois jours dans le désert et sacrifier au Seigneur notre Dieu. » La supplique est répétée avant le fléau des grenouilles : « Laisse aller mon peuple afin qu’il me serve. »,A quoi Pharaon répondit : « Je laisserai aller le peuple afin qu’il puisse sacrifier au Seigneur. » La demande fut réitérée avant le ■ fléau des mouches, après lequel Pharaon offrit de laisser les Israélites sacrifier en Égypte, ce qui fut refusé par Moïse, pour cette raison qu’ils auraient « à sacrifier ayant sous les yeux l’abomination des Égyptiens. » « Nous irons à trois jours d,c distance dans le désert, continua-t-il, pour sacrifier au Seigneur notre Dieu. »

Et Pharaon leur accorde alors de faire leur sacrifice dans le désert : «Seulement, dit-il, vous ne vous éloignerez pas trop.» La demande est successivement répétée avant les fléaux de la peste des animaux, de la grêle et des sauterelles, sans qu’il soit fait mention d’autre chose que d’un sacrifice à faire dans le désert. Dans La der-

nièro de ees entrevues, Pharaon demande une explication, et Moïse développe ses prétentions : « Nous irons avec nos enfants et nos vieillards , avec nos fils et nos filles , avec nos troupeaux et nos > hardes ; nous irons parce que nous devons célébrer une fête en l’honneur du Seigneur. » La réponse de Pharaon indique bien que cette dernière demande était plus étendue que les précédentes, car il lui dit : « Aile? maintenant, vous qui êtes hommes, et servez le Seigneur, puisque c’est ce que voug avez désiré. » Après le fléau des ténèbres, Pharaon accorde la demande plus étendue, en en exceptant toutefois les troupeaux et lés hardeS. Mais Moïse lui rappelle que ces choses étaient renfermées dans la demande primitive , quoiqu’elles n'y fussent pas spécifiées : « Tu dois aussi nous donner de quoi offrir des sacrifices et des offrandes à brûler, afin que nous puissions sacrifier au Seigneur notre Dieu. » Jusqu’au dernier moment, rien n’indique que les Israélites doivent quitter l'Égypte pour tout de bon ; ce résultat devait être amené par la conduite des Égyptiens. « Tous ceux-ci , tes serviteurs , dit Moïse, viendront devant moi et s'inclineront en ma présence ;‘ilS diront: Sors , toi et tout le peuple qui te suit , et après cela je sortirai . * Ert conséquence, après le massacre dès premiers-nés, ils furent mis dehors à minifit avec leurs troupeaux et lèurs hardes , leurs pétrins et leur pâte, chargés aussi des dépouilles de l’Égypte, ainsi qu’il avait été ordonné, et néanmoins, à en juger d’après lés apparences, ce fut par suite d’une combinaison de circonstances ou de la complication d’unevrise. Moïse Savait cependant que lé départ d’Égypte était définitif, car il prit avec lui les os. de Joseph, et cette crainte frappa bientôt Pharaon, quand lui et les siens se demandèrent : « Pourquoi avons-nous fait cela? pourquoi avons-nous laissé aller les Israélites qui nous servaient? »

Mais cetté succession d’événements, vague et incertaine comme elle paraît être, en dépit des miracles qui y éclatent, a été dirigée par celui qui développe graduellement ce qu'il a arrêté d'une manière absolue, et elle se termine par le passage de la mer Rouge et par la destruction de l'armée de Pharaon qui poursuivait lès Israélites.

En outre, d'après ec qui arriva quarante ans après, quartd ils avançaient vers la terre promise, il semblerait que la première

no

cession de territoire ne renfermât pas le pays à l’est du Jourdain, qui était possédé par Hubcns , (iad et la moitié de da tribu de Manassé. Les Israélites voulurent d’abord laisser à Sélion la tranquille possession de son pays, s’il leur permettait de le traverser ; otee nefutquc sur son refus de leur accorder cette permission qu’ils l’envahirent et se l’approprièrent.

f»° Il nous faut aussi faire attention à la construction et au style de l’Écriture, construction si peu systématique ct st variée, style si figuré et si couvert, que personne, au premier coup d'oeil, ne pourrait préciser ce qu’il dit et ce qu’il ne dit pas. On ne saurait en tracer le plan ni cataloguer son contenu ; mais après que nous aurons fait tous nos efforts, au terme de notre vie et à la fin do l'Église , ce sera encore une terre inexplorée et qui n’aura jamais été soumise; elle offrira des coteaux et des vallées, des forêts, ot des cours d’eau , à droite et à gaucho de notre route , tout près de nous, qui seront pleins de choses merveilleuses et de trésors précieux. On ne saurait soutenir d’une doctrine quelconque qui n’est pas actuellement en contradiction avec ce qui a été arrêté , qu’elle ne se trouve pas dans l’Écriture-Sainte. On ne saurait dire d’aucun théologien , quelque profonde que soit l’étude qu’il en ait faite, qu’il s’est assuré de toutes les doctrines qu’elle renferme. Nous venons de faire allusion aux remarques de Butler sur ce sujet quand il dit :

« La connaissance la plus parfaite et la plus particulière de ces choses , dit-il’, l’étude qüe l’Apôtre appelle poussée jusqu’à la perfection , c’est-à-dire l’étude des doctrines les' plus cachées de l’Évangile et des parties prophétiques de la révélation , demandent, comme la plupart des connaissances naturelles et civiles, la rectitude de la pensée et la plus minutieuse attention. Les difficultés à vaincre pour arriver à la connaissance , à la lumière naturelle et surnaturelle sont du même genre. Et, comme il est admis que tout lé plan de l’Écriturc-Sainte n’est pas encore compris, de même, s’il arrive jamais à l’être, «avant la fin de toutes choses, et sans le secours d’interventions miraculeuses, ce doit être par la route qui mène à la connaissance naturelle , par la persévérance, par le progrès de la science, de la lilicrté, et à l’aide de personnes qui s’y sc-

ront adonnées, qui auront suivi les indices répandus çà et là, inaperçus ou négliges par la masse : car telle est la voie par laquelle s’opèrent toutes les améliorations. Des hommes sérieux suivent à la trace des idées obscures , qui sont incidentcllement révélées par la nature , ou qui semblent naître dans l’esprit comme par hasard. Il n'est pas du tout incroyable qu’un livre, depuis si longtemps dans les mains des hommes, ne contienne plus d’une vérité qui n’a pas encore été découverte : car les phénomènes et les moyens de recherchas auxquels sont ducs les grandes découvertes faites durant ce siècle et le siècle dernier dans les sciences naturelles, ont été au service du genre humain plusieurs millicrsd’années auparavant. Il ne serait pas impossible que les événements lussent destinés, à mesure qu’ils s'accompliront, à éclaircir et à préciser le sens de plusieurs passages de l'Écriture \ »

Il est certain que Butler, en écrivant ces lignes, ne pensait pas à de nouveaux articles de foi, ou à des documents s’imposant à nous; mais assurément il porte témoignage on faveur de la probabilité des développements dans la doctrine chrétienne, considérés en eux-mémes, ce qui est en ce moment le point en question.

On peut ajouter que, par le fait , toutes les définitions ou jugements reçus de l’Église primitive et de celle du moyen âge reposent sur des passages précis, quoique quelquefois obscurs, de l’Écriture Sainte. Ainsi, le purgatoire peut se rattacher à «sauver par le feu, » et à « entrer, en passant par de nombreuses tribulations, dans le royaume de Dieu. » La participation aux mérites des saints peut se rapporter à « recevoir une récompense de prophète, » pour « recevoir un prophète au nom d'un prophète, » et « à la réception de la récompense d’un homme juste » pour « avoir reçu un homme juste au nom d’un homme juste. » la présence réelle à « ceci est mon corps; » l’absolution se rattache à ces mots : « les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez ; » l’extrémc-onction à « l’oignant d’huile au nom du Seigneur ; » la pauvreté volontaire à « vendez tout ce que vous avez ; » l’obéissance à « il était soumis à scs parents; » l’honneur rendu

1 1!, 3 j voir aussi II, 4, fin.

aux créatures animées ou inanimées à I.nudnte Dominant in ■ sanctis cjus , et adora t-e. seabellum pedum ejus; et ainsi du reste,.

7° En dernier lieu 4 tandis que la sainte Écriture ne nous offre pas le caractère de son origine ou n’affirme nulle part d’une manière particulière l’inspiration de ces passages qui sont les plus essentiels, elle prévoit distinctement le développement du Christianisme , tant comme forme de gouvernement que comme doctrine. Dans une des paraboles de Notre-Seigneur, « le royaume des cicuxcst même comparé à un grain de senevéqu’un homme prend et sème dans son champ. Or, cette graine est la plus petite do toutes les graines; mais quand elle a-crù, elle est la plus grande des plantes; elle devient un arbre, » et, selon l’expression de saint Marc , « elle jette de grandes branches , sur lesquelles les oiseaux du ciel viennent se reposer et se loger.» Dans le même chapitre de saint Marc : « Le royaume de Dieu est semblable, à une semence qu'un homme aurait jetée dans la terre ; qu’il dorme la nuit et se lève le jour, et la semence germe et se développe, il ne sait pas comment, car la terre produit le fruit d’elle r même. » 11 est question ici d'un élément intérieur de vie, que cet élément soit principe ou doctrine, plutôt que d’une simple manifestation extérieure; et il est l)on d’observer que le caractère spontané aussi bien que graduel de la croissance se trouve indiqué. La description de cette manière de procéder cçrrespond à ce qui a été observé touchant le. développement; à savoir, qu’il n’est l’effet ni du désir, ni de la résolution, ni d’un enthousiasme forcé, ni d’aucun mécanisme de raisonnement, ni d’une simple subtilité de l’esprit; mais qu’il vient d’un pouvoir inné d’expansion qui s’opère dans l’esprit en son temps, quoique en se servant de réflexions, d’arguments et de la pensée originale, en s’appuyant plus ou moins, suivant les circonstances, sur le développement moral de f esprit lui-même, et dont l’influence se reflète sur lui. De plus, la parabole du levain décrit le développement de la doctrine Sous un autre rapport, dans sa puissance active et assimilatrice.

Ainsi , par la nécessité des circonstances , d’après l’histoire de toutes les sectes et de tous les partis en religion, d’après l’analogie et l’exemple de l’Ecriture, nous pouvons conclure que ladoc-

trine chrétienne admet des développements formels, légitimes et vrais, ou, en d’autres termes, des développements projetés par son divin auteur.

L’analogie générale du monde physique et moral confirme cette conclusion, ainsi que nous le rappelle la grande autorité que nous avons déjà citée dans le cours do cette section, a Le monde naturel et son gouvernement, dit Butler, offrent un plan ou un système, non pas déterminé, mais progressif, un plan dans lequel l’action de moyens divers demande un long espace de temps avant d’obtenir Les fins vers lesquelles ils tendent. Le changement des saisons, la manière dont les fruits de la terre mûrissent, l’histoire même d’une fleur en sont des exemples ; il en est de môme de la vie humaine. Ainsi, les corps des végétaux et ceux des animaux, quoiqu’ils puissent être formés tout à coup, croissent cependant par degrés jusqu'à ce 'qu'ils arrivent à l’état de maturité. De môme les agents rationnels qui animent ces derniers corps fendent naturellement à former chacun ses propres manières et son caractère par l’aoquisition graduelle de connaissances, par l’expérience et par une longue suite d’actions. Notre existence n’est pas seulement successive, ainsi que cela doit être nécessairement ; mais chaque phase de notre vie et de notre être est destinée par Dieu à servir de préparation à une autre; cellé-ci nous fournissant, à soir tour, les moyens d’atteindre celle qui lui succède : l’enfance mène à l’adolescence, l’a- ■ dolcscencc à la jeunesse, la jeunesse à l’âge mûr. L’homme est im- ' patient et il cherche à précipiter les choses ; mais l’auteur de la nature se montre réfléchi dans le cours de ses opérations, et il arrive à scs fins naturelles par des moyens lents et successifs. Il existe un plan de choses tracé d’avance , qui, par sa nature, a besoin, d’avoir à son service des moyens de divers ordres et un certain espace de temps pour mener à exécution chacune de ses parties. Ainsi, dans le cours journalier de la Providence naturelle, Dieu opèro absolument de la môme manière que dans l’établissement du Christianisme, en rendant une chose dépendante d’une autre, et cette dernière d’une qui est encore plus éloignée, et ainsi de suite, à l’aide d’une série progressive de moyens qui s'étendent à fa fois en avant et en arrière, au delà de la portéo de notre vue.

Tout cc que. nous voyons arriver dans le cours de la nature est aussi bien un exemple de cc genre d'opération qu’aucune partie dé la loi chrétienne'. »

SECTION II

SI' R LA PROBABILITÉ DAffS LK CHRISTIANISME OU N K AUTORITÉ QUI DÉVELOPPE. >

Nous avons montré maintenant la probabilité que les développements du Christianisme s'opèrent naturellement avec le coûts du temps et qu'on devait les attendre. Nous avons montré, en outre, que ces développements, naturels et vrais, ont été, en tant que naturels et vrais, prémédités par le divin auteur du Christianisme, qui, en traçant le plan de son’ oeuvre, a dû en tracer les résultats. Ces derniers peuvent être appelés d’une manière absolue les développements du Christianisme. Savoir que ces développements existent, c’est sûrement avoir fait un grand pas dans nos recherches; c’est un fait important acquis à la discussion. La question qui se présente immédiatement après avoir constaté ce premier fait est celle-ci : quels sont ces développements? Pour le théologien qui peut, d'un coup d’œil général, embrasser le Christianisme, et qui possède une connaissance intime et minutieuse de son histoire, ces développements seraient facilement distingués dans leur ensemble par leurs caractères propres; il n’aurait besoin d’aucun secours étranger pour les désigner, ni d’aucune autorité pour ratifier son opinion, mais il est difficile de dire quel est le théologien qui se trouve précisément dans cette condition. Les chrétiens, par la nature même des choses, vivent sous le préjugé des doctrines et au milieu même des faits durant la marche des controverses qui doivent faire le sujet de la critique, puisqu’ils sont exposés aux préjugés de la naissance, de l’éducation, des lieux, des attachements personnels et des partis. Par suite il serait difficile de soutenir qu’en fait un vrai développement porte toujours avec

1 AiuIoq. ii, 4, ad fîp. - » ,

lui sa propre certitude , meme pour l'homme instruit, ou que l'histoire ancienne ou moderne est à l’abri de la possibilité d’une variété d’interprétations.

J’ai déjà traité ce sujet dans des circonstances bien différentes.

« Les prophètes ou les docteurs sont les interprètes de la révélation; ils développent et définissent ses mystères; ils éclairent ses documents; ils harmonisent ce qu’elle dit; ils font l’application de ses promesses. Leur enseignement est un vaste système qui ne saurait être résumé en quelques phrases, ni réuni sous forme de code 011 de traité ; mais qui consiste en un certain corps de vérités, irrégulier dans sa forme à cause de sa profusion et de 6 on exubérance, et qui environne l’Église comme une atmosphère. A certaines époques, cet enseignement se lie tellement à la tradition épiscopale qu’on ne peut l’en séparer que par la pensée, et cependant, dans d’autres temps, il se perd en légendes et en fables. Il est en partie écrit, en partie traditionnel, en partie l’interprétation et en partie le supplément de l’Ecriture^Sainte, en partie conservé dans des expressions intellectuelles et en partie caché dans L’esprit et le caractère des chrétiens. Cet enseignement est en partie répandu çn et là dans les lieux cachés et sur le- toit des maisons, dans des liturgies, dans des ouvrages de controverse, dans.dcs fragments obscurs, dans des sermons, dans des préjugés populaires, dans des coutumes locales. J’appelle cela la tradition prophétique, existant primordialement dans le sein de l’Église elle-même, et qui est consignée, dans la mesure que la Providence a jugé convenable, dans les ouvrages d’hommes éminents. Gardez çe qui est commis à votre charge, est l’injonction de saint Paul à Timothée ; et cela pour la raison que, par son étendue et son caractère indéterminé, cette tradition est spécialement exposée à la corruption, si l’Église manquede vigilance. C’est là le corps d’epseignement qui est offert à tous les chrétiens, même à cette époque, dans les différentes parties du monde, quoique sous des formes, dans des mesures différentes de vérité, et présentapt tantôt un commentaire et tantôt un complément aux articles de croyance 1 . »

1 Propli. Offic., p. 303, 306.

Si ce que nous' venons d’exposer est vrai, il sera certainement nécessaire d’avoir une règle pour coordonner et vérifier les expressions et les résultats divers de la doctrine chrétienne. Personne ne prétendra que tous les points de nôtre croyance ont la même importance. « Il y a ce que nous appellerons des points secondaires que noué pouvons soutenir comme vrais , sans les imposer comme nécessaires. » « Il y a dés vérités plus grandes et des vérités moindres, des points qu’il est nécessaire et d’autres qu’il est pieux .de croire. » La question à résoudre se réduit à Ceci : comment Üstinguerons-nous la vérité la plus importante de la moindre, ce qui est vrai de ce qui est faux?

Ce besoin d’une autorité qui sanctionne nos jugements se fait plus vivement sentir quand on considère, d’après la suggestion de M./juizot, que le Christianisme, quoiqu’il soit représenté dans les prophéties comme un royaume, est venu dans le monde plutôt comme une idée que comme une institution. 11 a dû se couvrir d’un vêtement et se pourvoir d’armures de sa propre création ; il a dû se former les instruments de sa prospérité et son système de défense. Si les développements dont nous avons parlé plus haut et que nous avons appelés moraux doivent s’opérer sur une large échelle, et, sans eux, H est difficile de voir comment le Christianisme pourrait exister, si seulement ses rapports avec le gouvernement civil ont besoin d’être fixés, Ou si les qualités pour en faire profes- ■ sion doivent être précisées, sûrement une autorité devient indispensable pour donner de la précision à ce qui est vague , de la confiance à ce qui est douteux, pour ratifier les progrès successifs d’une marche si pénible, et pour assurer la validité de conséquences qui doivent servir de prémisses aux investigations ultérieures.

Il est vrai qhe nous avons exposé, dans le chapitre précédent, les marques auxquelles on pourra reconnaître la fidélité des développements en général, et nous en ferons bientôt usage ; mais elles sont insuffisantes pour guider les individus lorsqu’il s’agit d’un problème aussi vaste et aussi compliqué que le Christianisme, quoique ces marques puissent venir en aide à nos recherches et fortifier nos conclusions sur des points particuliers. Ces marques ont un caractère scientifique qui appartient à la controverse , et pas du

tout un caractère pratique; elles offrent dos moyens .plutôt que des garanties pour arriver à des décisions justes. Ainsi donc, tan-r dis que, d’une part, nous entrevoyons la probabilité que des moyens nous seront donnés pour reconnaître les développements vrais et fidèles de la révélation, de l’autre, il parait que ces moyens doivent nécessairement exister en dehors de ces développements euxmêmes, Nous allons, dans cette section, donner les raisons qui permettent d’avancer que la probabilité que les développements fidèles des points de doctrine et de pratique sont entrés dans le plan divin, conduit, dans la même proportion, à la probabHit^ d’une autorité extérieure, établie dans ce système, pour prononcer sur ces développements et les séparer par ses décisions de la masse des spéculations purement humaines, de l’extravagance, de la corruption et de l’erreur au milieu ou en dehors desquelles ils s'opéreront. C’est là la doctrine de l’infaillibilité de l'Église; car, pur infaillibilité , je suppose que l’on entend la puissance de décider si telles ou telles assertions théologiques ou morales sont vraies.

1" Examinons d'abord avec soin l’état de la question. Si la doctrine chrétienne, telle quelle a été enseignée dans l’origine, est susceptible de développements fidèles et importants, ainsi que nous l’avons soutenu dans la section précédente , c’est là un premier et très- fort argument en faveur de l’opinion qu’il aura été pourvu dans l’économie du Christianisme au moyen d’imprimer le cachet de l’autorité à scs développements. La probabilité qu’ils soient reconnus comme vrais, varie avec leur degré de vérité. Certainement, les deux idées de révéler et de garantir une vérité sont parfaitement distinctes, et elles sont souvent distinctes en lait. 11 y a des révélations diverses répandues sur la terre qui ne portent pas avec elles la preuve de leur divinité. Telles sont les inspirations intérieures, les lumières secrètes accordées à un si grand nombre d’individus; telles sont les doctrines traditionnelles que l’on trouve chez les païens, « cette famille vague et sans lien de vérités religieuses, venant de Dieu dans l’origine, mais qui subsiste sans la sanction du miracle ou sans demeure propre, comme des pèlerins qui parcourent le inonde. Elles sont distinguées et séparées par l’homme spirituel

seulement, des légendes corrompues auxquelles elle» sont mêlées l .» Il n’y a rien d'impossible dans l'idée d’une révélation arrivant sans preuves de ce qu’elle est; justement comme les sciences humaines qui sont un don divin,, que nous arrivons cependant à connaître en faisant usage de nos facultés ordinaires et qui n’ont aucun titre pour s’imposer à notre foi. Mais il n’en est pas de même du Christianisme : c’est une révélation qui se présente à nous comme révélation, comme un tout, d’une manière objective, et en proclamant son infaillibilité; et la seule question à résoudre se ^apporte à l’objet de la révélation. S’il y a dont certaines grandes vérités ou certaines pratiques qui- résultent naturellement et légitimement des doctrines professées dans le principe, il sera raisonnable do faire rentrer ces résultats vrais dans l ! idée de la révélation et de les regarder comme en faisant partie. Et si nonseulement la révélation est vraie, mais si elle présente les garanties de sa vérité, il sera raisonnable de supposer que ces résultats euxmêmes seront inclusivement entourés des mêmes garanties. Le Christianisme* contrairement aux autres révélations de la volonté de Dieu,' à l’exception de celle du judaïsme, dont il est la continuation, est une religion, objective ou une révélation qui se pr<W sente avec ses lettres de créance. 11 est donc naturel de le considérer tout entier comme tel, et non pas en partie. sa/ yeneris, cl on partie semblable aux antres révélations . Gomme il commence, on doit penser qu’il continuera : si certains de scs grands développements sont vrais, ils doivent sûrement être accrédités comme tels.

2" On fait souvent à la doctrine de l’infaillibilité, in limine, une objection trop importante pour ne pas nous y arrêter. On soutient que, comme toute connaissance religieuse repose sur une preuve morale et non sur une démonstration, notre croyance dans l’infaillibilité du l’Église doit avoir le même caractère ; mais que peut-il y avoir de plus absurde qu’une infaillibilité probable ou une certitude qui repose sur le doute? — Je crois , • parce que je suis sûr, et je suis sûr, parce que je pense. En admettant que le don d’infaillibilité, quand on y ajoute loi, soit de»!*

; Les Ariens, cliap. v, seel. 3, p, 89.

tinè à unir tous les hommes en une confession commune, cc don est aussi difficile à prouver que les développements qu’il doit prouver lui-môuic ; il est donc illusoire, et il est, en conséquence, peu. probable qu’il entre dans un système divin. Nous allons nous servir d’une objection employée contre l’infaillibilité, comme si elle avait été mise en avant pour sa propre défense. Il a été soutenu, comme un argument ad hominem, que « les défenseurs de Home insistent sur la nécessité d’un guide infaillible en matières religieuses, comme sur un argument pour prouver que cc guide a réellement été accordé. Mais il est nécessaire de connaître comment des individus arrivent a savoir avec certitude que Home est infaillible.., Quelle raison peut être de nature, à convaincre infailliblement l’esprit de l’infaillibilité de Home? conçoit-on une preuve qui s’élève audessus d’une simple probabilité du fait? et quel avantage offirc un guide infaillible, si ceux qui doivent être guidés par lui regardent après tout, comme une simple opinion, ainsi que les romanistes l’appellent, la croyance en l’infailliblité de ce guide' ï» Cet argument est certainement fallacieux, à moins cependant qu’il ne soit employé, ainsi que nous le faisons dans ce passage, contre las personnes qui veulent éloigner tout doute de la religion. Car, puisque, comme tout le monde l’admet, lés apôtres étaient infaillibles, cet argument plaide contre leur infaillibilité ou l’infaillibilité de l'Ecriture, avec autant de force que contre l’infaillibilité de l’Eglise. Personne ne dira que les apôtres ont été infaillibles pour rien , et cependant nous ne sommes que moralement certains qu’ils ont été infaillibles. De plus, si nous n’avons que des raisons probables pour soutenir l’inlaillil>ilité de l’Église, nous n’aurons que des raisons pareilles pour démontrer l’impossibilité de certaines choses, la certitude de plusieurs autres, la vérité, la nécessité de celles-ci ou de CGlles-lù, et par conséquent les mots infaillibilité, nécessité, vérité et certitude, devraient tous être bannis du langage. Mais pourquoi est-il plus contradictoire de parler d’infaillibilité incertaine que de vérité douteuse ou d’une nécessité accidentelle, phrases qui cependant présentent foutes une idée claire et incontestable?

1 Prupli. Offic., |i. 148. «

En réalité, noos jouons sur les mots quand nous invoquons des arguments de eette sorte; quand nous disons qu'une personne est infaillible, nous n’entendons dire autre chose sinon quo ce qu’elle dit est toujours vrai , doit toujours être cru , doit toujours être fait. Ces phrases sont les équivalents du mot infaillibilité ; or, ou les phrase» sont inadmissibles ou l’idée de l'infaillibilité doit être admise. Une infaillibilité probable est un don probable de ne jamais errer ; l’acceptation de la doctrine d’une infaillibilité probable est -la foi et l'obéissance à l'égard d’une personne, fondées snr la probabilité qu’elle n’errera jamais dans ses déclarations ou ses commandements. Qu'y a-t-il de contradictoire dans cette idée? quels quc soient done les moyens particuliers de déterminer l'infaillibilité, l’objection abstraite petit être mise de côté.

3° En outre, on soutient quelquefois que l’existence de cette infaillibilité nous enlèverait notre épreuve, parce qu’elle dissi- *, perait le doute, exclurait la pratique de la foi , et nous obligerait à obéir, que nous le voulions ou non. L’on prétend qu’une voix divine a parlé dans le premier siècle, et que l’embarras et l'obscurité ont enveloppé toutes- les voix qui se sont fait entendre depuis, comme si l’infaillibilité et le jugement personnel étaient incompatibles; mais raisonner ainsi c’est jeter de la confusion sur le sujet. Nous devons distinguer entre une révélation et la réception de cette révélation , et non entre ses première» et ses dernières périodes. Une révélation, divine en elle-même, et garantie comme telle, peut être reçue, mise en doute , combattue , pervertie , rejetée , par les hommes ,

* suivant d’état d’esprit de chacun. L’ignorance, l’inintelligence, l'incrédulité et autres causes, ne cessent pas fout à coup d’exercer leur influence parée que la révélation est vraie en elle-même et que ses preuves sont irréfragables. Nous n’avons donc aucune garantie pour dire qu'une révélation accréditée devra exclure les doutes et les difficultés, ou nous dispenser de tout examen sérieux, quoiqu’elle puisse, par sa nature, tendre à ce résultat. L'infaillibilité ne peut être confondue avec l’épreuve morale ; les deux notions sont parfaitement distinctes. Ce n’est donc pas faire une objection contre l’idée d’une autorité absolue, telle que je la suppose, de dire que l’existence de cette autorité diminue la tâche de l’exu-

mcn personnel, à moins que ce ne. soit une objection aussi contre l’autorité do, la révélation tout entière. Une Église, un Concile, un Pape, un consentement de docteurs , un consentement de la chrétienté, ne limitent pas les recherches individuelles d’une autre façon que ne le fait l’Écriture, Ces auxiliaires les abrègent ; mais J tandis qu’ils limitent leur portée, ils conservent intact leur caractère probatoire ; nous sommes aussi réellement mis à l'épreuve-, mais seulement elle ne s’exercera pas sur un si vaste terrain. Supposer que la doctrine d’une autorité permanente en matières de foi contrarie notre libre arbitre et notre responsabilité, c’est, comme nous l’avons dit précédemment, oublier qu’il y a eu des maîtres infaillibles dans le premier siècle, des hérétiques et, des schismatiques dans les siècles subséquents. Il peut y avoir eu une autorité suprême et un jugement moral du premier siècle aü dernier. De plus, ceux qui soutiennent que l’on doit arriver à la connaissance de k vérité chrétienne seulement par des efforts personnels , sont dans la nécessité de prouver que des moyens moraux et intellectuels suffisants sont accordés individuellement aux hommes pour y arriver, sans cela le système de preuves par eux invoqué , loin d’être plus parfait, se trouve l'être ( moins que celui qui s’appuie sur une autorité extérieure. En somme doue , on ne saurait tirer des conditions de notre responsabilité morale. -aucun- argu-' ment contre le principe d'examen dans les développements de fa révélation. . ...

4° Peut-être prétendra- t-on que V Analogie 1 de la nature s’élève contre notre opinion sur la continuité d’une autorité extérieure qui a une fois été donnée, parce que, d’après les paroles du profond penseur déjà cité, « nous ignorons absolument quel est le degré de connaissance nouvelle que le genre luMuain devait attendre de Dieu par la révélation, en supposant qu'il en donnât une. Nous ne savons pas comment et de quelle manière jl pourrait intervenir miraculeusement pour rendre ceux auxquels H ferait la révélation dans l’origine, capables de communiquer ce. qui leur aurait été révélé,

* Ouvrage de Huiler dont nous p u lojis dans la note delà page 20. (Note Ju traducteur.)

et pour s’assurer qu’ils le feraient connaître à leur siècle et le transmettraient à la postérité. » Et ensuite « nous ne sommes en aucune façon capables de juger si l'on devait s’attendre à ce que la révélation serait confiée à l'Ecriture ou serait transmise par . tradition orale, et conséquemment corrompue et perdue sous ces corruptions *. » . '• •

Mais ce raisonnement ne s’applique pas ici , -comme mous l’avons déjà fait observer; car il ne voit que l’hypothèse abstraite d’une révélation, -et non le fait de l’existence d’une révélation d’un genre particulier, qui peut naturellement modifier do diverses manières l'état de nos connaissances, en décidant précisément quelques-uns . de ces points que nous n’avions aucun moyen de résoudre avant quelle fût donnée. Je pense qu’on ne peut non plus nier que l’argument tiré àe Y Analogie prouve contre le lait d’anticiper une révélation ; car une innovation dans l’nrdre physique du monde est, par la force même des termes, en contradiction avec son cours ordinaire. Nous ne pouvons alors régler notre première vue du caractère d’une révélation par une marque qui , simplement appliquée, renverse la potion mémo d'uno révélation. Do quelque manière que ce soit , Y Analogie est en quelque sorte violée par le fait d’une révélation , et la question dont nous nous occupons se rapporte seulement à l’étendue de cette violution.

Je hasarderai ici une distinction entre Jes faits de la révélation et ses principes. — L’qrgument tiré de Y Analogie regarde plus les principes de la révélation que ses faits. Des faits révélés sont , par la nature même dH cas, spéciaux et particuliers; mais il en est autrement des principes révélés. Ceux-ci sont communs à toutes les œuvres de Dieu, et si l’auteur .de la nature est aussi l’auteur de la grâce, on peut attendre, tandis que les deux systèmes de faits sont distincts et indépendants, que les principes développés en eux seront les mêmes et formeront entre ctix un lien qui les unira. Sur cette identité (Je principes repose Y Analogie de la re~. ligion naturelle et révélée,. dans le sens où Butler emploie ce mot* La doctrine de l'Incarnation est un fait et ne peut être mise en

parallèle de rien autre chose dans la nature ; la doctrine de la médiation est un principe, et die est abondamment démontrée dans ses applications. -Les miracles sont des faits; l'inspiration est un fait ; l’enseignement divin donné une fois pour toutes et l’enseignement qui se perpétue, sont l’un et l’autre des faits. L'épreuve à laquelle nous soumettent les difficultés intellectuelles, est un principe dans l’ordre de la nature comme dans celui de la grâce, et elle peut être poursuivie dans le système de la grâce soit par un ordre stable, soit par un acte définitif d’enseignement, èt cela avec une analogie parfaite dans les deux cas avec l’ordre de la nature. Nous ne pouvons non plus réussir à tirer de l’analogie de cet ordre un argument contre un gardien établi de la révélation , sans arguer aussi contre le don original de cette révélation. En supposant l’ordre de la nature une fois interrompu par le fait d’une révélation, la continuité de cette révélation n’est plus qu’une question tle plus au moins , et la circonstance qu’un ouvrage a commencé , rend plus probable l’opinion qu’il continuera, que celle qu’il s’arrêtera. Nous n’avons aucune raison de supposer qu’il y ait entre nous et la première génération des Chrétiens cette grande différence sous le rapport de l’assistance divine, qu’ils aient eu Un guide infaillible vivant au milieu d'eux , tandis que nous en serions privés.

La question alors se réduit à ceci ; la révélation a introduit une nouvelle loi de gouvernement divin qui domine les lois qui paraissent dans le cours naturel du mondé; et de là nous concluons à l’existence d’une autorité permanente, en matière de foi, qui s’accorde avec l’analogie de la nature, et découle du fait du Christia- • nisme. La conservation est renfermée dans l’idée de création. De même que le Créateur s’est abstenu le septième jour de l’ouvrage qu'il avait faitles jours précédents, et que cependant il travaille toujours, de même aussi il a donné le symbole une fois pour toutes dans le principe, et cependant il bénit encore ses développements et préside à ses progrès. Sa parole « ne retournera pas à lui sans effet, mais elle accomplira » scs desseins. De même que la création indique un gouvernement perpétuel, de même les apôtres sont les précurseurs des papes. ' ~

o®. En outre , on ne doit pas perdre de vue que , comme l’autorité et l’obéissance sont l’essence de toute religion , de môme la distinction entre la religion naturelle et la religion révélée se trouve en ce que l’une a une autorité subjective et l'autre une autorité objective. La révélation consiste dans la manifestation de la puissancedivine invisible , ou dans la substitution de la voix d’un législateur à la voix de la conscience.

La suprématie de la conscience est l’essence de la religion naturelle ; la suprématie d’un Apôtre, d’un Pape, d’une Église, d’un Evêque, est l’essence de la religion révélée ; et quand cette autorité extérieure vient à manquer, l’esprit retourne encore à ce guide intérieur qu’il possédait même avant que la révélation fût aecordée. Ainsi, ce qu’est la conscience dans le système de la nature, la voix de l’Écriture, ou de l’Église, ou du Saint-Siège, l’est dans le système de la révélation. On peut sans doute objecter que la conscience n'est pas infaillible ; cela est vrai , mais cependant on ne doit pas moins lui obéir. Et c'est justement là la prérogative que les controversistes attribuent au siège de saint Pierre ; il n'est pas infaillible dans tous les cas; il peut errer, quand il sort de sa sphère spéciale ; mais il a, môme dans ce cas, un titre à notre obéissance.

« Tous -les catholiques et hérétiques, dit Bcllarmin, s’accordent en deux choses : la première, qu’il est possible pour le pape , même comme pape, assisté de ses propres conseillers ou d’un concile général , d’errer dans des controverses particulières relatives à des faits qui dépendent uniquement des recherches et des témoignages humains ; secondement, qu’il lui est possible d’errer, comme docteur particulier, môme sur les questions universelles de droit , de foi ou de-morale , et cela par ignorance, comme il arrive •quelque» fois à d’autras docteurs. Ensuite, tous les Catholiques s’accordent sur deux autres poinls, non avec les hérétiques, mais entre eux seulement : le premier, que le pape, avec un concile général, ne peut errer, qu’il formule des décrets sur les matières do foi , ou qu’il donne des préceptes généraux de morale; le second, que quand le pape décide quelque chose en matières douteuses, ■ soit par lui -même ou avec l’assistance de son conseil privé, qu’j/ lui soit ou non possible d'errer , tous les fidèles doivent lui

obéir » Comme obéir à lu -conscience, même en supposant la conscience mal informée, tend a l’amélioration de notre nature morale, et ultérieurement de noB connaissances, ainsi l’ obéissance à nolro supérieur ecclésiastique peut seconder nos progrès dans les lumières spirituelles et la sainteté, alors même qu’il commanderait ce qui est excessif, inopportun, ou qu’il enseignerait ce qui est en dehors de sa sphère légitime.

0° I.c sens commun du genre humain accepte à peine une conclusion à laquelle nous arrivons par des analogies. 11 sent que l'idée même do la révélation implique la présence d’un guide pour nous instruire et d’un guide infaillible, qui doit nous donner, non simplement une déclaration abstraite de vérités auparavant inconnues aux hommes, ou un souvenir historique, ou le résultat des recherches d’un antiquaire, mais un message et une leçon s’adressant à tous les hommes. Neus voyons cela par la notion populaire qui a prévalu parmi nous depuis la réforme, que la Bible elle-même est ce guide , et que ce guide a réussi à renverser la suprématie de l’Église et du pape, par la raison que c'était une autorité rivale qui non-seulement lui résistait, mais qui tendait à io supplanter. Mais alors, à mesure que nous trouvons que le volume inspiré n’est pis destiné à remplir ce dessein, nous sommes forcés xle revenir au guide présent et vivant, qui, à l’époque où on l’a repoussé, avait été depuis si longtemps reconnu pour ses enfants comme l’interprète de l’Écriture suivant les temps et les circonstances, comme l’arbitre de toutes les vraies doctrines et saintes pratiques. Nous éprouvons un besoin que l’Église seule, de tout ce qui existe sous-le ciel, peut satisfaire. On nous dit que Dieu a parlé. Où? dans un livre? Nous avons mis ce livre à l’épreuve et neus avons été désappointés. Ce livre béni, le plus saint des dons, nous désappointe, non par sa propre faute, mais parce qu’on veut s’en servir pour un objet auquel il n’est pas destiné. La réponse de l’Éthiopien, quand saint Philippe lui demanda s’il comprenait ce qu’il lisait , est comme la voix de la nature: «Comment pourrais-je le comprendre, à moins que quelque homme ne me guide? » L’Église se charge de cette mission ; \ • • > » ’ .. .•’«*

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elle fqit co que nulle autorité no saurait faire, et c’est là le secret de sa puissance. « L'esprit humain, a-t-on dit, désire être débarrassé do tout doute en religion ; et un. maître qui sc dit infaillible est promptement cru sur 9a simple parole. Nous en voyons des exemples constants au milieu de nous de la part de simples individus qui veulent imposer leurs opinions. Dans le Romanisme, c’est l’Église qui prétend à cette infaillibilité ; elle se débarrasse de ses rivaux en les devançant. Et probablement , qu’aux yeux de ses enfants , ce n’est pas l’argument le moins persuasif de son infaillibilité, que de la voir, elle seule entre toutes les Églises , avancer cette prétention r comme si un instinct secret et un pressentiment involontaire retenaient les communions rivales qui vont presque jusqu’à l’affecter »

Ces phrases, quelles que soient les erreurs que renferment les mots dont elles se composent, expriment sûrement une grande vérité. La réponse la plus péremptoire, donc, à la demande, pourquoi nous nous soummetton» à l’autorité de l’Église, dans les questions de foi et leurs développements , c’est qu’il doit y avoir une auto* rité s’il y a une révélation, et qu’il n’existe d’autre autorité que l’Église. Nous le voyons dans les paroles de saint Pierre à son divin Maître et Seigneur : « A qui irons-nous î » On ne doit pas non plus oublier que l’Écriture, en confirmation de ce que nous disons, appelle expressément l’Église « le pilier et le fondement de la vérité, » lui promet par une sorte de traité « que l’esprit de Dieu est sur elle, et que les paroles qu’il a mises dans sa bouche ne sortiront pas de sa bouche, ni de la bouche de sa postérité, ni de ' celle de la postérité de sa postérité, dans la suite de tous les siècles. »

7® Si l’existence d’un arbitre infaillible dans les disputes religieuses est d’une si grande importance et d’un intérêt si majeur dans tous les âges du monde, cet arbitre doit être surtout bienvenu dans un temps comme le nôtre, où l'intelligence humaine se montre si active, la pensée si fertile, et où l’opinion est divisée à l’infini. Le besoin absolu d’une suprématie spirituelle est à présent le plus fort argument en faveur (le son existence. Sûrement , ou une révélation objective ne nous a pas été donnée , ou elle a été

1 Proph. Offic., p. 141.

i pourvue des moyens necessaires pour faire connaître au monde son caractère objectif. Si le Christianisme est une religion sociale, comme il l’est certainement , et s'il est basé sur certaines idées reconnues comme divines, ou sur une croyance, que nous supposons ici ; si ces idées ont des aspects variés , font des impressions diverses sur différents esprits , et mènent en conséquence à une multiplicité de développements vrais ou faux, ou tenant de l’une et de l’autre, ainsi que nous l’avons exposé, quelle influence sera assez puissante pour examiner les prétentions opposées et prononcer entre elles, si ce n'est une autorité suprême réglant et conciliant les jugements individuels en vertu d’un droit divin et d’une sagesse reconnue ? Dans les temps barbares , cm se rend maître de la volonté par les sens ; mais dans un siècle où la raison , comme on l’appelle, est devenue l’étendard du droit et de la vérité, il est d’une évidence surabondante pour tout homme, quelque rares que soient ses rapports avec le monde, que si les choses sont abandonnées à elles- mêmes , chaque individu aura sa manière personnelle de les voir, et suivra la route qu’il jugera convenable. Deux ou trois personnes s’entendront aujourd’hui et se sépareront demain ; l’Écriture sera interprétée dans des sens différents ; l’histoire sera analysée avec subtilité , de manière à en tirer des applications différentes ; la philosophie, le goût, les préjugés, les passions , les partis, les caprices , ne trouveront pas de règle commune, à moins qu’il n’existe un pouvoir suprême qui exerce son contrôle sur l’esprit et commande l’accord. Il ne saurait y avoir de combinaison basée sur la vérité , sans un organe de la vérités De môme que la culture influe sur la couleur des fleurs, et la domesticité sur le teint des animaux, ainsi l’éducation produit nécessairement des différences d'opinion ; et tandis qu’il est impossible de poser les premiers principes sur lesquels tous les hommes doivent s’accorder, il est tout à fait déraisonnable d’attendre qu’un homme acceptera telle chose qu’on voudra lui imposer, ou que tous se soumettront à l’un d'entre eux. Je ne dis pas qu’il n’y ait des vérités éternelles , comme celles dont parle le. poète ', que

1 Où f ap tj viiv fi *«xtiç , *. t. X.

tous les hommes reconnaissent en -particulier, mais dont aucune n’a une autorité qui en impose assez pour devenir la base de l’union et de la conduite publiques. Le seul guide persuasif on matière de conduite est l’autorité, c’est-à-dire qu’il nous faut avoir un jugement que nous regardions comme supérieur au nôtre, quand la vérité est en question. Si le Christianisme est à la fois social et dogmatique et-qu’il soit.destiné à tous les siècles, il doit, humainement parlant, avoir un organe infaillible. Sans cela vous obtiendrez l'uuité de forme au détriment de l’unité de doctrine, ou l’unité de doctrine -au préjudice de l’unité de forme ; vous aurez à choisir entre le latitudinarianismo et l’erreur de secte ; vous pourrez être tolérant ou intolérant pour des divergences de pensées ; mais vous aurez des divergences. L'Eglise d’Angleterre préfère une uniformité hypocrite à une autorité infaillible , et les sectes d’Angleterre lui préfèrent une anarchie Sans bornes. L’Allemagne et la Suisse ont commencé leur réforme par la persécution , et elles ont Uni par le scepticisme. La doctrine de l'infaillibilité est une hypothèse moins violente que ce sacrilicc de la foi ou de la charité. Elle atteint le but désiré, sans, pour ne pas dire davantage, violer la lettre de la révélation.

8° J’ai appelé la doctrine de l’infaillibilité une hypothèse ; considérons-la ainsi pour faciliter l’argumentation, c’est-à-dire regardons-la comme une simple supposition qui n’est .appuyée par aucune preuve directe, mais qui est nécessitée par les faits de la cause pour les concilier les uns avec les autres. Cette hypothèse a, en fait, été soutenue dans la plus vaste partie de la chrétienté, de temps immémorial, et l'on a agi d’après elle; néanmoins laissons à la nécessité le soin de rendre compte de cette coïncidence. De plus, ce n’est pas un fait nu et isolé, c’est le principe vivifiant d’un vaste système de doctrine que le besoin lui-même ne saurait créer ; mais laissons ce système être simplement appelé son développement. Cependant, même comme hypothèse acceptée par une communion entre des communions diverses, clic ne saurait être écartée légèrement. Il faut que les partis, les eontroversistes, les historiens, adoptent quelque hypothèse, s’ils veulent traiter du Christianisme. Le Text Book deGicseler prétend être une sèclie analyse de l’histoire

chrétienne ; et cependant, en l’examinant de près, en découvrira qu’il a été écrit d’après une théorie positive et précise, et que les faits sont exposés de manière à venir en aide à cette théorie. Un incrédule comme Gibbon se crée une hypothèse , et un ultramontain comme Daronius en adopte une antre. L’école de Kurd et de'Newton pense que le Christianisme a dormi de siècle en siècle, excepté parmi ceux que les historiens appellent hérétiques. D’autfes parlent comme si le serment de suprématie et le congé d'élire pouvaient être regardés comme la règle de saint Ambroise, et ils' appuient les trente-neuf articles sur Tardent Tertullien ; la question est do savoir laquelle de ces théories est la plus simple, la plus naturelle, la plus persuasive. Certainement, l’idée d’un développement sous une autorité infaillible, n’est pas uùe hypothèse moins gravé, moins persuasive que celle tirée du hasard ou de la coïncidence des événements, ou de la philosophie orientale, ou du travail de l’antechrist, quand il s’agit de rendre compte du commencement du Christftnismc et de la formation de sa théologie.