Harnack, Chronologie, i

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jamais vain, certains ëvèqiies de ce temps se firent remarquer par la manière supérieure dont ils s'acquittaient de leur ministère, et on garda le souvenir de leur gestion. A | arlir de 120 ou 130, l'impnrtance croissante de lu communnnté romaine v\ la lutte contre la propagande hérétique obligèrent à adopter une nouvelle discipline. Les fonctions ne furent plus confiées qu'aux c.ipacités ; elles furent même probablement centralisées entre les mains d'un seul homme, pour éviter les tiraillements et assurer à toutes les décisions du gouvernement ecclésiastique Tunité de vues sans laquelle il n'est point d'action énergique et fccondc. Le corps épiscopal eut, dès lors, à sa tête des hommes qui n'étaient pas seulement des doyens d'à^e, m,»is qui élaient de véritables présidents et doi»t la mémoire ne fut pas oubliée. Télesphore, Hygiu et, peut-être, Pie furent présidents du collège épiscopal parvenu à sa seconde phase. C'est ce que permettent de conjeclurer certains textes, qui se servent de leurs noms pour dater divers événements ; notamment Tendroit de Tertullien où on lit que Valentîn brigua l'épiscopat, mais qu'il fut supplanté |)ar un confesseur de la foi lequel, nous le savons par ailleurs, fut Télesphore. Lin, Anaclet, Clément, Evariste. Sixte furent les membres les plus éminents de ce même collèges pendant sa première phase. Quoi qu'il en soit, à peine l'épisi^opat monarchique fut-il établi qu'on se préoccupa de lui donner l'auréole de l'antiquité. C'est à résoudre ce problème qu'a servi la liste épiscopale. Rédigée sous Soter,

selon Harnack, fous Aincet^ selon Topinion corn** minîr, elle m élé destinée à prouver que l'episcopat raoïïurchique avait existé dès Ti^rigine, Elle o'a pu atteindre ce but qu*en substituant ii Thistoire ré*^lle une histtïire fonvrntioEnelle et artificielle. Toutelois routeur n'îï pas inventé de toutes pièces se» ïïintérittux ; il n'a pas imaginé les noms qo^ît emploie pour reîirr Anicet ou Pic aux npôtrrs SHrnt Pierrr et saint PéiuK Ce f^uMl a imaginé, c'est le rô'e qu'il assigne i\ ces ii4>ms. Lin, Auaclet et les autrrs évèques du collège de la première rpoque p^e di^tlnguêrenl de leurs collègues jiar leuis qualités personnelles, mais non par leur silu;itinn : ils ni^ furent j^as des évôqnes moninM.'hi(jues. Et si Télesphore, Hygin, Pie (?) excrcèrt^nt une présidence eHective, ils ne furent que les premiers pnrmi leurs pairs, primi inter paj-es : eux non plus ne possédèrent pas TépisropHt uïonarchiqur. D'ailleurs, en combinant les renseignements que nous fournissent sainL Iréjïée et Tertullien sur la date de la venue de Valentin à Home, on arrive à conclure que Télespbore et Hygin exercèrent simultimément leurs fonctifms *, et qu'ils furent queb|ue chose comme des présidents tie quartiers.

1, Irénée (ui, 4, 2) dit que Valentin vint à Rome soub Hyg;iTi qui rist préscnliï stir la liste comme le aucci^sseur de Téle»phore. Or^ bdIou Terlullicn {adv. Valent. ^ 4) ValeûLin était à Rome nu début (^e Tépiscopal de Tëit'spbnre, car il fut le eoncurrenl mnlbeureuic dt-: ce confesseur de t» foi pour l'^piscopaL jllflrnack, p. I7ë). -- 'J'outefois le lexle de Teriullied ne mérite pas d'être pris eu considération. San»

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En résumé, les noms qui figurent sur la liste îplscopale de Téglise romaine sont historiques, mais la liste elle-même n'est pas historique. Elle présente comme prédécesseurs d'Anicet — ou de Pie — des hommes qui ne centralisèrent pas dans leurs mains tous les pouvoirs épiscopaux, et entre lesquels il n'a pns existé de lien de succession. Elle antidate Vépiscopat monarchique, et, pour établir la chaîne artificielle dont elle 9, besoin, elle fixe arbitrairement la date de l'entrée en charge des prétendus prédécesseurs de Pie ou d'Anicet. Telle est la théorie en vogue dans l'école protestante.

doute, il nous dit que Valenlin, qui briguait l'épiscopnt, fut évincé par un confesseur qui, d'après le signalement qu'il donne, ne peut être que Télesphore (I renée dit de ïélesphore et de lui seul qu'il donna un témoignage éclatant) ; mais son témoignage est sans valeur. Il ne craint pas d'affirmer {Praesc, 30) que Valentin et Marcion restèrent de bons catholiques jusque sous le pontificat d'Éleuthère (entre 174 et 189), alors que saint Justin, qui écrit vers 150, présente déjà Marcion et Valentin comme des hérétiques. Quand on se permet des assertions aussi fantaisistes, on n'a droit à aucune créance. Harnack, il est vrai, p. 178 conjecture que Tertullien a écrit « sub episcopatu Telesphori » et que c Eleutlierii > est une faute de copiste. Mais cette explication, outre qu'elle est arbitraire, ne donne pas de résultat satisfaisant. Si Tertullien dit ailleurs {ady. Valent., 4). comme le croit Harnack, que Valentin fut froissé de se voir évincé par Télesphore, il place sa chute au début de l'épiscopat de ce dernier. Comment donc peutil dire que Valentin était encore orthodoxe sous Télesphore ?En toute hypothèse Tertullien ne s'accorde pas avec lui-même, et les renseignement» historiques qu'il fournit ne doivent pas nous arrêter.

Cette théorie soulève plus d'une difficulté. Tout d'abord on peut lui reprocher de s'arrêter à mi-chemin et de ne pas aller jusqu'au bout de ses princi» pes. Sur quoi s'appuie-t-elle, en effet, pour reculer jusqu'à Pie on Anicet l'apparition de l'épiscopal monarchique ? Sur le livr** d'Herraas qui, écrit vers 140, s'exprime comme si l'église romaine était j gouvernée par une collectivité. Or les textes d'Hermas ne sont pas les derniers à donner au lecteur j l'impression d'un gouvernement collectif; trente j ans plus tard nous en rencontrons d'autres qui, i eux aussi, se concilient mal avec l'épiscopat monar^ i chique. Relisons la lettre de saint Denys de Corin- | the qui a été rapportée plus haut ^. Cette pièce a été j écrite à l'époque de Soter, vers 170. A qui rst-ell« 3 adressée ? Aux fidèles de l'église romaine, et Soter '. n'y est mentionné qu'accessoirement. De plus, Técrii de Denys, comme il est facile de s'« n rendre compte, est une réponse à une lettre venue de Rome. Conformément à la loi qui veut que, dans l'ordre épistolaire, le point d'arrivoe soit identique au point de départ, cette réponse est adressée au signataire de la lettre romaine. Et ce signataire n'était autre que la communauté des fidèles, puisque c'est à la communauté que va la réponse. D'où il suit que, vers 170. l'église romaine a envoyé une lettre en son propre nom et non signée par son chef; qu'elle en a reçu une aulre adressée à elle-même et non à son chef. Ne sont-ce pas là «les indices assez clairs