DROIT PONTIFICAL , DROIT AUGURAI., DROIT UES FÉCIAUX

A côté du droit de la vengeance privée se trouvent ordinairement les lois religieuses sur les expiations des meurtres involontaires ou légitimes. Ces lois appartiennent au droit pontifical proprement dit. Lors même qu’on n’avait pas contracté de crimes aux yeux des hommes , on avait à laver une souillure aux yeux de la divinité, quand on avait répandu le sang de son semblable. Si l’homicide était volontaire et criminel, la société civile, se substituant elle-même à la famille, en poursuivait la punition. S’il était exempt d’intention coupable, le meurtrier était renvoyé à la compétence dos pontifes, chargés de présider aux rites purificatoires. L’accomplissement de ces rites était encore une protection contre la vengeance privée.

Les lois de ISuma (1) ordonnaient à quiconque avait commis un homicide par imprudence d’offrir un bélier pour payer aux dieux la rançon de la tête de la victime et se garantir de toute poursuite de la part des enfants ou des parents. Le bélier était comme une hostie expiatoire et symbolique de l’homicide : le sang lavait le sang.

(1) Denyï d'Halicarnawe, V, Ô7.

HISTOIRE Dl DROIT CRIMINEL

Quelquefois des crimes publics semblaient commander des expiations publiques. (Test ainsi qu’après avoir fait subir une condamnation capitale aux Romains qui avaient conspiré contre la République pour le rétablissement des Tarquins , le sénat décréta que tous les citoyens eussent à se purifier : « car il n'était pas juste qu’ils se livrassent à des cérémonies saintes et qu’ils offrissent des sacrifices, avant d’avoir mis en pratique les rites expiatoires et d’avoir payé rançon pour les hommes dévoués eux-mèmes. »

Une partie des conspirateurs avaient échappé par la fuite à l’expiation sanglante de la peine capitale : or, comme le dit Tite-Live, quand l’homme dévoué lui-même n’était pas mis à mort, les (1) sacrifices expiatoires étaient nécessaires pour détourner de dessus l’Etat la solidarité du crime commis.

Dans toutes ces circonstances les Pontifes n’étaient que les exécuteurs des décrets du sénat. Il nous faut examiner maintenant quelle était leur organisation primitive et leur juridiction spéciale.

Suivant la tradition romaine, ÏSuina créa un collège de pontifes, composé de quatre membres pris parmi les Pères Conscrits ; il s’était réservé d’en être le chef.

Ledroit pontifical avait acquis plus d’importance à mesure qu’on avait augmenté le nombre des dieux : ainsi les bornes des champs avaient reçu une espèce d’apothéose sous le nom de dieux-

(1) l’iacularc t|uoi|ue sacnliciuoi liiclmn osl, si honio dévolus niorleui non oliiii.

DfcS PLCPIÆS ANCIENS.

Termes , et quiconque les déplaçait commettait un sacrilège justiciable du sacerdoce.

Lors de la suppression de la royauté et de rétablissement de la République, les fonctions religieuses, civiles et militaires , qui se réunissaient en faisceaux autour du sceptre , se divisèrent et furent attribuées à des magistratures différentes. Le consulat , quoi qu’en disent beaucoup d’annalistes , n’hérita pas de la royauté tous les droits qu’elle exerçait; la justice, que les rois rendaient par eux-mêmes ou par leurs délégués directs, subit d’étranges démembrements. Le collège des pontifes, choisissant désormais son chef par l’élection, eut une juridiction fort étendue en matière pénale, puisque la plupart des crimes contre la société étaient en même temps des sacrilèges. La compétence des consuls se borna donc aux délits militaires et à de petites infractions criminelles, qui seraient regardées aujourd’ hui comme du ressort de la police correctionnelle ou municipale.

. En outre de ses attributions judiciaires, le collège des pontifes avait l’inspection sur tout ce qui regardait les matières religieuses, sur l'instruction relative au culte, sur les sacritices non-seulement publics, mais privés (4).

Le souverain pontife était nomme à vie, et l’inamovibilité de cette fonction fut toujours respectée. Le collège entier se composa de neuf membres.

(I) Plutarque, Huma, 16-20. — Denjs d’Halicarnasse, 11, 20. — Cicéron, de Arusp. râpons. — Tite-Livc, 1, 20.

quand, dans l’année 452, on y eul introduit quatre

plébéiens (I).

Il ne faudrait pas conclure de tous les pouvoirs accordés aux pontifes que le gouvernement républicain de Rome ait fait jamais un retour vers la théocratie étrusque. Il tendait au contraire à s’en éloigner de plus eu plus, et le sénat conservait sur le collège des pontifes , comme sur les curions, les féciaux, les flamines et les vestales un droit de surveillance et de haute suprématie; il se réservait de prononcer en dernier ressort sur toutes les difficultés religieuses, et de la sorte l’aristocratie patricienne dominait tout, même le sacerdoce et la religion (2).

L'influence des pontifes diminua, et leur compétence se restreignit à mesure que l’on s’éloigna des âges héroïques. Cependant, du temps même de Cicéron, les sépultures et les sacrifices ressortaient encore du droit pontifical ; les vestales étaient toujours soumises à sa juridiction.

Tout le monde connait la singulière et barbare institution des vestales: on sait qu’à Home on don-

(1) Tile-Live, X,6-9.

(2) I.e pouvoir civil pouvait toujours faire reviser les jugements des Pontifes dans l’intérêt de la religion ou de la loi. Cela résulte clairement de ce décret du sénat, qui nomma Cassius questeur, pour qu’il informât de nouveau sur une sentence des Pontifes, qui acquittait des Vestales accusées d’avoir violé leur vœu de chasteté. Mais il ne paraît pas que les Vestales elles-mêmes, quand elles étaient condamnées, pussent en appeler au sénat de la sentence des Pontifes (Trcinslieœ, suppl., 63,5,6,7 et 11; ctVales. ad Dio. Cass., fr. 92).

liait ces fonctions à des filles nobles de l’âge le plus tendre, et que chez elles la chasteté (1) virginale, au lieu d’être un attrait du cœur émané de l’amour divin, était un joug imposé par la dure contrainte d'une religion d’Etat. Le choix de ces jeunes filles appartint d'abord au roi, puis au grand pontife; on devait les prendre de six à dix ans (2). Aucun père de famille ne pouvait refuser sa fille pour le sacerdoce privilégié. Malgré les honneurs et les prérogatives dont les prêtresses de Yesta étaient entourées, les conditions rigoureuses auxquelles elles étaient assujéties inspiraient un éloignement profond pour ces fonctions aux membres des familles les plus distinguées; ce sentiment augmenta à mesure que la pieté s’éteignit à Rome, et l’on finit, en l'année 758 (3), par faire passer une loi qui permettait d’admettre les filles d’affranchies au nombre des vestales; mais on n’usa pas de cette faculté, pour ne pas dégrader ces fonctions si vénérées.

Les crimes principaux que les vestales (4) pou-

(1) Toute vestale était consacrée à Vcsta pour trente ans; elle commençait par faire dix années de noviciat , puis elle exerçait pendant dix ans, et les dix dernières années étaient emploies à l'instruction des novices. Le collège des Vestales (proies; se composait de six vierges.

(2) Voici la formule qu'employait le Grand-I’ontife pour enlever la jeune fille à sa famille : « Amata, je te prends pour être

• ma vestale, pour avoir soin des choses sacrées, el, en ta qualité

• et ton droit de vestale , veiller pour le peuple romain et scs

• quiriles; que cela s'accomplisse suivant les lois divines, et que

• tout soit dans la prospérité. » (A. Oeil. 1-12).

(3) Dion, 1. V, p. 645.

(4) Plnt. — Tite-Live. — Deny* d'Halic., etc.

HISTOIRE Dli DROIT CRIMINEL

voient commettre, et qui étaient du ressort du droit pontilical, étaient de deux sortes : l'un était la négligence, par suite de laquelle on laissait éteindre le feu sacré, l’autre était la violation du vœu de chasteté. Pour le premier de ces crimes la peine était la flagellation; quant au second, la peine consistait à être enterrée vivante.

D’aussi atroces châtiments révèlent un droit pénal qui se rattache à l’âge fabuleux ou divin ; et, en effet, on fait remonter jusqu’aux rois l’institution des vestales et la cruelle sanction des obligations qui leur étaient imposées.

A mesure que Home avança dans la civilisation le fanatisme diminua, et l’on dut cherchera faire tomber en désuétude les peines excessives. Alors, toutes les fois que la culpabilité des vestales ne fut pas suffisamment établie, on se contenta de leur imposer des épreuves, et sans doute ces épreuves ne furent que des fraudes pieuses qui trouvèrent dans les pontifes une indulgente complicité.

Vers l’année 246 (4) , dit Denys d’Halicarnasso , le leu de l’autel de Vesla s’éteignit par la négligence de la vestale Emilia. Les pontifes firent de soigneuses investigations pour savoir si la prêtresse n’avait pas souillé le feu par quelque impureté. Emilia, pour prouver son innocence, étendit les mains sur l’autel de Yesta, en présence des vierges ses compagnes et du collège des pontifes, ot elle s’exprima ainsi : « Déesse protectrice de Rome, si

il Denys il’Halic. , II, 17. Voyez aussi Home au siècle (/'Auffnstr, (le Charles Dosobry . I. il, p. 120.

I»KS PEUPLES VNCIEVS. 20!»

« pendant près de trente ans j’ai rempli les Jonctions « sacrées avec la sainteté requise , si j’ai toujours « observé les lois de votre culte avec un corps chaste « et un cœur pur, apparaissez-moi aujourd’hui, « venez à mon secours, et ne permettez pas que « votre prêtresse soit condamnée à une mort igno- « minieuse; mais si je suis coupable de quelque « impureté, faites que ma punition serve à détour- « ner de dessus la ville l’expiation de mon crime ! »

En prononçant ces paroles , elle déchira un pan de sa robe de lin et le jeta sur l’autel. Au même instant le lambeau de lin s’enflamma, quoique toute étincelle fût éteinte depuis long-temps et que les cendres fussent entièrement refroidies. Emilia fut acquittée de toute peine aux applaudissements des assistants, et la ville n’eut pas besoin d’expiation.

L’autre trait que. nous avons à citer est encore plus caractéristique. En l’an 009, Tuccia, jeune vestale accusée d’inceste, soutint qu’elle allait confondre la calomnie en se soumettant à une épreuve qui devait être miraculeuse ; elle s’adressa fièrement à la déesse Vesta : « Si j’ai toujours approché » de tes autels avec des mains chastes, dit-elle, . ■> donne-moi de remplir ce crible d’eau du Tibre et » de le porter jusque dans ton temple.*» En effet, elle descendit au fleuve, y puisa de l’eau avec un crible, traversa le Forum au milieu d’un peuple nombreux, revint jusqu’au seuil du temple de Testa, 'et là elle répandit son crible encore plein aux pieds des pontifes, qui proclamèrent son innocence.

Ces épreuves n’avaient lieu qu’en cas de doute,

et les pontifes les plus disposés à la clémence n’auraient pu les ordonner quand la violation des vœux de chasteté était un fait avéré et patent. Aussi, suivant la rigueur de la loi théocralique, en l’an 418, la vestale Minucia fut enterrée toute vive. Il faut lire dans Tite-Live (1) la romanesque et touchante histoire des amours de celte jeune fdle avec son ancien fiancé Licinius. La compassion que cet auteur inspire pour la victime delà barbarie du droit pontifical n’était que l’écho des sentiments populaires de son temps ; pour qu’un pareil crime fit ressentir parmi les Romains une indignation fanatique, il leur aurait fallu une foi bien vive dans le feu tutélaire de Vesta, ce pulladium sacré delà ville éternelle. Mais la foi religieuse et la foi sociale, si étroitement unies à Rome, s’éteignaient en même temps; on ne voyait plus qu’une faute excusable là où l’on aurait vu jadis un affreux sacrilège, et l’horreur du crime était bien au-dessous de l’horreur du supplice.

Ainsi la législation pontificale de Rome dut passer par ces deux phases , qui signalent le droit théocralique des peuples de l’antiquité, les peines excessives, puis les épreuves.

A côté du droit pontifical doit se placer le droit augurai, c’est-à-dire, le droit des augures et des aruspices. Il n’est pas de notre sujet de détailler les moyens divinatoires employés par les Rofnains. On sait que les augures se prenaient d’après le chant des oiseaux, ubavium yarritu, et les auspices

(1) Tite-Live, IV, 44; VIII, 15.

d’après l’observation de leur vol, ab ave spiciendâ. On appela également par extension augure, l’inspection des entrailles des victimes, pour en tiret’ des présages.

À Rome on consultait les auspices avec solennité en dehors de la ville, dans l’enceinte du Pomœrium (1), à l’entrée d’une tente dressée sur un endroit élevé. Là, soit qu’il s’agît d’une loi ou d’une rogation judiciaire à présenter au peuple, ou d’une guerre à entreprendre, le général chargé de la guerre, ou le consul qui devait présider les comices se rendait après minuit au lieu préparé à cet effet avec un membre du collège augurai , vêtu d’une toge prétexte de pourpre. Le prêtre faisait asseoir sur une pierre le général ou le magistrat qui venait chercher les auspices. Lui-même se plaçait à sa gauche, tenant à sa droite le bâton recourbé appelé Lituus , puis, après avoir adressé une prière aux dieux, il se tournait vers l’Orient et divisait avec son lituus le ciel tout entier en diverses régions qui prenaient le nom de temples. Puis il passait son lituus dans la main gauche , et mettait la droite sur la tète de celui qui le consultait, en disant : « Jupiter, si telle est ta volonté que ces co- # micesdu peuple romain puissent être réunis, ou » que tel citoyen commande les armées du peuple » romain, fais-nous le connaître par des signes cer- » tains dans les temples que j’ai choisis. »

(1) Ces détails sont extraiis d'un chapitre fort étendu emprunté à l’ouvrage si complet de M. Charles Desobry, intitulé : Rome au siècle d’Auguste, lom n , p. 85 et suivantes. Le Pomœrium était un espace consacré autour de l'enceinte extérieure de Rome.

272 HISTOIRK 1)1 DROIT CRIMIM I.

En cas d’auspices défavorables, l’augure disait : « à un autre jour ! » et les comicesétaienl ajournés, jusqu’à ce que l’on eût trouvé de meilleurs présages.

Il fallait se conformer aveuglement aux décisions des augures. * Que les choses, dit Cicéron, que » l’augure aura déclarées irrégulières, néfastes, vi- » cieuses , soient nulles et non avenues, et que la » désobéissance soit un crime capital ! » (1).

Il est probable que celte loi fut rarement appliquée et qu’elle n’exista guères plus que nominativement vers la fin de la République, du moins quant aux rigueurs de la section pénale; cependant les auspices étaient ordinairement respectés. Ils furent longtemps pour les sénateurs un moyen d’empêcher les comices populaires, assemblés sous l’inspiration des tribuns factieux, de prendre des décisions contraires au bon ordre et au véritable intérêt de la République, d’après les lois (Elia et Fufia ; la dénonciation du résultat défavorable des auspices, faite par l’augure consulté, entraînait sur-le-champ la dissolution de l’assemblée. Le sénat, tant que les augures furent pris exclusivement dans son sein, avait donc par la loi religieuse un Veto qui faisait contre-poids au Veto et à l’intercession des tribuns créés par la politique.

« Quelle (2) puissance, s’écrie Cicéron, que cette » faculté de tout interrompre par cette seule parole » augurale, à un autre jnur! Quel droit magnifique

(1) Cicéron, de Legib., VIII.

(2) Cicéron, de Legib., XIII.

» que celui d’ordonner que les consuls abdiquent ! » Quel pouvoir plus saint que celui d’abolir la loi, » si elle n’a pas été régulièrement proposée, comme » fut abolie la loi Titia par un décret du collège, * les lois Livia par Philippus, augure et consul ! »

Jetons maintenant un coup-d’œil sur le droit des féciaux, cette branche importante de la législation sacrée des Romains.

Les féciaux étaient des prêtres destinés à présider aux formalités religieuses de la guerre et de la paix; les féciaux étaient patriciens , leur dignité était conférée à vie et leur collège se composait de vingt membres.

On lait remonter jusqu’à Numa l’institution des féciaux. La tradition rapporte que ce prince envoya des féciaux aux Fidénates, qui avaient ravagé le territoire romain, pour les menacer de leur faire la guerre s’ils n’offraient pas de réparations suffisantes.

Quelques auteurs ont prétendu que les féciaux veillaient à ce que les Romains ne fissent pas injustement la guerre à une ville ou à une nation alliée (1), je ne crois pas qu’ils eussent à examiner le fond même du litige; leur tâche se bornait à (2) régulariser la procédure de la guerre, si je puis m’exprimer ainsi ; ils devaient avoir soin que tout se passât suivant les rites prescrits. Le code des féciaux avait été rédigé et promulgué par Ancus Martius, s’il faut en croire Tite-Live (3). Les formes

(1) Voyez Rome au siècle d’Auguste, par Charles Desobry.

(2) Cicéron, de Legib., XI, IX.

(3) Tite-Livc, 1, 32. Suivant Serrius (commentateur de \'È~

consacrées par ce code ne servirent le plus souvent qu’à consacrer des injustices.

Si le sénal croyait voir dans un acte quelconque d’une nation amie la violation d’un traité d’alliance, les féciaux (i) allaient chez elle pour demander justice et réparation, et si leur demande était repoussée, ils déclaraient la guerre.

Les féciaux avaient aussi le droit de rompre les traités do paix qui n’avaient pas été faits selon les rites sacrés; on conçoit que ce droit devait donner au sénat un prétexte constant pour la guerre.

Si des nations alliées se plaignaient que les Romains leur avaient fait quelque préjudice, les féciaux examinaient si l’on avait violé le traité, et quand les plaintes paraissaient fondées, ils livraient le coupable aux réclamants. On comprend qu’ils ne donnaient pas souvent tort à leurs concitoyens.

Voici les formalités religieuses qu’observaient les féciaux pour les réclamations qui avaient pour but la réparation d’une offense , pour les déclarations de guerre et les traités de paix. J'emprunte encore ces détails à l’excellent ouvrage (2) de M. Charles Desobry, qui a très-bien résumé tout ce que nous apprennent à cet égard les anciens auteurs.

« Pour une réclamation diplomatique, le collège des féciaux désigne un de ses membres, auquel on

nélde, VII), les Décemvirs récréèrent la législation des féciaux en la modelant sur celle d'Athènes, et en firent un supplément à la la loi des Douze-Tahles.

(1) Quand les Athéniens déclaraient la guerre à un peuple voisin, ils poussaient un agneau sur le territoire (Laert ).

(2) Moine au tiicU d’Âugutte, 1. 1 , p. 104.

confère le titre de père Patrat, nom tiré du verbe palrare, accomplir. Ce père Patrat , vèlu d’un habit magnifique, et le front couvert de verveine, herbe cueillie dans l'enceinte même du Capitole, et qui a la vertu de rendre sa personne sacrée, entre sur le territoire du peuple dont les Romains croient avoir à se plaiudrc, et là, se couvrant la tête d’un voile de laine : « Entends-moi, Jupiter, dit-il , entends-moi , contrée (il la nomme), et vous, religion sainte. Je suis l’envoyé du peuple romain; chargé d’une mission juste et pieuse, je viens la remplir; que l'on ajoute foi à mes paroles. »

» Alors il expose ses griefs; puis, prenant Jupiter à témoin , il continue :

« Si j’enfreins les lois de la justice et de la religion, en exigeant que tels hommes, que telles choses me soient livrés, à moi l’envoyé du peuple romain, ne permets pas que jamais je puisse revoir ma patrie. »

» Telles sont les paroles qu’il prononce en mettant le pied sur le territoire; il les répète au premier habitant qu’il rencontre, il les répète dans la place publique de la première ville qui se trouve près de la frontière, avec quelques légers changements dans la formule du serment, et comme il dit tout cela à haute et intelligible voix, on a donné à celte cérémonie le nom de clarigalion.

» Si dans un délai de trente jours, terme solennellement prescrit, on ne lui donne point satisfaction, il déclare la guerre en ces termes : « Entendsmoi , Jupiter, et toi , Junon, Quirinus, vous tous, dieux du ciel, de la terre et des enfers, écoutez-

m HISTOIRE Dl DROIT CRIMINEL

moi , je vous prends à témoins que ce peuple (il le nomme) est injuste et se refuse à d’équitables réclamations. Mais le sénat de ma patrie, légalement convoqué, avisera au moyen de les faire valoir. »

» Le père Patrat revient faire son rapport au sénat, et déclare que rien, de la part des dieux, n’empèche plus de déclarer la guerre ; si la majorité adopte ce dernier parti, il se transporte sur les contins du territoire ennemi, avec une javeline ferrée, ou simplement un pieu durci au feu et ensanglanté. Là, en présence de trois jeunes hommes au moins, il dit : « Puisque tel peuple s’est permis d’injustes agressions contre le peuple romain des Quirites ; que le peuple romain des Quirites a ordonné la guerre contre ce peuple ; que le sénat du peuple romain des Quirites l’a proposée, décrétée, arrêtée, moi et le peuple romain déclarons la guerre à tel peuple, et je commence les hostilités. » En même-temps il lance sa javeline ou son pieu sur le territoire ennemi, et la guerre se trouve ainsi déclarée. »

» Une autre cérémonie se fait à Rome pour le même objet : l’un des consuls, vêtu de la trabée de Romulus, et la toge relevée sur l’épaule , se rend au temple de Janus, dont les portes demeurent toujours fermées en temps de paix, et ouvre lui-même ces portes terribles, en appelant les combats. La jeunesse lui répond par des cris, cl les clairons par leurs sons belliqueux.

» Du reste, depuis que les frontières de l’empire se sont reculées, les déclarations de guerre ne se font plus sur le territoire ennemi , mais à Rome même

DES PELPLES ANCIENS. 277

auprès du cirque Flamiuius, devant une petite colonne que l’on appelle la colonne guerrière, située dans le parvis du temple de Bellone, et contre laquelle le fécial lance la fatale javeline, en prononçant la déclaration de guerre. Celte cérémonie a lieu, non plus devant trois jeunes gens, comme jadis, mais en présence de tous les sénateurs assemblés devant le temple de Bellone, et en habits de guerre. L’origine de celle coutume remonte au temps de Pyrrhus. Les Romains, sur le point de porter la guerre chez je ne sais quel peuple d’outremer, et ne trouvant point d’endroit où les féciaux pussent remplir la formalité de la déclaration, prirent un soldat de cette nation, lui firent acheter l’endroit où maintenant la colonne guerrière s’élève, et l’on y dénonça la guerre, comme sur un territoire étranger.

» Maintenant, quant aux formalités des traités de paix , nous ne pouvons mieux faire que de citer celles qui furent observées entre les Romains et les Albains avant le combat des Horaces et des Curiaces. Le fécial dit au roi Tullus : « Roi, m’autorisezvous à conclure le traité avec le père Palrat du peuple albanais? — Je vous y autorise, répondit Tullus. — Roi, reprit le fécial, je demande les herbes sacrées. — Prenez-en des fraîches, répartit le roi. — Le fécial alla en cueillir au Capitole; puis s’adressant de nouveau au roi : Roi, me reconnaissez-vous pour votre interprète, pour celui du peuple romain? voilà tous les apprêts du sacrifice, voilà tous mes assistants, les approuvez-vous? — Oui, ré-

pondit le roi , sauf mon droit et celui du peuple

romain.

» M. Valerius était alors fécial ; il créa père Patrat Sp. Fusius, en lui louchant la tète et les cheveux avec de la verveine. C’est toujours le père Patrat qui rédige le traité, après beaucoup de difficultés qu’il serait trop long de rapporter. •

» Quand on eut fait lecture des conditions :

« Ecoute, Jupiter, reprit le fécial; Albains, père Patrat des Albains, écoutez. Vous avez entendu depuis le commencement jusqu’à la fin la lecture de tout ce que cet acte renferme. Le peuple romain s’engage à l’observer dans toute sa teneur, telle qu’elle est ici clairement exprimée, sans l’éluder par des subterfuges. Si par de veines subtilités, si d’après une détermination publique les Romains venaient à l’enfreindre les premiers, Jupiter, frappeles alors, comme je vais frapper cette victime, et d’autant plus sûrement, que ton bras est plus puissant que celui d’un faible morlel. — En parlant ainsi, il assomma une victime avec un caillou, et le traité fut considéré comme légalement conclu. »

Depuis le renversement de la monachie, les féciaux reçoivent leur nomination du sériai. Le sénatus-consultequi les délègue pour aller représenter le peuple romain mentionne spécialement que chaque fécial portera avec lui les cailloux pour l’immolation, ainsi que les verveines , et qu’il les recevra du préteur urbain, avec ordre d’immoler les victimes.

Ces formalités symboliques dont le droit de la

guerre et de ia paix était entouré frappaient vivement les imaginations populaires, et en les observant avec tout l’appareil des plus importantes solennités les féciaux semblaient mettre la divinité du parti (1) de la République. Delà l’enthousiasme religieux que les Romains déployèrent longtemps dans les combats. Chez eux le patriotisme s’appuyait sur le culte et y puisait une force sans cesse renaissante.

Les particularités que nous venons de mentionner sur le droit pontifical et sur le droit des féciaux complètent ce que nous avons à dire sur la législation criminelle des premiers temps de l’ancienne Rome. Bientôt nous verrons les rapports de la religion et de la loi civile se modifier dans la République après la chute définitive du parti Étrusque et des Tarquins. La religion se subordonne de plus en plus à la cité ; elle s’associe au pouvoir temporel en qualité d'instrument et d’auxiliaire. Alors s’adoucit la pénalité qui dérivait directement du droit pontifical, celle qui était fondée sur le principe d’une satisfaction à donner aux dieux offensés. Mais, d’un autre côté, du moment que le caractère sacerdotal des Pères Conscrits fait place à un caractère plus spécialement guerrier, les relations de maitre à esclave, de patron à client, de créancier à débiteur deviennent plus rudes et plus pénibles. Le patricien transporte au sein du foyer domestique les habitudes impérieuses du commandement

(1) Voir le petit ouvrage de Montesquieu, intitulé : Politique de» Romain » dan» ta religion.

militaire; son autorité, jadis tutélaire et protectrice, se changera'en un farouche despotisme. , Enfin une réaction populaire se préparera contre ces hommes qui auront oublié leurs devoirs pour ne se souvenir que de leurs droits. La révolution politique et sociale amènera une révolution législative.