CHAPITRE IL

DE LA THEOCRATIE CHEZ LES SCANDINAVES ET CHEZ LES GERMAINS : COMPARAISON AVEC LA THÉOCRATIE CHEZ LES. SLAVES.

JVous avons établi dans un autre ouvrage, à la fin de VHistoire du droit criminel chez les peuples anciens^ que la théocratie marque une phase nécessaire par laquelle passent les sociétés humaines pour arriver à la civilisation.

Il vient, en effet, un moment chez les nations barbares où les tendances pacifiantes et compressives finissent par se substituer à Teffusion du sang et à la licence individuelle. La paii sociale s'étend peu à peu sous diverses formes, à l'aide de l'influence religieuse ou sacerdotale ; elle se substitue graduellement à la vengeance et à la guerre privée.

Cette réaction doit être ordinairement violente et sanguinaire elle-même, pour rester victorieuse. D'horribles tourments sont infligés au criminel au nom des dieux ou de la cité déifiée.

Le supplice du coupable est censé être un hommage rendu à la divinité ; c'est la condamnation en première

instance : la condamnation en dernier ressort se passe dans un autre monde. De là cette peusée, que le Ciel s'intéresse à la découverte des délits et des crimes, qu'il intervient en quelque sorte lui-même dans la procédure criminelle. De là au^si la conséquence que dans toute théocratie pure , le sacerdoce administre la justice ; le for extérieur est soumis à la même juridiction que le for intérieur.

Ce régime a existé , comme nous l'avons vu , de la manière la plus absolue chez les Indous et chez les Egyptiens. Il a existé parmi les Perses et s'est survécu chez les Parsis. Les membres de cette secte remettent encore à leurs prêtres, quand cela leur est permis par le gouvernement des pays où ils vivent, la punition des crimes commis au sein de leurs familles ei de leur communauté (1).

A l'occident, les Etrusques et les Druides nous offrent encore l'image d'une théocratie à peu près complète.

Ce principe s'affaiblit à Rome et en Grèce. Cependant, on trouve encore dans ces républiques antiques la pratique des épreuves et celle de la consécration, qui placent certains lieux ou certaines personnes sous la protection spéciale de la divinité (2) .

Quant au mahométisme, quoique le calife fût dans le principe une espèce de pape séculier, et en même temps

(1) Voir Anquetil-Duperron, préface de sa traduction du Zend- Àvesla.

(2) Voir notre Histoire du droit criminel des peuples anciens, aux chapitres delà Grèce et de Rome.

armé du glaive des combats, on ne peut pas dire que ce fût un régime théocratique ; il Test néanmoins devenu quelquefois pour le besoin de certaines peuplades barbares chez lesquelles il s'était implanté originairement par la conquête. Par exemple à Java, la haute justice criminelle appartient aux Pangoulous ou grandsprêtres. Le sacerdoce mahométan, si faible ailleurs, s'est constitué dans cette île en corporation puissante (1).

Nous verrons également une sorte de consécration des personnes et des lieux s'établir chez les mahométans et poser par conséquent une barrière sacrée au meurtre et au vol.

La vieille Germanie connut-elle une théocratie pure, ou seulement une théocratie incomplète, qui ne se serait révélée que par une influence indirecte et par ces institutions religieuses qui doivent toujours entourer le berceau d'un peuple et seconder ses progrès? Ici, il faut distinguer. Le rameau de la race germanique qui se fixe dans le nord de l'Europe y fonde un culte sévère et fortement constitué, qui seul pourra enchaîner rinstinct nomade des tribus voyageuses values de l'Asie. A l'imitation d'Odin, ce dieu conquérant qu'adorait la Germanie, le roi d'Upsal, grand-pontife lui-même dans son temps (2), était entouré de conseillers-prêtres qui, comme lui, avaient le double droit de juger et d'immoler

(1) Eyriès et Malte-Brun, Abrégé des voyages modernes, t. xiii, p. 135.

(2) Ynglinga Saga, cap. 2, 8, 24; et Geyer, Geschichte Schwedens,

des victimes : ce droit appartenait également à tous les chefs de race noble. Cependant, il y avait, sous la suprématie du roi d'Upsal, un corps de pontifes appelés Droites ou Drottnars ; en dessous de ce premier rang de la hiérarchie, nous trouvons les magiciens, et, enfin, lesScaldes ou chantres sacrés.

Les Drottnars étaient moins des prêtres proprement dits que des juges suprêmes et de race royale odinique, formant dans Upsal un tribunal sacré : c'étaient les Blodgodars qui remplissaient véritablement les fonctions du sacerdoce en égorgeant les victimes humaines et en présidant à tous les sacrifices : ils étaient à peu près aux Drottnars ce que les Eubages étaient aux Druides (1). Or, cette caste fonda son pouvoir, toujours croissant d'âge en âge, 3ur les sacrifices humains, qui entraînent, a fortiori j la conséquence du droit de vie et de mort des juges-pontifes sur les criminels dont les souillures attirent sur les peuplés la colère de la Divinité.

n paraît que les anciens Scandinaves ne faisaient d'abord que des sacrifices d'animaux à leurs trois principales divinités : Odin , Thor et Frigga , le dieu de la guerre, le dieu des saisons ou du tonnerre, et la déesse de la terre ; mais, par la suite, afin de relever le culte du dieu des combats , on fit couler pour lui le sang des hommes. Comme le nombre trois et ses multiples (2)

(1) Dahlmann, Histoire du Danemarckf passim.

(2) Les peuples de souches celtique et gauloise vénéraient également le nombre 3. (Voir à ce sujet les Triades galloises.)

DBS PEUPLES MODERNES. 6o

passaient pour sacrés, chaque neuvième mois on renouvelait ces cérémonies essentielles du culte qui devaient durer neuf jours. Pendant chacun de ces joiirs, on immolait neuf victimes vivantes ; mais c'était de neuf ans en neuf ans qu'avaient lieu, dans le grand temple d'Upsâl, les sacrifices les plus solennels. Alors ^ en présence du roi, du sénat et des chefs les plus notables, on choisissait, parmi les captifs en temps de guerre et parmi les criminels en temps de paix , neuf personnes pour être immolées (1) sur les autels d'Odin. Les infortunés sur qui tombait ce choix étaient entourés d'honneurs , comblés de présents, et on leur prodiguait des promesses de félicité pour la vie à venir. Quelquefois, de très-hauts personnages, des rois même, étaient désignés pour le sacrifice, car on cherchait les victimes du plus haut prix pour désarmer la colère divine. C'est ainsi que le premier roi de Vermeland fut brûlé en l'honneur d'Odin pour faire cesser une grande disette (2). De leur côté , les rois faisaient quelquefois des hécatombes de leurs propres sujets ou ^sacrifiaient leurs propres enfants : ainsi Hakon, roi de Norwège (3), Onnar, roi de Suède (4), firent immoler leurs enfants

(1) L'évêque Dithmar rapporte dans sa Chronique de Mersebourg que dans ces grandes réunions on égorgeait quelquefois 99 hommes, aillant de chevaux et de coqs. 99 est le nombre hiératique, mais ces sacrifices n'étaient pas toujours exécutés au pied de la lettre : ils étaient souvent figuratifs.

(2) Wormius, Monum Dan,, pag. 26.

(3) Sax, Grammat., lib. 1.

14) Worm., Ibid., lib. 1.

sur les autels d'Odin , l'un pour obtenir la victoire sur ses ennemis , l'autre pour demander à ce dieu de prolonger sa propre vie. Le pontife qui présidait au sacrifice consacrait solennellement la victime, en disant : Je te dévoue à Oàin, dans telle ou telle intention.

Il y avait un puits près du temple d'Upsal où Ton précipitait les personnes consacrées à la terre. Si le corps allait au fond, Toffrande était réputée agréable à la déesse ; s'il surnageait, il était rejeté par elle, et on le pendait dans le bois sacré; chaque arbre et chaque feuille de ce bois consacré ainsi par le sang humain étaient regardés comme des choses saintes.

Nous devons aussi remarquer les traditions religieuses relatives au dieu Baldr. Ce dieu est l'idéal de la douceur et de la beauté. Il meurt tué par un autre dieu appelé Hotr qui le frappe sans savoir ce qu'il fait (1).

La théologie Scandinave enseignait à ce sujet que Baldr était mort comme holocauste pour justifier le fils de Bor ou Odin qui avait tué le géant Ymir. Il fallait donc en conclure que tout homicide devait être expié par la mort du meurtrier ou d'une victime qui se dévouait en son lieu et place. L'idée sociale de l'expiation , unie à celle de la pénalité et de la solidarité, découlait naturellement de ces dogmes religieux.

11 y avait en Danemarck, en Norwrége, en Islande, des temples pareils à celui d'Upsal, des rits et des sacrifices semblables (Si).

(1) Dahlmann, Histoire du Danemarck^ passîm.

(2) Les Germains avant le Christianisme^ par Ozanam, pag. 28.,

En Islande , 39 prêtres rendaient la justice et présidaient aux fonctions sacrées; leurs charges étaient héréditaires, et tout s'accorde, dit M. Ozanam, pour indiquer une caste qui réunit longtemps les deux pouvoirs spirituel et temporel (1).

Ainsi, on peut dire que chez les Scandinaves, le régime théocratique était complètement en vigueur. Ce régime s'était modifié dans les autres races germaniques à mesure que le culte d'Odin, en s'éloignant de son cen- - tre, s'était lui-même affaibli. Chez les peuples essentiellement nomades , les rits et les traditions religieuses s'effaçaient bien plus facilement que chez ceux qui transportaient les habitudes sédentaires dans leurs nouvelles demeures. Il y avait un grand attachement à la religion et une théocratie païenne assez puissante parmi ces Germains du nord qui se confédérèrent plus tard sous le nom de Saxons (2) ; mais il n'en était pas de même des Goths, des Francs et des Suèves (3), qui formèrent si longtemps la flottante avant-garde de la Germanie du côté de l'Empire romain (4). Ces populations, toujours prêtes pour l'invasion, ne bâtissaient pas de temples proprement dits : ils élevaient dans les forêts sacrées des autels

(1) Les Germains avant le Christianisme , par Ozanam , pag. 29. Ils s'appelaient Godi, On prétait serment sur Tanneau qu'ils portaient à leur doigt, et chaque famille leur payait un tribut religieux. [Marmier, Lettres sur V Islande^ édïi. Charpentier, pag. 101.)

(2) Saxons vient de Sax, couteau, glaive. C'était le peuple portant le glaive, le peuple guerrier par excellence.

(3) Suèves, de Schwehen, flotter, se balancer.

(4) Ozanam, Germanie avant le Christianisme, pag. lli.

grossiers qu'ils pouvaient enlever avec leurs lentes et faire voyager au milieu d'eux.

« Or, comme le dit M. Ozanam, l'ancienne constitu- « tion Ihéocratique ne pouvait plus maîtriser l'impé- « luosité d'une race conquérante et victorieuse : on « voit les prêtres gagnés par les mœurs violentes des « guerriers : les fonctions de ces deux castes s'interver- « tissent et se confondent. »

En dehors de la race germanique, les Slaves présentent à peu près le même phénomène. A Kiew et à Nowogorod, des temples immenses étaient consacrés à Péroun, le dieu tonnant, le dieu vengeur du crime. Son idole, étincelante de rubis et d'escarboucles , avait la tête d'argent , les oreilles et les moustaches d'or , les jambes de fer , le corps d'un bois dur et incorruptible, et tenait une pierre taillée en forme d'éclair serpentant. Les prêtres punissaient de mort quiconque coupait du bois dans les forêts qui lui étaient consacrées ; ils lui immolaient des victimes choisies dans les troupeaux, souvent parmi les prisonniers ou parmi les Slaves euxmêmes.

Sviatovit (le dieu du soleil, de la guerre et des moissons) était aussi, chaque année, l'objet d'une fête splendide et sanglante. Le pontife de ce dieu le consultait en faisant sauter le cheval sacré à travers des lames croisées ; il lui immolait 300 prisonniers pris à la guerre : c'est lui qui rendait des oracles en son nom et qui influait ainsi sur le gouvernement du peuple tout entier.

Si les prêtres dictaient la guerre ou la paix par leurs

oracles, ils imposaient, à plus forte raison, la paix privée aux individus et aux familles qui poursuivaient la vengeance du sang. Appelé aux pieds de leurs autels , le Slave le plus farouche sentait sa vengeance fléchir ; il pardonnait à son ennemi, lui tendait la main droite, et lui remettait, en signe d*amitié et de réconciliation solennelle , une touffe de ses cheveux et une- poignée d'herbes (1).

L'association de la royauté et du pontificat se révélait sous des formes visibles et palpables. Tous les lundis, chez les Russes de Nowogorod (2), le roi et le grandprêtre venaient siéger devant l'autel sacré de Prowé (3) (dieu de la justice et de la paix) pour rendre la justice dans l'assemblée du peuple : leurs arrêts semblaient inspirés par Prowé lui-même. Or, le culte que les Slaves rendaient à cette divinité se distinguait par une pureté idéale qui lui était particulière.

En Vagrie, c'était surtout Prowé qui était l'objet d'un culte public : mais ce culte n'était plus enfermé dans les temples bâtis de main d'homme. Au lieu de colonnades sculptées par l'artisan des villes, on se servait des

(1) Rararasiu, Histoire de Russie, tom. 1, pag. et note 118.

(2) Aussi bien que chez les Dalmates. {Histoire du droit slave, par Alexandre Macieiowski, traduction allemande par Buss; Slullgard et Leïpsig, 1835-6.)

(3) Prowé était représenté sous la forme d'un vieillard dont les vêlements formaient des plis nombreux, avec des chaînes sur la poitrine et tenant un couteau à la main. D'un autre coté, le prêtre Holmold, en 1170, renvei'sa un sanctuaire de Prowé ou Pravo; il n'y trouva que les drapeaux des Slaves avec leurs' figurines. (Potoski, Voyage dans la Basse- Saxe y pag. 85.)

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quatre chênes les plus antiques de la forêt, qu'on entourait d'une clôture en bois; c'est là qu'on ofirait les sacrifices solennels , c'est là que la justice se rendait sous la présidence du grand-prêtre (I).

Chez les tribus slaves, plus sauvages, plus belliqueuses et plus nomades , on voulut , comme objet du culte, quelque chose de plus mobile encore que des autels portatifs : on érigea les étendards en dieux supérieurs qui permettaient de violer les temples et d'outrager les idoles des autres peuples. « On vantait la puissance de « l'enseigne énorme et bigarrée des Vendes de la Balti- « que, qui était déposée ordinairement dans le temple « de Sviatovit, et qui fut brûlée avec ce dieu et la ville « d'Arconapar Waldemar,roi de Danemarck. On trouva « à Rhétra une autre enseigne sacrée : c'était un dragon « de cuivre avec une tête de femme et des mains armées. « La chronique de Dittmar parle de deux drapeaux slaves « reconnus pour de puissantes divinités (2). »

L'inconsistante et monstrueuse idolâtrie de ces. peuplades barbares était admirablement bien représentée par ces enseignes aux figures bizarres, et par ces drapeaux qii'agitait le caprice des vents.

On comprend aussi ce que devait être une reUgion réduite, pour seuls objets de culte, à ces emblèmes des combats. C'était, en quelque sorte, la déification de la conquête, des massacres et du pillage. C'est bien laque

(1) Karamsin, Histoire de Russie, tom. 1, pag. 137.

(2) Histoire philosophique de Russie, par J. Esneaux, lom. 1, pag. 36; Paris, 1828.

rélémenl guerrier venait complètement annuler Téléraent théocratique qui aspire a régner sur les âmes, et qui, s'il n'exclut pas toujours la force brutale, tend du moins à se la subordonner autant que possible.

Chez les Slaves un peu plus avancés, l'administration de la justice étant, comme nous venons de le dire, une des formes du culte de Prowé, semblait se lier à une théocratie plus forte que dans la Scandinavie elle-même : car, à Nowogorod et même dans la Vagrie, le sanctuaire même du dieu était le lieu où iiiégeait le tribunal, tandis que le Thing (1) des Scandinaves ou le Mal des Germains n'était qu'une enceinte consacrée, il est vrai, parla religion, mais non pas précisément un sanctuaire ni un temple.

Les Scandinaves ou Germains du Nord avaient quelque chose de plus assis, de plus traditionnel, et par cela même dé plus religieux, dans leurs assemblées publiques ou Dings annuels, que les Germains du Midi. En effet, ils entouraient les enceintes de ces assemblées de pierres énormes, qui n'avaient pas été apportées là en un jour, et qui devaient servir à plusieurs générations. En Uplande, les juges ou jurés s'asseyaient sur douze pierres; en Sudermanie, sur treize; la treizième était pour le président. (S). En Norwége, il y avait le célèbre cercle de pierres deThingkreeds, au bailliage de Stavanger. On voit encore aujourd'hui ce cercle, qui a deux

(1) Thing eo Scandinave, et Ding en vieux germain.

(2) Grirom, Deuslehe Rechls-Altherlumer, p. 803.

eents pieds de circonférence et 24 pierres carrées de quatre pieds de hauteur (1). En Islande, on se servait pour les Things annuels d'une ^espèce de cirque naturel de rochers qui se trouvait dans la partie inférieure de THécla et qui s'appelait Thingvalla (vallée du Thing ou Ding). Le rocher ou saillie sur lequel le Logmadr ou homme de la loi récitait chaque année la loi tout entière pour la rappeler au souvenir du peuple, s'appelait le Logberg, roc de la loi, ou roc sacré (2).

Ces sanctuaires législatifs et judiciaires, où se trouvaient un siège pour le pontife et un autel pour le sacrifice , avaient un caractère de sainteté qu'ils empruntaient à la fois à la majesté des traditions passées, à la grandeur du présent et à l'espérance d'un avenir indestructible comme le roc même de la loi, symbole de la nationalité et de la constitution du peuple. Le Mal où mail des Germains ne pouvait avoir ce prestige mystérieux qu'exercent les souvenirs confus et les espérances indéfinies. Ces peuples nomades se rendaient sur une montagne voisine de leurs tentes et de leurs cabanes de feuillage qu'ils allaient abandonner à la saison prochaine ; c'est là qu'était leur Mallberg, et qu'ils allaient tenir leurs assises à l'ombre des tilleuls ou des chênes aux rameaux étendus (3). Là, l'assemblée avait plutôt

(1) Grimm, Deustche Rechls-Altherlumer, p. 807.

(2) Pendant 200 ans, ce code primitif se perpétua ainsi par le souvenir et par la parole.

(3) Michelet, Origines du droit, p. 301-302. On voit dans la plupart desvillages d'Allemagne, dit il, dhnsia Hesse, par exemple, un tilleul planté sur une colline, où se rassemblent les paysans.

Taspect d'une armée délibérante que d'une réunion de législateurs ou de juges consultant les oracles du ciel. Cependant, Tacite atteste que les prêtres y avaient encore un certain pouvoir, et que leurs décisions étaient quelquefois regardées, conïme des ordres de la divinité elle-même. <i Souvent, dit-il, le peuple choisit un des « siens, le fait combattre avec un prisonnier ennemi ; « par l'issue du combat , on juge de quel côté penchera « la fortune (1). » Mais dans cette espèce de jugement de Dieu, le Germain pouvait se pasiser de l'intervention des prêtres ; il échappait au joug théocratique ; il en appelait de tout à l'épée et au marteau (2).

Les prêtres durent alors se contenter de profiter de ces accès de superstition ou de faiblesse pour se créer une influence indirecte au moyen des épreuves judiciaires etde la consécration de certaines personnes et de certaines choses, moyens de procédure et d'ordre public qui se retrouvent généralement à une certaine époque de l'enfance des peuples.

(1) Demoribus Germanorum, 10 et 11.

(2) Le marteau ou hache d'armes était l'emblème de Thor.