CHAPITRE n

GICÉRQN.

Cicéron a un vif sentiment de la sociabilité; il nie que ce soient les besoins physiques qui rapprochent les hommes : « La pre- B mière cause pour se réunir , est moins dans la faiblesse de • rhomme, que dans l'esprit d'association qui lui est naturel. » Car l'espèce humaine n'est pas une race d'individus isolés, er- » rants, solitaires; elle nait avec une disposition qui, même dans 1 l'abondance de toutes choses et sans besoin de secours, -lui rend » la société nécessaire (<)•

(') De Eep. 1, Î8. Cf. De Off. I, 44.

458 UTTÉRATOM.

Quelle loi régit les rapports des hommes ? c Ils sool «mis entre » eux par un lien d'indulgence et de bienveillance naturelle (i).

> Celle charité n'a pas plus sa source dans la faiblesse humaine » que la sociabiiilé. Quand même les hommes ne sentiraient pas » le besoin de s'aider mutuellement , ils n'en seraient pas moins » aimants et généreux. Il y a donc une afiEection naturelle , du

• moins entre les honnêtes gens (a). La charité est la source de » toutes les vertus (s) ; elle est le principe de la religion ; car le » culte n'est pas fondé sur la crainte mais sur le lien d'amour qni » unit l'homme avec Dieu (4) • . Ne dirait-on pas une paraphrase de la parole de l'Évangile? c Aimez Dieu et votre prochain >, voilà toute la loi. Gicéron est moins explicite^ il semble admettre une espèce d'aristocratie dans l'amour, en le représentant comme

. le lien des honnêtes gens» des sages; mais son idée développée deviendra la loi fondamentale du christianisme.

Quelle est la source de cette loi d'amour? Un Chrétien répon* drait : si les hommes s'aiment naturellement » c'est qu'ils sont frères. La doctrine de Cicéron n'est pas aussi formelle; cependant il reconnaît la fraternité humaine : c La nature unit entre eux les

• hommes que la méchanceté divise, ils ne comprennent pas qu'ils » sont tous parents (s); s'ils le sentaient, ils vivraient certainement

> la vie des dieux » .

(«) De Legg. I, 18.

(*) De Nat. Deor. I, 44.

C) « Si natora confirmatum jus non erit, virtutes omnes tollenlur. Ubi » enim liberalitas, ubi patriac caritas, ubi pietas, ubi aut bene mereadi de n altero, aut referendae gratiae Tolantas poterit exsistere? nam haee nas- » cuntur es eo, quod natura propenei êmnue ad dUigendos homines; quod n fundamenium juris e$i n{De Legg» I, 15).

(*) De Legg. I, 15. Cîccroo parle de h justice et non de la charité, mais dans son opinion, la justice et In charité se confondent, comme nous allons le voir. C'est encore en ce sens que les Pères de TÉglise parlent de la justice : « Deo religionem, homini charitaiem debemns; illud superius » sapientiae, boc posterius virtulis est, et utrumque juatitia compte- I» hendit'n^ Lactant,^ Epitome divinar. Instit., c. 83.

(*) Nec se inielligunt esse consanguineos n , Fragment du traité des LoiSf conservé par Lactance (Divin. Inst. V, 8). Cf. De Off, I, 16: u Quae natura principia siut communitatis et societatis buroauae, rrpe-

PHILOSOPHIB. GICÉRON. 439

Ainsi diarilé, fralernilé, voilà les lieas de la sodélè. Parlant de là, Gicéron s'élève à Tidée la plus large qui eût encore été coBçae des relations des hommes et des peuples.

Le premier devoir de Thomme» c'est d'aimer ses semblables (i). L'accomplissement de cette loi est aussi la satisfaction de nos plus «Aies sentiments. < Lorsque Tàme se sera associée à ses sembla*

> blés par le lien de la charité^ peut-on imaginer un sort plus heu*

> reux que le sien (a) > ? Nous avons d'abord des devoirs généraux de bienfaisance : « le lien qui réunit tous les hommes en une même t bouille nous oblige à maintenir la communauté de toutes les

• choses que la nature a faites pour le commun usage des hom-

> mes (s) • . Ces devoirs deviennent plus étroits quand il s'agit des malheureux. On a reproché avec raison à l'antiquité son manque decceur pour les souffrances des classes inférieures; saluons done avec reconnaissance la première voix qui se soit fait entendre en leur faveur chez les Romains. « Une générosité qui est utile à la «république », dit Cicéron, t c'est de racheter les captifs et de » soutenir les pauvres » ; il met une telle libéralité fort audessus de ces éclatantes largesses par lesquelles les grands de Rome flattaient le peuple (4).

Le droit, ce lien de la société civile , est dans la doctrine de Gicéron, une autre face de la charité. La vieille jurisprudence ne ieDait compte ni de l'équité ni de la bonne foi; ce droit barbare, exclusif commençait à se modifier à la fin de la République. Cicéron eut une grande part dans ce travail civilisateur; il représente

Bteodum videtor altius. Est enim primum anod cernitur in univer$i ge-- *nm$ humant iocieiaie» Ejus aatem vincuium est ratio et oratio, quae Bdocendo, discendo, commuoicando..., coociiiat inter se homines, cofi- »jungitque naturali quadam societate.., Ac latissim^ quidetn paiens > hominibus inter ip$08, omnibus inter omnes societas haec est » •

(') De Off* I, 43 : « Studiis officiisque scientiae pracpooeoda suot offîeia ^jastitiae, quae pertinent ad hominum carifatem, qua nihil homini débet » esse aotiqaius » •

(*] De Legg. I, 28; cf. De Nat, Dear. I, 43 : « Quid est mèhus, aut

* quid praeataDliuSy bonitate et betieficeutia » ?

(']DeOff. I, 1«.

[')DeOlf. II, 18, 16.

440 CiTTÉRAtUfte.

Uetf flr ftM sagesse des cotoffimulëtmidts et des défenses («). Nm» sdmmes nés pour I» justiee; la jnâU^ est la eterité; jamais* plus suMimè Méat n*a été conçu da droit : « la justiee rend à l'iiomme » ses semblables plas ebers qfae lai-niéme; par elle ebacun de noQs » semble né non poor soi, mais pour le genre btimain (s) » .

€es larges sentiments sont la source du cosmopoiittsme de Cicér«fi : « La demeure de Thomme n'est pas renfermée dans TélroîUs

> enceinte d'une maison, elle est aussi vaste que le monde, oene » patrie que les dieux ont voulu partager avec nous (s) » . L*homiiie d«H comprendre dans son amour lliumanité entière (4). t Entre les » hommes, les plus parfeits ne sont-cè pas ceux qui se croient nés » jlour assister, pour défendre, pour sauver les hommes («)? Ewtre* >^ prendre de grands travaux, passer par les plus rudes éprewes, » pour servir, pour protéger, s'il est possible , toutes les nations,

> à r^xemple de cet Hercule que la reconnaissance des peuples

> plaça dans rassemblée des immortels, voilà une vie eonferme

> aux vœux de la nature (g) » .

Dans quel rapport se trouvent les devoirs que nous Impose la patrie et ceux que nous avons envers toutes les nations? Le philosophe romain met la patrie audessus de Tbamaiiité (7). Seuëque sera plus conséquent : il établira les véritables principes sur Téchetle des devoirs, en plaçant l'intérêt du genre humain audessus de l'avantage des sociétés particulières. Les sentiments généreux de Cicéron reparaissent quand il parle des étrangers. Rappelons-nous

(*) De Legg. II, 4; I, 10. — Troplong, De TinflueDce du christianisme sur le droit civil des Romains, cb. IV. — Comparez plus haut, p. 294 et suiv.

(') De Legg. I, 10; de Rep. III, 7. 8.

(') De Eepubl, I, 18; cf. De legg. I, 2S : « Qoum se noo unius dr- » cumdatum moeoibus loei, sed civem totias moudi, quasi uuius urbis. » agDoverit » .

(^) De Finib* II, Xk^QS De BêpubL I, 2 : « Maxime rapimur ad auj> gendas opes generis huma ni » .

(*) TuicuL I, U. Cf. De Fin. 1, 15.

(•) De Of lïl, 5.

\^)DeOff.m, 17; I, 17.

«Mia^adiinrerQ&a Cicéfloo réclumaiit^o^^r^its pour tes- 4frtm||eff ht

Mb nom «1 4ei| tiens qai réimis^eiit 4$ut le ^mre humai» ea <iiM«)iih^

fwuUe (i) » . Cicéron se montre iei supérifiur à soa smHf^ SlalOUf'

Le philosophe grec iiia[Hr^: par resfHrit étroit de Sparte, tolère à

peine lesétraDgers daoa sa République; le philo8(^e romain dé«

dare qne nous ayons des devoirs à remplir envers eux : « la nature

» àumaine oonunande à L'homme de faire du bien à son semblable»

» <|ii€l qu'il soit, par cela seul qu'il est homme comme lui » ^ Ci-»

eéffiui reproche à ceux qui ne respectent pas les étrangers^ .de

détruire la société^ que les dieux ont établie entre tous les hemh

mes (s). Rome avait plus d'une fois méconnu les devoirs proclamés

pur fe'philosophe en expulsant les étrangers. Cicéron qui ne trouve

ordinairement que des paroles d'éloge pour la politique du. SéMU

Uàme sévèrement ces mesures barbares (s).

U y avait à Rome une classe nombreuse d'étrangers, êtres sans pstÉrie, sans nom, sans Dieu : le oceur généreux de Gicérofi ne batil pas pour les esclaves ? Le philosophe romain admet sur l'eaela* ng^ la théorie d'Aristote : cependant il enseigne que nous uMons

(»)/>eO/. I, 41-

{*) D» Off* III, 0 : « Ergo onnm esse débet omnibus propositnm, «t » etdem sit utilitas unius cujusque et UDiversorum :*qaain si ad se qtiisqiie • rapit, dissolvetur omnis bumana consortio. Atque etiam, si hoc naiura npraescribit^ ut homo hominiy qutcumque su, oh eatn ipsam causam » qnod i$ hamo êity eonêultutn velii, neceise e$t seeunêum eamd&m naîvh a ram omnium utifitaiem esse communem» Qaod si ita est, una contine- «mar omnes et eadem lege naturae.... Nam illud quidem absurdum est, B quod quidam dicunt, parenù se aut fratri oihil detracluios sui commodi » causa, aliam ratîonem esse civium reliquorum. Hî siLi nullam juris, 1» nallam societatem communis u^ilitatis causa statuunt e&$e cum civibus : » quae sententia omuem societatem distrahit civitatis. Qui auiem eivium » raHonem dicuni kabendam, eatemarum negant^ U dirimuni commu^ a nêm kumanmn gemeris êoeieUiiem: qua subUOa, béneficentia, lîberaktas, 1» boniias, justiita funditus tollUur » .

(*) De Off. III, 1 1 : «c Usu urbis prokibere peregriaès, aaue hihiimadum » est » . — Comparez De Off. II, 18, où GicéroD fait un magnifique éloge de l'hospitalité : « Est enim valde décorum patere domas hominum iilus- » trium illustribus hospitibus : idque etiam reipublicae est omamento, ho- B mioes ezteruos hoc tiberalitatis génère in urne nostra non egere » .

442 UTTÉRATUIIE.

des devoirs à remplir envers les esokves» comme envers tous les êtres animés (i); il les assimile aux aierceiuiires> sIdoq pour le droit, au moins pour la manière de les traiter (i). Et cette opinion n'est pas particulière à Cicéron» c'est un sentiment répandu qu'il approuve. Nous sommes loin de Caton, qui laissait mourir de faim ses vieux esclaves : nous nous rapprochons de Sénèque qui leur reconnaîtra, au moins en principe, la qualité d'hommes.

La charité, la fraternité, le cosmopolitisme, telles sont les maximes générales de la philosophie politique de Cicéron. Quelles sont les conséquences qu'il en déduit dans le droit international?

Il y a une question qui domine les rapports des peuples. Existe-t-il une loi morale pour les états comme pour les particuliers, ou rintérét est-il leur seule règle? En théorie, le disciple de Pla* ton ne pouvait pas hésiter, il enseigne l'union de la morale et de la politique. C'est le sujet du troisième livre de la République : Lélius démontre que rien n'est plus funeste aux sociétés que l'injustice, que sans un grand respect pour le droit, il est impossible aux nations de se gouverner et de vivre (s). L'apparence de l'utile fait souvent commettre des fautes aux états; Cicéron cite la destruction de Coritithe par le peuple romain;! les Athéniens», dit-il, « furent encore plus cruels en faisant couper les pouces aux » Éginètes; cette barbarie leur paraissait utile, pour affaiblir la » puissance d'Egine: Mais rien de ce qui est cruel ne peut être » utile : la nature, dont nous devons suivre les inspirations, ré- > pugne essentiellement à la cruauté > (i).

Rien de plus juste que ces principes, mais quand Cicéron exa*

(I) Ad Quint, I, 1 , 8 : u Est autem non modo ejus, qui-sociis et civibns, » sed etiam ejus oui servis, qui mutis pecudibus pracsit, eorum quibus >i praesir, commodis utilitatique servire » •

(') De Off. I, 18 :« Heoiinerimus autem, etiam adversus infimos justi- » tiam esse senraodam. Est autem infima conditio et fortuna servorum : » qaibus non maie praecipiunt qui ita jubeut uti ut mercenariis : operam n exigeudam, justa praebcuda » •

(*) Saint'Auguêitn (De Giv. Dei II, 21) a conservé l'argument du livre III de la République de Cicéron; mais nous n'avons qu'une partie fort mutilée du discours de Lélius.

[')Dc Offic. III, 11.

PHILOSOraiB. CIGÉRON. 443

miae si la ooiiduite des naCions y est cûaforme, c'est pladôt le patriote romaiD qui parle que le philosophe. Carnéade avait dit « que » si les Rofliaios voulaient pratiquer la justice, c'est-à-dire restituer «les biens d'autrui, il leur faudrait revenir à leurs anciennes ca-

> banes et végéter dans la pauvreté et la misère » (i). Tel n est pas le sentiment de Cicéron, il est convaincu que Rome a conquis le monde en délendant ses alliés (s); il essaie de justifier philosophi-* qaemeiit la domination romaine. Ses raisons sont les mêmes que cdies qu'Aristote allègue pour soutenir la légitimité de Tesclavage. «Ne voyons-nous pas que partout la nature a établi Tempire de ce

> qui est excellent sur ce qui est de condition inférieure, et que

• rien n*est plus salutaire que cet empire? Dieu commande à »rhomme, Tâme au corps, la raison aux passions ». Le philosophe applique cette cette loi universelle aux relations internationales, c La domination que Rome exerce est juste, parce que la I sujétion est un bien pour les peuples soumis, qui périssaient

• dans leor indépendance > (s). Nous voilà loin de Tidéal de la justice que Cicéron nous avait fait entrevoir. Du point de vue providentiel il a raison. La conquête romaine a été un bienfait pour les vaincus, elle a sauvé les uns d'une anarchie sanglante, elle a civilisé les autres, tous elle les a conduits au seuil du christianisme. Mais Rome, instrument des desseins de Dieu, n'en est pas moins responsable de la violence et de la perfidie qu'elle a employées pour atteindre le but de son ambition. Lorsque la philosophie établit des règles de conduite, elle ne doit pas considérer les suites des actions, mais les actions elle&-mémes; l'avenir est à Dieu, l'homme a pour règle invariable de ses actes la loi du devoir.

Les esprits les plus élevés ne peuvent se dégager entièrement des passions, des intérêts de leur temps et de leur nation. Aristote chercha un fondement moral à l'expression la plus brutale de la violence, l'esclavage; la haute raison du philosophe échoua.

(') De Rep. III, 28.

{'] De Of II, 8.

(') De RepubL III, 24.

444 LITTÉRikTUaE.

Cicéroo ne (ht pas plus heureux, lorsqu'il voulut l^itimer la domination romaine. 11 a des idées plus justes sur le droit de guerre» Les philosophes de la Grèce avaient commencé à s^ préoccuper des règles qui doivent régir les hostilités des nations; mais ils n'embrassaient dans leurs spéculations que les peuples helléniques; l'opposition profonde qui séparait les Grecs et les étrangers domina même le génie de Platon; il admet des lois de guerre entre

Hellènes, mais non à Tégard des Barbares. Il y avait dans le droit fécial des Romains et dans leur génie conquérant un germe de sentiments plus larges. Les règles que Cicéron établit sont générales, elles s'appliquent à toute guerre, à tout ennemi.

« Entreprendre la guerre, la faire, Tabandonner, tout cela est » soumis au droit, ainsi qu'à la foi » (i). « Que les chefs d'armées » fassent justement des guerres justes > (s). « On doit considérer » comme injuste toute guerre entreprise sans motifs, qui n'est pas » publiquement déclarée et qu'on n'a pas fait précéder d'une de- » mande en réparation » (s). Quand la guerre sera-t-elle suffisamment motivée? « Les contestations qui divisent les hommes peo- » vent se vider, ou par la raison, ou par la force; la première > voie appartient en propre à l'homme, la seconde aux animaux; » on ne doit donc recourir à la dernière que si l'autre nous est » interdite > (4). c Lorsque nous nous décidons à la guerre, notre » conduite doit faire connaître que nous ne cherchons que la » paix » (»).

Cicéron n'éprouve pas pour les conquêtes et les conquérants la haine violente qui éclate chez Sénèque. Cependant la douceur de son caractère (e) lui fait réprouver ce qu'il y a de barbare dans les guerres de l'antiquité. Il recommande l'humanité au vain-

(*) De Legg. Il, 14.

{*)DeLegg.lll,A.

(') De BepubL III, M.

(•)DeO/. I, 11.

(») De Off. I, U.

(*)« Qiiis est me mitior » ? (CaiiL IV, 6)« Me tiatura miaericordcin, » patria seTerum, crudelem nec patria, nec oatura, esse voluii ». Pfo Syllay 8. Cf. pro Murena, c. 3.

PHILOSOPHIE. GICÉRO?r. H^

ffmt : < Il faut recevoir en grâce, lors même que la brèche est

• déjà ouverte, ceux qui déposent les armes et viennent se remettre lâ la merci des généraux » (i). Il porte aux cieux le seul Romain qui ait donné des preuves de clémence, au moins dans les guerres civile, c Oui, César, tu es le seul dont la victoire n*ait coûté la

> vie à personne hors du champ de bataille > (a)* < P^r les lois de lia victoire nous eussions tous péri justement; Tarrét de ta clé-

• menée nous a tous sauvés > (s), c 0 clémence admirable ! ô vertu

• digoe de tous nos éloges et qui mérite que les lettres et les arts lia consacrent à Timmortalité > (4). c G*est en sauvant les hom-

• mes que les hommes se rapprochent le plus de Dieu » (5).

La guerre resta cruelle jusqu'à la fin de Tantiquité. Gicérou, malgré ses tendances humaines, admet que le vainqueur a sur le vaincu le droit de vie et de mort. Il lui reconnaît également le droit de détruire et de saccager les villes; toutefois il ajoute : c Quand on y est réduit, il faut apporter le plus grand soin à ne » rien faire avec témérité et cruauté » («). Lorsqu'il s'agit de juger la conduite du peuple romain, le patriotisme vient toujours balancer l'humanité. Il regrette la destruction de Gorinthe, mais il excuse les vainqueurs : t Ils songeaient sans doute à cette situation

> admirable, qui semble d'elle-même provoquer à la guerre > (7).

Cependant Cicéron s'élève audessus du peuple romain par ses aspirations pacifiques. Il fait peu de cas du courage guerrier : c Se

> précipiter en aveugle dans la mêlée, et lutter corps à corps avec

> Tennemi est quelque chose de féroce qui sent la bête sauvage > (s).

(•)Z?eOif. I, 11.

(») Pro Dejotaroy 12.

C) Pro Marcello j c. B.

(4] Pro Ligario, c. 2. ,

(1) Pro Marcello, c. 12.

(«) De Off. I, 24.

(') De Off* I, 1 1 • — Cf. De Leg. Agrar* II, S2 : « Corinthi vcstigiam » vix relictum est. Erat enim posita in angustiis atque in faacibus Graeciae

• sie, ot terra claustra locoram teneret, et duo maria, maxime navigationi ^diversa, paene oonjungeret^ quum pertenui discrimine separareotnr ».

(•) De Off. I, 2«.

Il attaque comme un préjugé ropioion qui met la gloire des armes audessus du mérite ciyil (i). Le premier peut-être des Romains, Gieéron s'est déclaré partisan de la paix (i); elle est pour lui le bien suprême : c Le nom de la paix est plein de charmes^ la jouis- » sance en est douce et salutaire • (s), f Quoi d'aussi populaire » que la paix, dont tous les êtres doués de sentiment, nos deraeu- » res mêmes et nos campagnes semMent apprécier la jouissance* (4)? Il entrait un peu de vanité dans la prédilection de Gioéron pour la paix; lui-même ne s'en cachait pas (»), et qui oserait lui en faire un reproche? Si la génération actuelle est portée vers la paix, n'est-ce pas parce qu'elle satisfait ses goûts et favorise ses intérêts? Admirons donc sans réserve ce partisan de la paix, que Dieu suscita du sein d'un peuple conquérant pour faire entrevoir à rhumanité l'aurore d'un meilleur avenir.

(1) u On met d'ordinaire la gloire des armes audessus du mérite civil; M nous devons attaquer ce préjugé. Si nous voulons bien voir les choses, » le mérite civil Teinporte souvent sur les plus beaux exploits des guer- >» riers » . Gioéron compare ensuite l'œuvre des grands législateurs, Soloo, Lycurgue, aux actions illustres dès guerriers, Thémistocley Pausaoias, Lysandre; il cite son consulat, et il conclut, que u le courage civil ne le

viguaute sagesse ae 1 ame. ii ne nriue pas M magistrats civils qui gouvernent les républiques, que dans les géoéraaz w qui livrent les batailles. Souvent les premiers décident par leurs conseils M de la paix ou de h guerre. — II faut donc préférer la sagesse qui donne nies bons conseils ^ la valeur qui fait les belles actions n[De Oflie.^ I, 22, 23). Ou devons-nous chercher la véritable gloire?» La gloire est uoe » renommée éclatante acquise par de grands et nombreux services rendus N aux siens, k sa patrie, a l'humanité entière » [Pro Marcello^ c. 8).

(>) Un ami de Gieéron lui avait acheté une ^atue de Mars; le philosophe lui répond : u Martis yero signum, quo mihi pacis auctori n? ÇédfamU*^ VII, tl).

(») />A»7»p/î. II, -44; XIII, 1.

(*) De Legg, Agrar. II, 4.

(>) 11 avoue qu'il doit désirer plus que personne la paix, car c'est du forum et du sénat que lui sont venus les honneurs; « il est l'élève de la it paix, il ne serait rien sans elle n [Philipp. VII, 8).