CHAPITRE III

SÉNtQUB.

Sénèque, après avoir passionné ses contemporains, ressuscita en qvelque sorte poar devenir Tauxiliaire des philosophes du dernier siècle. D'Holbach le flt traduire par Lagrauge; Diderot ëcririt ane apologie du philosophe à laquelle il joignit une analyse de ses ouvrages (i); ils avouaient que leur but était de faire de la propagande, ils considéraient Sénèque comme un des leurs. II y a en effet quelque analogie entre Tœuvre du dix-huitième siècle et b philosophie de Sénèque. La fraternité, Thumanité, le cosmopolitisme étaient les dogmes favoris des philosophes modernes; nous allons les retrouver chez Sénèque; la ressemblance est parfois si grande qu'en le lisant oa se croit transporté au milieu des Encyclopédistes.

Sénèque est un disciple de Zenon; Gicéron aussi emprunta aux Stoïciens leur morale et leur cosmopolitisme. Au fond, la doctrine des deux philosophes est la même; mais les temps ont marché, nons sommes dans les premières années de Tère chrétienne. Le principe de la fraternité qui était vague chez Gicéron, est arrêté chez Sénèque. Gicéron recommande de traiter les esclaves avec humanité, Sénèque les proclame fils de Dieu comme les hommes libres. Son cosmopolitisme est plus large; sur la grande question de la guerre, ses sentiments sont presque ceux de la philosophie moderne.

Sénèque part du principe de la fraternité et il y rattache clairement la charité qui doit relier tous les hommes, c Ge monde

> que tu vois, qui enferme les choses divines et humaines, n'est

> qu'an. Nous sommes les membres de ce grand corps. La nature «nous a, créés tous parents en nous engendrant d'une même

> manière et pour une même fin. Elle nous a inspiré un amour

> mutuel... Ayons ce vers dans la bouche et dans le cœur : Je mis

(') Eaai sur les règnes de Claude et de Néron,

f homnie et rien de ce qui touche P homme ne m'est étranger » (i^- « Celui-là ne se pcat pas dire heureux qui ne considère quej(û=^ » même et qui rapporte toutes choses à son intérêt. // faut que » vous viviez pour autrui, si vous voulez vivre pour voux-mêmes» (i).

La fraternité conduit Sénèque à reconnaître Tégalité de tous les hommes, même des esclaves. « Celui que tu appelles ton esclave » tire son origine d'une semblable semence, il jouit du même ciel, » il respire le même air, il vit et meurt de même que toi » (s). Quelle est la source de Tégalilé des hommes? Ils sont tous issus des dieux, c'est là leur titre de noblesse à tous. « Soit que vous » comptiez parmi vos ancêtres des affranchis, des esclaves ou des » hommes de race étrangère, relevez fièrement la tête et franchissez > d'un saut hardi cet intervalle humiliant : au terme vous attend • une haute noblesse • (i).

Quel immense progrès d'Aristote à Sénèque ! Le premier admel une différence de nature entre les esclaves et les hommes libres, le second revendique hardiment leur égalité. Les Pères de TÉglise, qui n'avaient pas l'idée du progrès continu de l'humanité. De s'expliquèrent l'admirable doctrine du philosophe romain que par l'influence d'une parole divine (»).

Fraternité, égalité, voilà les bases d'une religion nouvelle, religion d'amour, embrassant tous les hommes dans sa charité, c La » nature a mis dans le cœur de l'homme l'amour de ses sembla- » blés (e), elle nous ordonne de leur être utiles, qu'ils soient es- » claves ou libres, ingénus ou affranchis. Partout où tV y a un » homme, il y a place pour un bienfait > (7). La charité est le lien de l'humanité (s). La charité portée à son plus haut degré forme

(I) Epiât. 95.

(«) Epiêt. 48.

(*] Epist. 47. Cf. De Clément. I, 18 : u Ejusdem naturae est cujus tu » .

(♦) De Benef. lll, 28. CL EpUt. 44.

(*) Sur les prétendus rapports de Sénèque avec Saint^Paul, voyez plus lias, Livre XVL oh. 8, § 1.

(•) De ira^ III, 5.

(') De vita beata, c. 24: «c Ubicunque home est, ibi beneficio locus est » .

(*) M Sans la société, l'homme ne peut subsister, et la société est impos-

PHlLOSOPHlf. SÉfCèQtB. 449

Tidéal du sage. Le portrait que Sénèque fait du sage serait admicabie, sll n'élait pas entaché de cette apathie, de cette indifférence SiirhuoiaÎQe que les Stoïciens affectaient : « Il essuiera les larmes des autres» il n'y mêlera pas les siennes; il offrira la main au naufragé; à Texilé» Fhospitalité; à Tindigent, Taumône» non cette aumône humiliante, que la plupart de ceux qui veulent passer pour coaipatissauts jettent avec dédain au malheureux dont le contact les dégoûte ; mais il donnera comme un homme à un homme, sur le patrimoine commun. Il rendra le flls aux larmes d'une mère, il fera tomber les chaînes de resclave, il retirera de TarèDC le gladiateur, il ensevelira même le cadavre du crimineL Mais il fera tout cela dans le calme de son esprit, et d'un visage inaltérable. Ainsi donc le sage ne sera pas compatissant, mais il sera secourable, il sera utile aux autres; car il est né pour servir d'appui à tous, pour contribuer au bien public, dont il offre une part à chacun. Même pour les méchants, que selon l'occasiouil réprimande et corrige, sa bonté est toujours accessible » .... (i).'

Dépouillez le sage de Sénèque de son manteau stoïque, et vous aurez un homme digne du nom de chrétien (%). Les règles que le philosophe établit pour les rapports des hommes sont si pures qu'on les dirait empruntées au christianisme :

i II est impossible • , dit Théophraste, « que l'homme de bien ne » s'irrite, pas contre les méchants ». — « Et pourquoi haïr ceux qui «pèchent, puisque c'est Terreur qui les entraîne au mal? Il n'est » point d'un homme sage de haïr ceux qui s'égarent; autrement ce

» sible sans bienfaisance inutaelle n [De Benef. lil, 18). u Aussi la nature » a-t-elle mis dans le cœur de Thomme Tamour de ses semblables, elle nous » convie a l'amour, elle ordonne de faire le bien n(De ira^ III, 5).tt Quoi «de plus doux que Tliomme? quoi de plus aimant que lui? Les hommes a sont nés pour une mutuelle assistance; ils cherchent lassociation, ils • veulent être utiles; ils secourent même les inconnus; ils sont prêts \ se «sacrifier aux intérêts des autres. La vie humaine repose sur les bienfaits »et la coocorde ^{pe ira^ I, ft).

('] De Clément. II, 6.

' (')« Si legas illum ut paganum, scripsit christiane y*(Era$me)»

« Luciam Senecam, non tam phiiosophum, quam christianum » (Othon àe Freisifigen)é

ni. 29

450 UTTÉRATUaE.

» serait se haïr lui-même. U faut leur témoigaer des sentiments » doux et paternels, il faut les rendre meilleurs, tant pour eux que » pour les autres, non sans châtiment, mais sans colère. Quel est, » en effet, le médecin qui se fâche contre son malade t(i)?

< Ton ennemi t*a frappé; retire-toi. £n lui rendant les coups, tu

• lui fournis Toccasion de t'en donner de nouveaux et tu lui prêtes » une excuse » (s).

c Donnons comme nous voudrions qu'on nous donnât • (s).

« Vivez avec les hommes, comme si Dieu vous regardait, et parlez à Dieu comme si les hommes vous écoutaient » (4).

C'est sous l'influence de ces sentiments généreux que Sénèque a conçu son système de relations internationales. Une philosophie basée sur la fraternité et la charité aboutit au cosmopolitisme et à la paix. Si tous les hommes sont enfants de Dieu, il n'y a plus d'étrangers, il n'y a plus qu'une patrie, l'univers; et la charité 'étant le lien qui unit les membres de cette grande famille, la guerre sera proscrite comme un crime. Sénèque ne déduit pas ces conséquences de ses principes avec la même rigueur; cependaut la théorie que nous venons de résumer se trouve dans ses écrits, quoique les éléments en soient épars et en apparence sans liaison.

L'homme n'est étranger nulle part : « L'esprit de l'homme est » quelque chose de grand qui ne souffre point d'autres bornes que » celles qui lui sont communes avec Dieu; il ne reconnaît pour sa » patrie aucun endroit ici-bas. Sa véritable patrie est l'enceinte de

• tout l'univers 9 (5). Les états particuliers ne sont que des mein-

(^) De Ira, I, U. Cf. II, 10; — De Benef. V, 1 : « Succumbuot vilia » TÎrtutibus, si ilia non cito odisse properaveris ». — De Ira^ II, 84 : «c Cogitemus, quotiea ad ignoscenduin difliciles erimus, an expédiât omnes » oobis ioexora biles t&se » .

(>)Z>e/r<i, II, 34.

(t) De Benef., Il, 1.

y)Bpiêi. 10.

(*) Epist. 102. Cf. ConsoL ad Helriam, c. 9 : u Emeliamur quascum-

» que terras, nuiliim iuvcuturi soluoi intra mundum, quod alienum ho-

' » mini sit; undecumque ex aeouo ad coeJum erigitur acies, paribus iniét"

» vallis omnia divina ab omnibus humauis distant » . Cf. De viia beaiOf

c. 20 : u Patriam tneam esse mundum sciam, et praesidcs deos ».

PUILOSOPttIBi 8illÈQUE. 4K1

bres de la grande république du genre humain (i). L*homnie devant préférer l'intérêt général à son intérêt individuel» il s'ensuit que les devoirs envers le genre humain vont avant ceux que les cités particulières nous imposent, tout comme ces derniers doivent élre remplis de préférence aux obligations qui ont leur source dans les liens de la famille (t).

Quelle loi régira les relations des hommes et des peuples? La bienveillance et la charité, et par suite la paix : « De même que tous

• les membres doivent s'accorder entre eux, parce que tous sont ■ intéressés à la conservation de chacun; ainsi les hommes doivent

> s'épargner Tun l'autre, parce qu'ils sont nés pour vivre en com-

> mun » (3). Nous avons entendu Cicéron élever une voix timide en faveur de la paix; aux yeux de Sénèque la guerre est un véritable crime. Cicéron écrivait au milieu du bruit des armes; mais bientôt la République conquérante fit place à la paix de l'Empire. La tendance pacifique des esprits et les principes cosmopolites de Séoëque nous expliquent l'horreur qu'il témoigne de la guerre.

< Sauver en masse des populations entières, c'est un pouvoir

• divin : faire périr au hasard des multitudes, c'est le pouvoir de i l'incendie et de la destruction (4). On punit les meurtres que » les particuliers commettent : et que dira-t-on des guerres et de » ces massacres que nous appelons glorieux, parce qu'ils détrui- «sent des nations entières?... On commet des crimes en vertu « de sénatusconsultes et de plébiscites, et l'on commande au pu- »blic ce que l'on défend aux particuliers... N'est-il pas honteux

(') De oiio sapieni, SI : « Duas respnblicas animo complectauiur, alte- »rani magnam et vere publicaro, qua dii atque homioes conlinentur, ia

• qaa non ad bunc angulum respicimus, aut ad illom, sed termines civi- Mtatis nostrae cum sole metimur; alterara, cui nos adscripsit cooditio » Dascendi » .

(>) De Benef. VII, 19 : « Prior mihi ac potior ejus officii ratio est, quod » hamaDO geacri, quam quod uni homini deheo » •

De otio êapieni.^ c, 80 : « Hoc nempe ab bomine exigitur, ut prosit » hominibiis, si fieri potest, multis; si minus, paucis; si miuus, proximis; isi minus, sibi ».

{*) De ira; II, Z\.

(*) De Clément. I, 26.

iSâ LITTÉRATURE.

> que les hommes dont le naturel a été créé si doux, se plaisent » à yerser le sang les uns des autres, tandis que les animaux vivent » en paix quoique sauvages et destitués de raison » (i)? L'amour des conquêtes est une folie (a), les conquérants sont des fléaux « non moins funestes à Thumanité que ce déluge qui couvrit tou-

> tes les plaines, que cet embrasement général où périrent la plu-

> part des êtres vivants » (s). Sénèque s'acharne surtout sur Alexan-

(*) Episi. 96. — Sénèque trace un tableau saisissant des guerres que les hommes portent audeia des meis dans leur insatiable avidité de conquêtes (Quaesl. Nai. Y, 18); nous en citerons les principaux traits. « Certes, lorsque Dieu a livré l'atmosphère aux vents, afin que rien ne » dépérît faute de mouvement, ce n'était pas pour que des flottes, remn plies d'armes et de soldats, bordassent presque tous nos rivages et allas* » sent sur l'Océan ou par-del^ l'Océan nous chercher un ennemi. Quelle » frénésie donc nous transporte et nous enseigne cette tactique de destru&n lion mutuelle? Nous volons a toutes voiles audevaut des batailles, et nous » cherchons le péril qui mène k des périls nouveaux. Nous affrontons... » la fureur de ces tempêtes qu'il n'est pas donné à la puissance humaine » de vaincre, et une mort sans sépulture. La paix même vaudrait*eile » qu'on la poursuivît par ces hasards? Nous cependant, échappés à tant » d'invisibles écueils, aux pièges des bas-fonds, à ces caps de tempête con- » tre lesquels les vents poussent les navigateurs.., à ces nuits que i'obscu- » rite et la foudre rendent affreuses, \ ces tourbillons qui brisent les navi- » res, quel fruil retirerons-nous de tant de peines et d'effroi? Fatigués de » tant ae maux, quel sera le port qui nous accueillera? La guerre, un » rivage hérissé d'ennemis, des nations ^massacrer et qui entraîneront en » grande partie le vainqueur dans leur ruine, d'antiques cités livrées aax » flammes. Pourquoi ces peuples rassemblés en armes, ces armées. •• que » nous rangeons en bataille au milieu des flots? Pourquoi tourmentons- » nous les mers? La terre, sans doute, n'est pas assez spacieuse pour nous » égorger. — C'est donc sur la mer qu'il nous faut aller, qu'il faut provon quer le destin trop lent à nous atteindre. Malheureux, que cherchez- » vous? La mort? elle est partout; — mais qu'elle ne vous saisisse pas » méditant le crime. Gomment appeler autrement que frénésie ce besoin » de promener la destruction, de se ruer furieux sur des inconnus, de tout » dévaster sur son passage, sans y être provoqué, et, comme la bête féroce, M d'égorger sans haïr? Celle-ci, du moins, ne mord jamais que pour se » venger ou assouvir sa faim, mais nous, prodigues du sang d'autrui et du » nôtre, nous labourons les mers, nous les couvrons de vaisseaux, nous » confions notre vie aux flots, nous implorons des vents favorables, et ces » vents heureux sont ceux qui nous mènent au carnage. Race criminelle, '•jusqu'où nos crimes nous ont-ils emportés! »....

(•) Ouaest. Nat. III, Praefat.

PHILOSOPHIE. SiNÉQUE. 4S3

dre qai, « brigand dès renfanoe, destructeur des nations, estimait » comme souverain bien d'être la terreur des hommes, oubliant » q«e non seulement les animaux les plus courageux, mais les plus » lâches se font craindre par leur venin > (i). c Ce malheureux » Alexandre était possédé d'une manie enragée de dévaster les

• pays étrangers.... Non content de la ruine de tant de villes que

> Philippe avait prises ou achetées, il en alla détruire en d'autres » pays et porter ses armes par toute la terre; sa cruauté ne se 1 pouvait assouvir; il faisait, comme une béte farouche, plus de

• carnage qu'il, n'en fallait pour contenter sa faim. Il avait déjà

> uni plusieurs royaumes ensemble : déjà les Grecs et les Perses

> craignent le même maître, déjà des nations que Darius n'avait » pas soumises acceptent le joug, et toutefois il passe audelà de » rOcéan et du soleil levant^... il veut forcer la nature même > (s).

Sénèque n'a pas aperçu les bienfaits de la guerre, il a entièrement méconnu la figure idéale du héros macédonien. Plutarque vengera le conquérant civilisateur du mépris du stoïcien romain. Cependant nous ne condamnerons pas absolument les invectives de Séoèque. Il ne faut pas confondre le sentiment qui inspire l'écrivain et les jugements qu'il porte : l'inspiration peut être vraie, bien que les décisions soient fausses. L'amour de l'humanité a produit chez Sénèque l'aversion de la guerre, rien de plus légitime. Mais les temps n'étaient pas mûrs pour la réalisation de l'idée de la paix; pendant bien des siècles encore la guerre devait rester un mal à la fois et un bien. Sénèque voulant, dès les premières années de notre ère, appliquer à la critique de l'histoire son idée de rinjustice de la guerre, devait se tromper. Mais si nous pénétrons au fond de sa pensée, nous ne pourrons lui refuser notre assentiment, car sa philosophie porte en tête ces mots sacrés : fraternité, charité, humanité.

[') De Benef. l, 18.

{») Epiai. 94. Cf. Epiêt. 119; De Benef. 11, 16; V, 2.