CHAPITRE VL

ÉPJCTÉTR.

La doctrine de Sénèque présente de grands rapports avec le christianisme : à mesure que nous avançons dans la philosophie de TËmpire, cette ressemblance augmente. Quel est Tobjet de la

(') Le portrait que Plutarque trace d'Alexandre dans ses Œuvreê Mora* les est ridéai du conquérant. Dans les Biographies^ il se rapproche plus de la réalité. Il s*occupc des devoirs des rois. Appliquant a Ja politique les principes de son maître Platon sur le bon et le beau, il rappelle les princes \ la justice : « Les rois ont tort d'accuser les particuliers de cban- » ger suivant leurs intérêts, puisque les particuliers ne font eu cela que » suivre les exemples qu'ils leur donnent de manque de foi et de trahisoo, » et mettre en pratique la maxime professée par les rois : Que celui-Jà hïi n le mieux ses affaires, qui consulte le moins la justice. — Toujours pous- » ses par leur nature jalouse, toujours ils sont en guerre et cherchent )k se » surprendre. La guerre et la paix ne sont que deux mots dont ils se ser- » vent comme d'une monnaie courant^ suivant l'occasion, dans leur intén rêt propre et non dans celui de la justice [Pyrrhus^ c. 12, trad. de Pief' rofi). Plutarque blâme Démétrius d'avoir pris le nom de Poliorcète (preneur de villes); a cette occasion, il expose les devoirs des princes : « Rien n'est » plus convenable k un roi que de rendre la justice; car Mars est un tyran, n comme dit Timothée , mais la loi , selon Pindare , est la reine de l'uni- » vers. Aussi les rois ont reçu de Jupiter, non des làachines k prendre n des villes, ni des vaisseaux armés d'éperons d'airain, mais, comme dit » Homère, les lois et la justice pour en être les gardiens inviolables. Jupin ter a honoré du titre de disciple et d'ami, non le plus belliqueux, non le » plus injuste, ni le plus sanguinaire des rois, mais le plus juste (Minos)* » Démétrius, au contraire, aimait à prendre le titre le plus opposée ceux » qu'on donne au roi des dieux. En effet, Jupiter est appelé patron, protec- » teur des villes, et Démétrius prenait le titre de Poliorcète. Tant il est vrai » que le honteux, se glissant k la faveur d'une puissance ignorante, a sup* » planté le beau et l'honnête, et imputé k gloire l'injustice même n (Démétrius, c. 42).

PHILOSOPHIE. ÉPICTÉTE. 4G7

philosophie d'après Épiclète? Il ne se lasse pas de répéter que ce n'est pas la science qui fait le philosophe, que ce sont les œuvres (i) : f Le vrai sage est-il celui qui a lu beaucoup d'ouvrages de Chry- I sippe » ?, — « C'est comme si je demandais à un athlète de me

• montrer ses épaules et qu'il me répondit : Voici mes masses de > plomb (^). Tu me montres aussi tes masses de plomb; moi je

■ voudrais voir l'effet de tes exercices ». — « Ignores-tu que le

• livre de Chrysippe (3) ne coûte que cinq deniers? celui qui ne

■ sait autre chose que l'interpréter, vaut-il plus que cinq deiniers » (4)? Cette sagesse pratique est une préparation à la philosophie divine de Jésus-Christ, qui elle aussi demande, non la sdence, mais les œuvres. Le but du stoïcisme et du christianisme est donc le même, le perfectionnement de l'homme. Sans doute la perfection du Portique n'est pas celle de l'Evangile; cependant il y a d'étonnantes analogies (s).

Aimer Dieu pardessus tout, tel est le fondement de la doctrine

(■) Épictète reprochait ïn ceux qui s'occapaieot de philosophie d*être philosophes en paroles et noo en actions, 5vtu tou icp^h^tv , [léxpi toZ Xé'ftiv t^//. Noct. Au. XYII, 19).

(*) Les lutteurs s'exerçaient avec des niasses de plomb.

[*) Uu ouvrage de Chrysippe intitulé ; icepl 6p(i.^c.

(«laisser/. I, 4, 6. 1 S. 16. Comparez Dissert. Il, 17, 40 :« Eussiez- "TOUS ia tous les ouvrages de Chrysippe, d'Autipater et d'Archédème, il

• s'en faudrait encore de beaucoup que vous soyez philosophe. Qui de

• nous ne sait parler savamment du bien et du mal, et dire qu'il y a des «choses bonnes, mauvaises, indifférentes, etc? Puis s'il s'élève quelque «mouvement, pendant que nous dissertons, si uu de nos auditeurs nous ■raille, nous voilk abattus. Que sont devenus, ô philosophes, vos pré- "ceptes? d'où tiriez* vous vos enseignements? Ils ne sont que sur vos

• lèvres [Disseri. II, 0, 16-18). Ces hommes quisavent seulement parler de philosophie, ne sont aux yeux d'Épiclbte que des grammairiens [Diê$ert. II, 19) 6). Quel est le véritable Stoïcien ?«( Celui qui conforme ^ts actions k "Ses principes; celui qui, quoique malade, est heureux; celui qui, au "milieu des périls, est heureux; celui qui, en mourant, est heureux; celui "qui, puni de l'exil, est heureux; celui qui couvert d'ignominie, est heu- »reux: voilk le Stoïcien n{Disseri. II, lU, 23. U).

(')1^K Sa T^v 0c6v 9UV01X0V. Epia, fragm. 120. Comparez fragm 119 : ■ il faut parler tous les jours de Dieu, plus souvent que manger; il faut ''V^Qser plus souvent à Dieu que respirer >» (Comparez Dissert. Il, 14, HU;ll|,24, 114; II, 8, 18. \h).

de Jésus-Christ. Dieu est aussi le point de départ d^Épictëte; il veut que la vie de Thomme soit une continuelle aspiration vers Dieu, qu'il s'applique tout entier à lui, qu'il vive en lui (i). Le fruit de ce commerce continu avec Dieu sera la soumission la pins absolue à sa volonté : c Vouloir ce qu'il veut, ne pas vouloir ce » qu'il ne veut pas » («).

Le christianisme met sur la même ligne l'amour de Dieu et l'amour du prochain : l'amour en effet ne peut embrasser l'être infini, sans se porter en même temps sur les êtres particuliers. La maxime chrétienne : « ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas » qu'on te fasse » , se trouve presque littéralement dans Épictëte (s).

(>) Pascal a admirablement exposé cette. partie de la doctrine d'Épicihie (Pensées, 1'" partie, article XI, § 1) :« Épictète est ud des pbiloson phes du moode qui ait le mieux conuu les devoirs de l'homme. Il veut, )> avaut toutes choses, qu'il regarde Dieu comme son principal objet; qu*il » soit persuadé qu'il gouverne tout avec justice; qu'il se soumette à lui de » bon cœur; et qu'il le suive volontairement en tout, comme ne faisant rien i> qu'avec une très grande sagesse : qu'ainsi cette disposition arrêtera toutes » les plaintes et tous les murmures, et préparera son esprit ïk souffrir pain siblement les événements les plus fâcheux : Ne dues jamais, j'ai perdu n cela; dites plutôt, je l'ai rendu : mon fils est mort, je l'ai rendu; ma » femme est morte, je l'ai rendue. Ainsi des biens, et de tout le reste. » âfais celui qui me Vote eit un méchant homme, direz- tous : pourquoi » vous mettez-vous en peine, par qui celui qui vous Fa prêté vient le red^ » mander? Pendant qu'il vous en permet l'usage, ayeah-en soin comme n d'un bien qui appartient à autrui, comme un voyageur fait dans une n hôtellerie, f^ous ne devez pas désirer que les choses se fassent comme I» vous le voulez; mais vous devez vouloir qu'elles se fassent comme elles n se font. Souvenest-vous que vous êtes ici comme un acteur, et que vous » jouez rotre personnage dans une comédie, tel qu'il plaît au maître de » vous le donner. S'il vous le donne court, jouez^le court; s'il vous le n donne long, jôuez-le long : soyez sur le théâtre autant de temps qu'il lui » plaît : paraissez^y riche ou pauvre, selon qu'il, l'a ordonné. Cest votre n fait de bien jouer le personnage qui vims est donné; mais de le choisir, » c'est le fait d^un autre » .

(s) Dissert, lY, 1 , 99. Comparez la belle prière d'Épictète [Dissert, II, 16, 49) qui -est comme un commentaire de celle de l'Evangile : que ta volonté soit faite : « Traite-moi d'après ton bon plaisir : je pense ce que » tu penses, je suis a toi, j'accepte tout ce qui vient de toi.... Veux-tu que » je remplisse une magistrature? que je meue une vie privée? que j'aille n en exil? que je lutte avec la misère? que je sois dans l'abondance des » richesses ? Dans toutes ces positions je t'exalterai auprès des hommes » •

(•) 8itep çeûyEic itaOslv, toûto pi^) èici^cCpei ^iat\Bhai {Fragm. 42).

PHILOSOPHIE. ÉPICTÊTB. 469

Nous avouons que cette règle n'a pas dans la bouche du stoïcien b même portée que dans la religion du Christ. Ce n'est pas Tamour de rhamaDÎté qui domine dans les enseignements d'Épictète; ses priocipes conduisent à la charité^ mais il ne s'en sert que pour le perfectionnement de l'individu. Cette manière de voir se retrouve dans les leçons du philosophe sur la vengeance, leçons si pures du reste qu'on les croirait empruntées à l'Evangile. Épictète explique pourquoi on ne doit pas rendre le mal pour le mal : « celui qui se

> venge se fait du mal à lui-même; le seul moyen de se venger,

> c'est de mener une vie parfaite » (i). Mais il manque au disciple de Zenon pour être chrétien l'esprit de charité : c'est par orgueil qu'il dédaigne la vengeance (i).

Si la doctrine stoïque n'est pas vivifiée par la charité, elle coudait cependant à une grande indulgence. Pourquoi les hommes pècheot-ils? parce qu'ils se trompent sur la nature du bien et du mal : « C'est un voleur, ne doit-il pas périr »? — t Dis plutôt : cet

> homme est dans l'erreur, il est aveugle; l'aveugle et le sourd ■ doivent-ils être mis à mort » (5)? Cette manière de considérer les fautes des hommes n'est pas indigne du christianisme; quand le temps viendra où la charité chrétienne se réalisera dans la société, elle changera complètement notre législation que nous eroyons humaine et que nos descendants trouveront barbare. Ce sentiment d'indulgence pénètre l'àme d'Épictète, il lui inspire ces

(*) Dùsert. Il, 10, !Bi-M; Fragm. ISO. On trouve même dans Épictète une pensée qui rappelle la célèbre parole de rÉvangiie : « Et moi je vous «dis: ne résistez pas au méchant; mais si auelqu'un vous frappe sur la • joue droite, présentez-lui encore la gauche. Et à celui qui veut vous " appeler en justice pour vous enlever votre tunique, abandonnez encore

> votre manteau » (Evangile de S^-Mathieuy ch. V, v. S9, 40). Épictète

dit que nous devons considérer comme un bien le mal que les méchants ne ootts font pas :« Un tel a dit du mal de toi, rends lui grâces, de ce > qa*ii ne ta pas battu. Il t'a blessé; rends lui grâces de ce qu'il ne t'a >pas tué » (Dissert. IV, 5, 9).

^*) Dissert. IV, 5, 22. Comparez Massillon, Sermon sur le |>ardon des offenses (OËuvr. T. I, p. 146 et suiv., édit. Lefèvre) :«< Le pardon des " eoDemis était fondé sur le mépris qu'on avait pour eux. On se vengeait » en dédaignant la vengeance i> •

(')Z)Mserf. I, 18, 18.6.7.

470 LlTTÉHATUfUS.

belles paroles. « Comme vous êtes Coas aveuglés, ne fattC41 pas > qu'il y ait quelqu'un qui chante, au nom de tons, les louanges » de Dieu? que puis-je autre chose, moi vieillard boiteux, que de » louer Dieu ? Cest là ma mission » (i). . . .

En vérité, ce vieillard, qui se croit appelé à chanter les louanges de Dieu pour les hommes aveugles, était digne d'être ua apôtre du Christ. Nous savons peu de sa vie : une pensée conservée par Maxime atteste qu'il connaissait Tamour du prochain : « Un pirate ayant fait naufrage, quelqu'un lui donna des vêtements, » le recueillit chez lui et lui fournit toutes les choses nécessaires; » comme on le blâmait de ce qu'il exerçait sa bienfaisance à • l'égard d'un brigand, il répondit : ce n'est pas à l'homme, mais » à l'humanité que j'ai rendu cet honneur » («). Peut-on choisir un plus bel apologue pour recommander l'amour de ses semblables?

En insistant sur les rapports que présentent la morale de Jésus- Christ et celle d'Épictète, notre but est de prouver que le christianisme a eu un point d'appui dans l'antiquité; mais nous no prétendons pas faire d'Epictète un chrétien. Il y a encore chez lui un levain du vieux stoïcisme; il permet au sage de pleurer avec celui qui est affligé, mais il ne veut pas que cette compassion pénétre son âme; c'est une douleur simulée; le philosophe n'a pour but que de guérir un homme « qui se croit malheureux par la pri- » vation d'un bien extérieur i (s). Quelle distance entre cette charité feinte et le dévouement compatissant du chrétien! Oui, l'Évangile est supérieur à la philosophie; si les philosophes avaient pu sauver l'humanité, Jésus-Christ ne serait pas venu apporter la bonne nouvelle aux hommes; mais aussi, si la voie n'avait pas été préparée, sa parole se serait perdue dans le désert.

La morale d'Epictète nous fera comprendre sa théorie du cosmopolitisme. Nous avons déjà rencontré cette doctrine chez Sénèque;

(')/>tMer/.1, 16, 19-31.

(*) EpicM. Fragm. 108, 109.

(*) Epioiei. Man. XVI. Comparez Di$$ert. III, 22, 18 :« L*boinme ue u doit être ni colère, ni envieux, ni compatissant n. Voilà la pitié rangée parmi les mauvaises ])assioos !

PUIL080PHIB. tPKTÊTB. 47t

le préoepteop de Néron n'était pas on penseur solitaire; les idées du philosophe privent chez l'homme politique une tendance seeiaie. Épictète se renferme dans Tétude de Tàme humaine; il n'a d'aotre but dans ses spéculations que la connaissance des règles <(Di doivent nous guider dans la pratique de la vie. Il dit à la vérité (foe nous sommes tous citoyens du monde (i); mais il ne déduit pas de ce principe un système de relations internationales; son cosmopolitisme n'est qu'une conception des devoirs de l'homme. Tel était l'esprit du stoïcisme grec : la doctrine de Zenon était friatét morale que politique. Le génie d'Épictète et de son siècle était en harmonie avec cette tendance. Les Chrétiens se retiraient aa désert pour travailler à leur salut. De même Épictète ne voit dans la philosophie que le perfectionnement de l'individu, son cosoiopolitisme n'a pas d'autre objet (s). « Tu es citoyen du monde, tu

• es une partie de l'univers. Or quel est le devoir du citoyen? De

> ae pas consulter son utilité particulière, comme s'il était séparé

• de la société générale, mais d'agir comme la main ou le pied qui,

• s'ils pouvaient raisonner et comprendre l'organisation de la na-

• ture, dirigeraient tous leurs mouvements et tous leurs désirs,

• d'après la considération du corps tout entier. C'est pourquoi les

> philosophes disent avec raison que, si un homme de bien pré-

> voyait l'avenir, il irait de son propre mouvement audevant des » maladies, de la mort; car il comprendrait que ces accidents lui

> arrivent conformément à la constitution de l'univers, et que le

> tout doit l'emporter sur la partie, la cité sur le citoyen » (5).

Il y a dans la mythologie païenne un héros qui voua sa vie entière au service de l'humanité. « Il passait pour fils de Jupiter, et

> il Tétait réellement; obéissant à l'inspiration divine, il parcourait

> la terre, la purgeant des crimes et de l'injustice » . Quel est l'enseignement qu'Épictète tire du dévouement d'Hercule? Engage-t-il

(') Dissert» I, 9, 1-6 : De Dieu vienDent les germes qui produisent tout ce qui naît sur cette terre, surtout les êtres doués de raison; nous sommes donc iîls de Dieu, citoyens du monde.

nDwâer/. II, 8,34-28.

n DUsert. II, 10, »-5.

472 LITTÉRATtiaS.

les haaimes à se ooB8Mrer> comnie lui, an bonheur du genre hu* mai» ? N0D9 il fait de ses travaux une application morale : « Déliyre » ton âme de ses maux : rejette de ton cœur, au lieu des Proeuste » et des Sciron, la tristesse, la crainte, le désir, Tenvie, la mal- » veiliance, Favarice, la mollesse, rintempérance » (i). Épictète oe songe pas à la société : patrie et humanité sont absorbées, anéanlies dans sa doctrine. L'antiquité considérait la patrie comme le plus grand des biens. Aux yeux des Stoïciens, tout ce qui ne dépend pas de la volonté de Thomme n'est pas un bien; la patrie n'est donc pas un bien, pas plus que nos enfants, nos parents, la santé, les richesses (s). Peu importe le lieu de notre naissance; que ce soit Rome, Athènes ou une tle sauvage, partout nous pourrons remplir notre office d'homme (i)^ Si nous ne devons pas nous attacher à notre patrie, les révolutions qui l'agitent, les malheurs qui la frappent, nous seront indifférents, toujours en vertu du principe que ces choses ne dépendent pas de notre volonté. Mais peut-on séparer ainsi les intérêts, les devoirs des hommes ? faire abstraction de tout ce qui n'est pas placé dans le domaine de notre volonté? se replier sur soi-même et ne songer qu'à sou propre perfectionnement? Sans doute le perfectionnement de l'homme est le but définitif que doit avoir en vue toute philosophie, toute religion, toute politique. Mais le progrès individuel dépend du prof^ social (4). L'abolition de la servitude n'a-t-elle pas produit une immense amélioration morale dans les maîtres et \eS esclaves ? Pour développer la moralité humaine, il faut donc perfectionner les institutions sociales. En abandonnant la société à elle-même, les Stoïciens compromettaient l'amélioration des individus qui leur tenait tant à cœur.

Ces paroles paraîtront sévères à ceux qui se rappellent le beau chapitre de l'Esprit des Lois sur la secte de Zenon : « Elle seule

(') Disêeri. II, 16, 44. 45.

{•) Dtssert. I, 25, lî.

(S) Dissert. 111,24,100.

(*] H Der Meiisch und die MeDSchheit konneti Dur in, mit uud durcb » ciaandcr, ia gleichformigeni, stetem Fortschritt ilire Bestimmungerrein chen ». Krauscy das Urbild der Menschbeit, p. 84.

PHILOSOPHIE. ÉPIGTÉTE. 475

» savait faire les cit(qreDs; elle seole biaaài les graiMls hoaimes, » elle seale faisait les graods emperears. — Les StoïcieDS n'étaient » ocoapés qu'à travailler au bonheur des hommes, à exercer les » devoirs de la société : il semblait qu'ils regardasseot eel esprit » saeré qu'ils croyaient être en euxHHiénies comme une espèce de » providence jbvorable qui veillait sur le genre humain. Nés pour » la société, ils crevaient tous que leur destin était de travailler » pour elle : d'autant moins à charge, que leurs récompenses » étaient toutes dans eux-mêmes; qu'heureux par leur philosophie » seule, il semblait que le seul bonheur des autres put augmenter » le leur > (i).

La doctrine stoïque est loin dé répondre à cet idéal. Les Stoïciens n'étaient pas nés pour la société, ils n'étaient pas àtogens. Sénèque s*étonne que Gaton n'ait pu contempier avec résignation le changement qui s'opérait dans la république (s). Ainsi quand le plus grand bien de l'homme, la liberté, est en péril, le philosophe doit se résigner i C'est que la patrie, la liberté, sont des choses extérieures, ce ne sont pas des biens; il reste au Stoïcien sa liberté intérieure; fort de celle-là, il bravera la ruine du monde, mais aussi il laissera le genre humain en proie au despotisme d'un Néron. Le même philosophe pour consoler un ami de l'exil, lui écrit : « Être loin de sa patrie, ce n'est pas une calamité : le sage » trouve en tous lieux sa patrie » (5). Ainsi le Stoïcien emporte sa patrie à la seiûelle de ses souliers ! Combien le sentiment des sauvages est ici audessus de celui des philosophes ! t Dirons*nous aux » ossements de nos pères : levez-vous et suivez-nous » ?

Épictéte raille Agamemnon qui se lamente sur les malheurs des Grecs, c Qu'importe qu'ils tombent sous les coups des Troyens? 9 ne doiventrils pas mourir » (4)? En vérité, le bon sens se révolte

(>) Espni des Uns, XXIY, 10.

(*) iSmec. Epist. 71.

(') Consolât, ad Helviam, c* 9.

(*) Digsert, III, 22, S2-84 : a II ignore que les choses extérieures ne nsoot pas un mal, c'est pour cela qu'il s'écrie : malheur k moi! les » Grecs sont eo péril. Us mourront, tués par les Trojens. — Mais si les » Troyens ne les tuent pas, ne doivent-ils pas mourir? — Certainement,

47i LITTÉRATUM.

contre «ne pareille doeCrine. Qu*est-ee donc qui doii prëoocaper les rois, sinon le salut de leurs peuples? La source de ces erreurs nous parait être une tendance qui domine chez Epictète. Il considère les choses publiques du point de vue de la morale privée : de là le singulier jugement sur la douleur d*Agamemnon, de là les n^ flexions tout aussi étranges que lui inspire le spectacle delà guerre. Il s^adresse à Agamemnon : « Pourquoi es-tu venu sous les murs » de Troie »? — t La femme de mon frère a été enlevée » . — c Mais c'est un grand bonheur que d'être délivré d'une femme » adultère ». — « Les Troyens nous mépriseront ». — « Quels » hommes sont les Troyens? généreux ou lâches? s'ils sont géné- » renx, pourquoi leur faites-vous la guerre? s'ils sont lâches, » pourquoi vous souciez-vous d'eux » (i)? C'est toujours par l'ignorance du vrai bien « que les Athéniens ont été en guerre avec les » Lacédémoniens, les Thébains avec les uns et les autres, le Grand » Roi avec les Grecs, les Macédoniens avec les Hellènes et les Bar- » bares, et maintenant les Romains avec les Gètes » (i).

Telle est la critique qu'Épictète fait de la guerre : il applique sa théorie du bien aux relations internationales. Mais le domaine de l'histoire n'est pas celui des devoirs privés. Qu'est-ce que la guerre de Troie? S'agit-il de reprendre une femme adultère? Ce n'est pas Hélène, mais le genre humain qui est en jeu : c'est l'opposition de l'Orient et de l'Occident qui se révèle. La Grèce réagit ensuite contre l'Asie; mais, née divisée, elle ne peut pas réaliser la domination que le monde ancien doit subir avant de faire place à une civilisation nouvelle; cette mission est réservée

» mais pas tous a la fois. — Qu'importe? car si mourir est uo mal, qu% M meurent tous li la fois, ou l'un après Tautre, où est la différence? Ârri- » vera-t*il autre chose, sinon que l'âme sera séparée du corps? — Non. — n£t, si les Grecs meurent, la même voie n'est-elie pas ouverte à toi? ne » peux-tu pas mourir? — Je le peux. — Pourquoi te plaius-lu donc? Tu » es un roi et tu portes le sceptre de Jupiter ! Un roi ne devient pas plus » malheureux qu'un dieu. Qu'es-tu donc? En yérité, un lierger : en effet, » tu pleures, comme les bergers quand les loups leur enlèvent une brebis».

(') Disêert. III, M, 86. 87.

(*) Diasert. Il, M, M.

F PBILOSOPHIB. ÉPiCTÉTE. 475

■i Rome. Qu'est-ce que le système des bkM txtirieurt a 4e eoia-

muo avec ces grands iotéréts de Thumanilé?

La cause des disseusions ^ des guerres étant Tignorance du >jrai bien, il faut pour établir l*amitié entre les hommes, et Tunion entre les peuples, qu'on leur apprenne que le bien ne dépend pas des choses extérieures, mais de notre perfectionnement moral. « Si nous cessons de considérer les choses extérieures comme des » biens, il n'y aura plus d'objet de contestation > (i). Il est inutile de nous arrêter à cette théorie de paix perpétuelle. Les Stoïciens n^onl jamais songé sérieusement à détruire la guerre : conséquents à leur doctrine, ils ne la considéraient pas comme un mal (9) : « Ce n'est pas la guerre qui est la source de nos mal- » heurs, c'est l'jguoranC'e des vrais biens, ce sont nos mauvaises » passions » (s). Soutenir que la guerre n'est pas un mal, c'est un paradoxe stoïque. Même dans l'intérêt du perfectionnement des individus, Épictète aurait dû désirer que la guerre cessât de diviser les peuples. En effet, n'est-ce' pas un des malheurs attachés à la guerre que le débordement des mauvaises passions? ce serait donc favoriser l'amélioration morale des hommes que d'établir

(") Dis9ert. II, Î2, 18-M.

(') Disêert, I, 28, 14-17. « Qu'est-ce que les guerres, les séditions, la m mort de beaucoup d'hommes, la ruine des villes? Qu'y a-t-ii d'extraordi- » naireïi cela? — Rien? — Qu'y a-t-ii d'étonnant dans la mort d'uo grand » nombre de bœufs et de brebis? dans la destruction de nids d'hirondelles » et de cigognes »? — u Ainsi ces choses sont semblables »? — « Tout-à- » fait. Ce sont les corps des hommes qui ont péri; il en est de même des n bceufs et des brebis. Les petites habitations des hommes ont été incen- » diées, tout comme les nids de cicognes. Qu y a-t-il dans cela de grand » ou de terrible? ou dis-moi quelle différence il y a entre la maison d'un » bomme considérée comme demeure et le nid aune cigogne, sinon que «l'homme se construit ses maisonnettes avec des poutres, des briques et » des tuiles, tandis que la cigogne fait son nid avec des broussailles et de nia boue »?

(') Dtsêert. 1, 28, 22. 2S. « Paris, dit-on, a éprouvé une grande défaite, » lorsque les Grecs ont pris Troie, qu'ils ont dévasté la ville, et tué ses » frères. Erreur; personne ne souffre un mal par le fait d'autrui. Ce sont » des nids de cigognes qu'on détruisit alors : mais il fut véritablement » malheureux, lorsqu'il perdit la pudeur, la foi, la modestie, lorsqu'il » viola les devoirs de l'hospitalité » •

entre eux des rapports pacifiques. Mais désirer la paix, ce serait regarder uoe chose extérieure comme un bien. Le philosophe stoïcien n'a garde de commettre cette inconséquence. Epictëte célèbre à la vérité la paix de TEmpire (i); mais il ne forme pas, comme les poètes, le vœu qu'elle dure toujours et que le règne des Césars soit toujours heureux. La paix qu il recherche, c*est la tranquillité de Fàme, et celle-là César ne peut pas la donner, la philosophie seule la procure (s). Nous pourrions répondre que la paix de César, si elle ne donne pas la sagesse, écarte du moins un obstacle que les hommes rencontrent dans leurs efforts pour Tatteindre. Mais là n'est pas la question. Épictète confond sans cesse le perfectionnement individuel avec les choses historiques, ou plutôt il n'a qu'un but dans ses spéculations, l'amélioration de l'homme, et dans cette préoccupation, le monde extérieur disparait pour ainsi dire à ses yeux.

Cette manière de voir se retrouve dans ses idées sur Fesclavage. Épictète a connu les misères de la servitude; il voyait en lui-même un exemple de la profonde absurdité d!une institution qui faisait d'un philosophe le jouet d'un vil affranchi. Le stoïcien élëvera-t-il la voix, non pour lui, mais pour ses compagnons de misère, ces innombrables esclaves qui peuplaient les campagnes des grands de Rome? Le sentiment de l'égalité ne manque pas à Épictète (3). Les esclaves comme les hommes libres descendent de

(') Diêsert. llh 18,9.

(') Ditêeri. III, 18, 10-18. Épictète poursuit : « César peut-il nous n mettre en paix avec la fièvre^ avec les naufrages, les iocendies, les trem- » blemcnts ae terre, la foudre, Taniour? il ne le peut. Avec le chagrin? il I» ne le peut. Avec l'envie? Il ne le peut... Mais la doctrine des philosophes » promet de donner la paix avec les passions. Que dit-elle? m Si vouê » m'éanUeZy 6 hommeê! partout ou vous serez, quoi que vous fassiez, » vous ne serez ni tristes, ni colères, ni contraints, ni empêchés d'agir; » vous serez tranquilles, et vous passerez votre vie dans une entière n liberté » . Si quelqu'un avait cette paix, noo promulguée par César (comn ment pourrait-il la donner?), mais décrétée par Dieu au moyen de la » raison, ne serait-il pas heureux »?

(') Épictète exprime sou sentiment d'une manière piquante et originale : « Ils sont plaisants ceux qui se font gloire de choses qui ne sont pas en » notre puissance. Moi, dit Tun, je vaux mieux que toi, car j'ai beaucoup