II

C'est ce que M. Renan va nous dire. Il constate d'abord que pour Timmense majorité des hommes, la religion établie est toute la part faite dans la vie au culte de l'idéal. La religion est pour le plus grand nombre ce que la philosophie est pour quelques élus : « L'aliment que la science, l'art, l'exercice élevé de toutes les facultés fournissent à l'homme cultivé, la religion est chargée à elle seule de la donner à l'homme illettré. » Qu'arriverait-il, si cette nourriture intellectuelle faisait défaut? a Supprimer ou affaiblir dans les classes privées des autres moyens d'éducation, ce grand et unique souvenir de noblesse, c'est rabaisser la nature humaine, et lui enlever le signe qui la distingue essentiellement de l'animal. » Voilà la réponse à M. Vacherot, et elle est péremptoire. Mais qu'est-ce que la religion que M. Renan veut laisser au peuple, pour mieux dire, à presque tous les hommes? M. Renan n'est pas catholique, pas môme chrétien, il ne croit donc pas que le christianisme soit la vérité absolue; il avoue qu'il y a bien des scories mêlées à l'or pur. Tranchons le mot, ce sotit des erreurs et des superstitions qui constituent la religion des masses; l'aliment que M. Renan demande pour l'humanité serait donc une espèce de poison, comme nous l'avons dit. L'illustre écrivain emploie tout l'art de son style à déguiser ce fait : a La conscience populaire, dit-il, dans sa grande et haute spontanéité, ne s'attachant qu'à l'esprit sanctifie le symbole le plus imparfait ; car le peuple n'étant pas théologien, ne prend des dogmes que ce qui est vrai ; le souffle

et l'inspiration élevée. » M. Renan conclut que la religion est toujours vraie dans la croyance du peuple.

Voilà ce qu'on peut appeler la poésie de la religion; malheureusement la fiction est le contre-pied absolu de la réalité. S'il y a un fait évident, c'est que Vor pur du christianisme s'est changé en scories^ dans la croyance des masses; elles en prennent précisément ce qui s'y trouve de faux et de dangereux, la superstition, les pratiques extérieures, et c'est l'esprit qui leur reste inconnu. Il faut se rappeler que M. Renan est artiste, quand on lit les paroles que nous allons transcrire : « Quel charme de voir dans les chaumières et dans les maisons vulgaires, oîx tout est écrasé sous la préoccupation de l'utile, des figures idéales, des images qui ne représentent rien de réel!» Pour M. Renan, oui; mais pour le croyant, ces images ne sont que trop réelles, la Vierge Marie est la déesse qu'il adore, le saint est le seul Dieu qu'il connaisse. Ce que c'est que la poésie! « Quelle douceur, continue notre philosophe, pour l'homme courbé sous un travail de six jours de venir le septième se reposer à genoux, contempler de hautes colonnes, une voûte, des arceaux, un autel, entendre et savourer des chants, écouter une parole morale et consolante! » Nous le demandons à tous ceux qui ont mis le pied dans une église catholique, si c'est là la vérité !

M. Renan avoue que l'éducation élémeniaiie que donne la religion, a souvent pour effet de rapetisser les esprits qui s'y emprisonnent. Il s'en console en disant que la plupart de ceux que la religion rapetisse étaient déjà petits avaut de s'y livrer : « Étroits et bornés avec la religion, peut-être eussent-ils été méchants sans' elle. » Ceci est le revers de la médaille. Nous ne demanderons pas à M. Renan comment il se fait que la religion rapetisse les esprits, alors qu^elle est toujours vraie dans la croyance du peuple. Poésie que tout cela! La réalité est que la religion sert de frein aux mauvaises passions de l'homme inculte ; elle bride l'animal qui est en nous. Fort bien. Mais si les foules cessaient de croire aux superstitions qui les enchaînent! Il fout donc lesr perpétuer ; il faut donc savoir gré à l'Église de ce qu'elle maintient l'ignorance dans les masses, il faut donc bien se garder de les éclairer. M. Renan ne dit pas cela, il se retranche dans son orgueil de philosophe : « L'élévation intellectuelle, dit-il, sera toujours le fait d'un petit

nombre : pourvu que ce petit nombre puisse se développer librement, il s'occupera peu de la manière dont le reste proportionne Dieu à sa hauteur ! »

Quel magnifique dédain ! et quelle injurieuse séparation entre les hommes! M. Renan nie l'orgueil, il nie l'injure. Il est vrai, dit-il, que la science n'est pas faite pour tous ; elle suppose une longue éducation intellectuelle et des habitudes d'esprit dont très peu d'hommes sont capables. Mais à qui la faute ? L'inégalité est dans la nature; elle est donc perpétuelle. Gela n'empêche pas que tout homme n'ait droit à l'idéal, mais ce serait mentir à l'évidence que de prétendre que tous peuvent également participer au culte des parfaits. Il y a donc des parfaits, c'est l'aristocratie de l'intelligence; ils boivent à la source pure de la vérité. Quant à la foule, elle a la religion. C'est une ample compensation, selon Tacadémicien français (1). Non, il n'y a pas de compensation, et l'inégalité est blessante. C'est au fond la dégradante distinction, imaginée par Voltaire entre les honnêtes gens et la canaille. Ainsi, un sentiment qui élève l'homme au dessus des intérêts passagers de la vie, qui l'attache à ce qui est beau et bon, serait le partage de la canaille, c'est à dire de ces bêtes sauvages qu'il faut museler, de crainte qu'elles ne se livrent à leur méchanceté naturelle! Ainsi Jésus-Christ, l'âme la plus aimante qui ait paru dans ce monde, serait le révélateur d'une croyance faite pour la canaille! Décidément, on dirait que certains philosophes tiennent à ne pas laisser à la théologie le monopole de l'absurde !

L'humanité laissera parler les philosophes, et elle ira son chemin. Au besoin, elle en appellera de cette philosophie dédaigneuse à une philosophie qui respecte l'humanité, et il ne lui serait pas difficile de combattre les philosophes par leurs propres aveux. Rien de plus superficiel que la doctrine, si cela peut s'appeler doctrine, qui fait de la religion l'apanage des masses, ignorantes. On confond encore une fois la religion avec le christianisme traditionnel. Oui, la religion qui consiste en pratiques superstitieuses ne peut être la religion de ceux qui pensent. Ne serait-ce pas là la religion dont M. Renan entend parler ? « Laissons, dit-il, les religions se proclamer inattaquables, puisque sans cela elles n obtien-

(1) Renan^ Etudes d'histoire religieuse, pag. xv-xtiu.

draient pas de leurs adhérents le respect dont elles ont besoin. » Cette religion inattaquable ^ c*est la révélation miraculeuse, M. Renan consent donc, au nom de la philosophie, à ce que l'on prêche au peuple que Dieu s*est incarné dans le sein de la Vierge Marie; il consent à ce qu'on lui prêche que ce Dieu incarné a fondé une Église à laquelle tout homme doit une obéissance absolue, sous peine de vie. Que lui importe? pourvu qu'on n'oblige pas la science à passer sous la censure d'un pouvoir qui n'a rien de scientifique. Il ne veut pas même que les philosophes essaient de bannir la légende, et il entend par là ce que les Allemands appelle! mythe, c'est à dire l'élément miraculeux du christianisme traditionnel : c'est, dit-il, la forme que revêt nécessairement la foi de l'humanité. Voilà bien l'erreur, la superstition déclarées éternelles. Quelle philosophie ! Ajoutons : et quelle morale ! La religion doit se dire révélée, c'est le seul moyen de se faire respecter. N'est-ce pas la morale des jésuites, que la fin justifie les moyens? Et la science, quel sera son rôle? <c Elle serait bien téméraire, dit l'académicien français, si elle aspirait à modifier l'opinion : ses procédés n'ont de prise que sur un petit nombre : repoussante et sans séduction, avec quels moyens lutterait-elle contre tant de puissances qui tiennent le monde, sans doute à meilleur droit? » Il y a du dédain dans cette humilité ironique. Mais le dédain s'adresse à l'humanité tout entière ; on Tabandonne pour toujours à l'empire de l'erreur.

Nous demanderons aux philosophes qui ont si mauvaise opinion de l'espèce humaine pourquoi et pour qui ils écrivent? Ce n'est point pour convertir les philosophes ; ceux-ci n'ont pas besoin de conversion. Serait-ce pour convertir les masses? Elles sont vouées à jamais au culte de la superstition. Est-ce au moins pour élever à la vérité l'un ou l'autre de ceux qui croupissent dans Terreur? ce Je serais inconsolable, dit M. Renan, si je savais que mes écrits dussent jamais scandaliser une de ces âmes naïves qui adorent si bien en esprit. » Heureusement, ajoute-t-il, elles sont protégées par leur ignorance. Sainte ignorance 1 Mais est-ce pour l'ignorance que les hommes sont créés? S'il enest ainsi, à quoi bon la philosophie, l'Académie et les académiciens? Question de curiosité. Le mot est de M. Renan. Il aime les recherches de la science libre ; il poursuit la découverte de la vérité, il considère cette œuvre comme

un devoir, et il exprimera aussi avec fermeté et franchise, dit-il, les résultats qui lui semblent probables, bien entendu, en dehors de toute pensée d'application. (Test-ce pas là Tidéal de Tégolsme? M. Renan s'amuse et il trouvera des lecteurs qui charmeront leur oisiveté en lisant des pages si bien écrites. Telle est la mission de la philosophie en face de la religion (1) !

Il faut ajouter que telle est la doctrine que M. Renan professe dans ses Études cThMoire religieuse, publiées en 18S8. L'année suivante, il réunit en un volume ses Essais de morale et de critique^ et dans sa préface il tient un tout autre langage. Il y a religion et religion. C'est à la religion des légendes, des mythes, des miracles que l'écrivain français faisait allusion en 1858. En i8S9, il s'aperçoit qu'il y a une autre religion, celle que Kant établit sur la base inébranlable de la conscience : a Objet d'éternelle dispute pour la dialectique, d'évidente intuition pour le sentiment moral, la religion est le partage de ceux qui en sont dignes et qui en trouvent la démonstration dans la voie docilement écoutée de leur cœur. » La conversion n'est pas encore complète; M. Renan croit toujours que cette foi aux vérités supérieures, dégagée des symboles dont les religions l'ont revêtue, ne contentera jamais la majorité des hommes ; il a toujours mauvaise opinion de l'humanité, il déclare qu'elle a l'esprit étroit. Toutefois la science, la recherche de la vérité, n'est plus une affaire de pure curiosité, de dilettantisme littéraire. M. Renan déclare que son but, dans tous ses écrits, a été d'épurer le sentiment de la religion, qui n'a quelque chance de conserver son empire qu'en prenant un nouveau degré de raflBnement : « La religion de nos jours, dit-il, ne peut plus se séparer de la délicatesse de l'&me et de la culture de l'esprit. » Nou6 applaudissons des deux mains; mais comment rafiSner et épurer la religion? Il faut la transporter dans la région de ïinaUaquable, au delà des dogmes particuliers et des croyances surnaturelles. En 18S8, M. Renan disait que les religions se proclamaient inattaquables, comme reposant sur une révélation miraculeuse; et il était d'avis de respecter cette prétention. En 1859, il lui semble que ce fondement inattaquable menace de crouler, il en cherche un autre, et où le trouve-t-il? Dans l'abandon du surnaturel. Ici,

(!) Renan, Etudes d'hisioire religiease, Préface, pag. xvii, xxiii, xxtii.

la volte-face est complète. Les légendes, les mythes et les miracles sont abandonnés comme une forme passagère de la religion ; il faut s'attacher au fond impérissable, en fondant la religion sur les besoins invincibles delà nature humaine (1). Nous voilà d'accord, ou à peu près. Il est donc entendu que la recherche du vrai n'est pas une simple curiosité de l'esprit, qu'elle doit, au contraire, avoir l'ambition de transformer les croyances. Il n'yaqu'une foi qui manque encore à M. Renan, c'est que la religion transformée, épurée, ne s'adresse pas à un petit cercle de parfaits : tous sont appelés, et tous seront élus.

§ 9. Attente nnÎTerteUe d'ane révolation relîgîeiise

Laissons là des opinions purement individuelles et qui, par cela même qu'elles affectent un air d'aristocratie, n'auront jamais d'influence sur l'humanité. Un écrivain d'intelligence et de cœur dit que <c l'homme est un animal religieux (3). » Est-ce que Vinet parle, au nom d'un préjugé chrétien? Non, tous ceux qui croient qu'il y a dans l'homme autre chose que la matière, croient par cela même que l'homme est un être doué de religion, comme il est doué de raison. En effet, s'il y a une âme, il y a aussi un Dieu ; il y a aussi un rapport entre l'âme et Dieu ; car Dieu est le principe et la source des âmes : elles viennent de lui, elle vivent en lui, et par lui. Eh bien, ce lien des âmes avec Dieu, c'est la religion. Montesquieu dit que par cela seul qu'il y a des hommes, il y a un droit qui régit leurs relations, d'où il conclut que le droit est antérieur à la loi et qu'il lui est supérieur. De même, par cela seul qu'il y a des hommes, il y a une religion, un lien qui les unit à Dieu. Ce lien est antérieur à tout culte positif, et il lui est aussi supérieur, en ce sens que les cultes ne sont que l'expression nécessairement incomplète du sentiment religieux. Il en est de la faculté religieuse, comme de toutes nos facultés, elles sont indéfiniment perfectibles. La religion commence par être l'adoration des objets physiques, elle finit par adorer l'être qui est la toute perfection.

(1) Benan, Essais de morale et de critique, Préface^ pag. ii-iv.

(2) Vinet, Essais de philosophie rellgieasa, pag. 191.

380 LA HBUGION DE t'AYEiaR.

Il ne faut donc psis dire que rhomme doit avoir de la religion» il faui dire qu'il esi religieux, comme il est raisonnable. Dira-t*oa qu'il y a des hommes qui n'ont pas de religion, ou qui la nient en disant que c'est une faiblesse de notre enfanceîilï y a aussi des hommes qui nient que nous ayons une âme, et qui voudraient nous réduire à l'état de plante ou de brute, plus ou moins perfectionnée. De ce qu'il y a des hommes qui usent de leur raison pour déraisonner, conclura-t-on que la raison est une chimère? S'il y en a qui n'ont pas de religion, cela ne prouve qu'une chose, c'est que cette faculté leur manque, ou qu'elle est atrophiée. L'irréligion, comme la déraison, est une infirmité de la nature]humaine ; est-ce que par hasard la maladie attesterait que la santé est une chose imaginaire? Otez Dieu, dit Lamartine, il fait nuit dans l'homme. Il y a mieux, on ne peut l'ôter que quand il fait nuit. El la nuil n'est jamais complète. Celui qui nie Dieu, l'a cherché. Tous, nous le cherchons, cpmme la plante cherche la lumière; et en le cherchant, nous le possédons déjà. Gomme le dit Pascal, l'homme ne chercherait pas DiQu, s'il ne l'avait pas déjà trouvé (1).

Puisque l'homme a pour tâche suprême le développement de toutes ses facultés, et que parmi ces facultés se trouve l'aptitude religieuse, il faut dire qu'il n'y a pas de vrai développement, .pas d*humanité complète, sans religion (3). L'histoire entière atteste cette vérité. Les époques de décadence religieuse sont aussi des époques de décadence morale et politique. C'est par leurs croyances religieuses que les nations vivent, dit un libre penseur (3). Proudhon, qu'on ne s'attendrait pas à trouver parmi les défenseurs de la religion, exprime la même pensée : « C'est, dit-il, par leurs principes religieux ou philosophiques que vivent les sociétés (4). )> Il faudrait nier l'évidence pour contester un fait qui est écrit sur toutes les pages de l'histoire. Quand nous disons que Iqs peuples vivent par la religion, cela veut dire que leur vie tout entière est déterminée par l'idée religieuse qui les inspiré. En effet, la religion ne se manifeste pas seulement par quelques actes de culte, elle pénètre dans nos sentiments, dans nos mœurs, dans

(1) Goy, la Religion et la Théologie. (Le Disciple de Jésus-Christ, 1863, pag. 757-739.)

(2) Béville, Lettre à Pierson, pag.il.

(3) Larroque, Examen critique des doctrines de la religion chrétienne, t. I, pag. ft.

(4) Proudhon, de la Justice dans la Kcvoiulion et dan> TEgiisu, t. I, pag. lxu.

afiNOVÀTlON RËLiGieUSE. 391

nos lois, dans nos institutions; en sorte que Ton peut dire que ' ceux-là mômes qui nient la religion y sont soumis et y obéissent. Que d'hûnunes y a*t-il qui ne veulent pas qu'on les appelle chrétiens, et qui le sont néanmoins !

Toutefois, rhistoire nous apprend que le sentiment religieux paraît s'affaiblir à certaines époques et même disparaître. Ce sont plutôt les religions positives qui déclinent et qui meurent, comme toutes choses humaines. Pour mieux dire, rien ne meurt, et tout se transforme. Ce qui a trompé les hommes, c'est la croyance à une révélation miraculeuse, qui vient subitement, comme par un coup de théâtre, renouveler le monde. Si Ton écarte cette idée» née de la superstition, il reste un fait, c*est qu'au moment où de vieilles croyances s'éteignent» il s'en forme de nouvelles, et cette foi nouveûe a ses racines dans le passé. Jésus-Christ ne dit-il pas qu'il est venu accomplir la loi et les prophètes ? Il procède, en efTet, du mosaîsme, et le mosaisme n'est pas une loi imaginée ou révélée par Moïse, il plonge ses racines dans les plus anciennes traditions de l'humanité. L'antiquité prépare le christianisme, elle ne meurt point, elle se transforme. La religion perd-elle à cette transformation? Elle y perd si peu, qu'elle devient l'élément esaentiel de la civilisation moderne. Les partisans Un christianisme traditionnel diront que cette immense influence tient au caractère divin de la religion chrétienne. Nous ne nions pas que la divinité de Jésus-Christ joue pendant des siècles un rôle considérable dans la formation et dans l'extension du christianisme. Mais il est tout aussi certain que le surnaturel n'est plus du goût de l'humanité moderne; il lui répugne au point qu'elle déserte la religion du passé, parce qu'elle est surnatureUe ; déjà les ennemis du Christ proclament qu'elle est mourante, qu'elle est morte. Oui, c'est une forme religieuse qui meurt. Mais la religion mourrat-elle aussi, ou sera-ce une transformation analogue à celle qui s'est faite, il y a dix- huit siècles? Interrogeons l'histoire.

Au dix-huitième siècle on aurait dit une guerre de Titans contre le christianisme et contre toute religion. La révolution, annoncée, préparée par les libres penseurs, éclate ; elle renverse tout, no- Islesse, Église, royauté. Qui n'aurait cru que c'en était fait aussi des croyances religieuses? En effet, les enfants perdus de la philosophie renversent les images du Christ et ils mettent à leur

392 LA RELIGION DE l'aVBNIR.

place la déesse Raison, non pas la raison fille du ciel, mais une courtisane, c'est à dire la nature dans ce qu'elle a de beau, mais aussi avec ses plus mauvais penchants. Que fait la Convention nationale? Va-t-elle décréter l'athéisme, le matérialisme? Elle envoie le athées et les matérialistes à Téchafaud, elle proclame l'existence de Dieu et l'immortalité de l'&me, elle met à l'ordre du jour le devoir, le sacrifice, le dévoûment. Ce n'est rien moins qu'une religion décrétée par les représentants d'un grand peuple, et cela au moment où ils vont procéder à l'organisation de la société nouvelle. Sont-ce des hommes superstitieux ou des prudents, des calculateurs? Ce sont les esprits les plus libres et les plus audacieux qui aient jamais paru sur la scène politique. Disciples des philosophes, ils ne voulaient certes pas ressusciter les vieilles superstitions que l'on croyait mortes et enterrées. Mais les philosophes avaient leur foi, ceux-là mêmes qui niaient Dieu avaient plus de charité que n'en ont aujourd'hui les plus fervents orthodoxes. En réalité, ces destructeurs des autels préparaient la religion de l'avenir. L'ambition de la Convention fut de fonder une société nouvelle tout ensemble et une nouvelle religion. Entreprise gigantesque, mais logique jusque dans son audace la plus téméraire. On n'élève pas d'édifice sans fondement. On ne bâtit pas de société sans religion. La société démocratique ferait-elle exception à cet axiome? Plus que toute autre elle a besoin d'un lien des âmes, et d'une loi morale, parce qu'elle donne plus de liberté à l'individu; pouvant tout désirer, tout espérer, l'homme pourrait aussi tout oser, s'il n'était retenu par la conscience. La loi morale ne suffit point. Chose remarquable et décisive dans notre débat! On accuse les philosophes du siècle dernier d'avoir voulu réduire la religion à la morale ; oui, mais en ce sens que la morale soit en même temps une religion, en ce sens qu'elle ait pour base l'idée de Dieu. Il est certain que c'est ainsi que les disciples ont compris leurs maîtres, et qu'ils ont essayé d'appliquer leur doctrine (1).

On parle beaucoup de nos jours de morale indépendante. Elle est en effet indépendante des dogmes prétendument révélés.

(!) Voyez mes Etudes êur la Philosophie du dix-huitième siècle et sur la Révolution,

Mais comment la loi morale serait-elle indépendante d'un législateur? Elle est gravée dans notre conscience, mais est-ce la conscience qui l'a faite? Et si ce n'est pas elle, à qui faut-il recourir pour la connaître et l'interpréter? N'est-ce pas à son auteur? C'est sa voix qui nous répond, quand nous interrogeons notre conscience. Pourquoi ne pas s'adresser directement à lui? La loi morale a pour premier principe le perfectionnement de l'individu ; mais pour qu'il se perfectionne, ne doit-il pas avoir devant lui un type de perfection? et quel serait bien ce type, sinon Dieu? Nous ne connaissons pas de morale plus sublime que celle que Jésus- Christ a préchée en disant : « Soyez parfaits comme votre Père dans les cieux. » Cela comprend l'idéal et le devoir de faire des efforts incessants pour l'atteindre. Supprimez l'idéal, que deviendront nos efforts? Nous ressemblerons au peintre qui cherche en vain à réaliser le beau, parce qu'il lui manque un type de beauté. Concluons qu'il n'y a pas de vraie morale sans croyances religieuses, ff Pour que les peuples deviennent moraux, il faut donc qu'ils soient religieux (1). »

La Convention nationale croyait qu'il n'y avait point de liberté sans morale ; voilà pourquoi elle décréta l'existence de Dieu, et mit toutes les vertus à l'ordre du jour. Elle avait la haute ambition d'ouvrir une ère nouvelle pouir l'humanité, et elle pressentait que cette ère devait être inaugurée par une rénovation religieuse. La Révolution a échoué, dit-on. On dit la même chose des principes de 89. Cela prouverait^l par hasard que les principes de 89 sont faux, et que l'humanité doit se remettre sous le joug de la royauté et de l'Église? Oui, la tentative de fonder une religion a échoué, malgré la toute-puissancq de la Convention. Cela prouve que ce n'est pas par voie législative que la révolution religieuse peut s'opérer. Mais le besoin d'une rénovation n'en subsiste pas moins; il devient tous les jours plus pressant. N'est-ce pas depuis que l'on veut bannir Dieu de la conscience et de la société, que la morale aussi menace de s'en aller? Un démolisseur de 48 a prononcé cette parole profonde . « Le scepticisme, après avoir abattu religion et politique, s'est abattu sur la morale : c'est

(1) Larroque, Rénoration religiease, pag. 36.

3^4 LA RELIGION DE L'aVENIR.

en ceh que consiste la dissolution moderne (1). » Que deviendrait le monde, si cette œuvre de démolition continuait? Que serait une société sans principe moral? Si nous tenons à la liberté, il fhut unir nos efforts pour donner à l'humanité ce qui lui manque, une religion qui soit la base de la morale; car s'il n'y avait plus de lien moral entre les hommes, la force seule reste^ rail. Faut'il demander aux partisans de la morale indépendante si le régime de la force est de leur goût? La force est môme impuissante à arrêter la dissolution de la société : témoin Tempirô romain, dont la décadence alla croissant, bien que les empereurs eussent le monde dans leur main. Vainement nous fierons-nous à notre civilisation ; une culture exclusivement matérielle serait le premier pas vers la barbarie, ce serait en réalité la pire des barbaries, car la société sans âme ne serait plus que pourriture et mort.

Si la Révolution a échoué dans les moyens qu'elle a employés pour atteindre son but, elle a été dans le vrai en indiquant pour but Dieu et la liberté. Les principes de 89 n'ont pas péri, bien que )a République ait succombé. Il en est de même de la religion. La Révolution a si peu échoué, qu'aujourd'hui il n'y a qu'un cri dans toutes les consciences : il faut une rénovation religieuse pour sauver l'humanité et pour la régénérer. Ce cri retentit dans tous les pays. Nous citerons au hasard quelques témoignages; nous pourrions en remplir des volumes. En France, les libres penseurs et les protestants libéraux s'accordent à proclamer que la rénovation de la science religieuse est la grande mission de notre siècle (â). En Allemagne, le chevalier Bunsen, tout ensemble savant, politique et théologien, a dévoué sa vie à cette œuvre, convaincu, comme le dit de Maistre « que tout homme est tenu d'ap^ porter, s'il en a la force, une pierre pour l'édifice auguste dont les pians sont visiblement arrêtés. » Bunsen remarque que le judaïsme se meurt ou se transforme et que le mahométisme n'a plus de vie ; il croit que le christianisme deviendra la religion du monde, mais il faut pour cela qu'il subisse une nouvelle réforma-

it) Proudhon, de la JusUce dans la RéTolation et dans TEglise, 1. 1, pag. 5. (2) Albert RMlle, dans la Rstme des Deux Mondes, 1860, 15 juin, pag. 961. ~ Larroque. Rénovation religiease, pag. 16.

. RENOVATION RBLI01EUSE. S9S

tien. Les nations, dit-il, ne demandent pas moins de religion, elles en demandent plus. Elles ne veulent pas moins de christianisme, mais davantage. Hais c'est un christianisme vivant qu'elles appellent de leurs vœux, un christianisme qui donne satisfaction à la raison et à la conscience, une religion qui régénère tout. Tin-» dividu, la famille et l'État. Elles ne veulent pas d'un accommode* ment extérieur avec le passé, qui laisse les âmes sans foi et ne dit rien à l'intelligence ; il leur faut une foi que la raison puisse franchement, hautement accepter; car la religion est son pain de vie; dtez-la lui, sa mort est certaine, mort ignoble, la mort dans la pourriture dç la matière. Bunsen ne craint point que l'humanité en arrive là; elle a un besoin irrésistible do vérité, et la vérité finira par éclairer le monde (1).

• Ces mêmes convictions, ces mêmes espérances existent en Angleterre : a II ne peut pas y avoir le moindre doute, dit une Revue très répandue, que le besoin le plus urgent de notre temps est une restauration de la foi (2). » La Suisse compte parmi ses hommes les plus distingués un penseur chrétien, orthodoxe, il est vrai, mais appartenant à l'avenir plus qu'au passé, par cela seul qu*il est sincèrement religieux : « Nous attendons de la religion, dit Vinet, et de la religion seule, le réveil non seulement de la conscience religieuse, mais de la conscience en général, de l'individualité, de l'originalité de l'âme (3). » Nous citons de préférence des écrivains protestants, parce que c'est delà Réforme que doit procéder la rénovation religieuse. Ce n'est pas à dire que les pays catholiques restent étrangers au mouvement général des esprits. Mais le catholicisme ne laisse aucune voie ouverte au progrès, sauf dans les limites du dogme établi, ce qui aboutit à un véritable cercle vicieux, ou à des accomnfodements avec les exigences du temps, transactions qui manquent de franchise et partant d'influence. Il n'en est que plus intéressant de constater le besoin d'une rénovation religieuse chez les hommes qui sont las champions d'une orthodoxie immuable.

Le comte de Maistre joue un grand rôle dans la réaction catho*

(1) Bunsen, Uippolytus nnd seine Zeit, 1. 1, pag. 347,348,321, 341.

(S) Edinburgh review, 1865, august, pag. 565.

<3) Vinet, Essai sur la manifestation des convieUona religieuses, pag. 14.

396 LA RELIGION DE l'aVENIR.

lique : il a été le premier promoteur de l'ultramontanisme. Cependant dans l'intimité de la correspondance il avoue que l'Europe n'a plus de religion. Il s'en prend naturellement au protestantisme et à la philosophie qu'il appelle dédaigneusement le philosophisme. Cette épouvantable conjuration des réformateurs et des philosophes, dit-il, a anéanti à peu près le christianisme, même dans les pays catholiques. Nous ne discuterons pas, avec le fougueux ultramontain, sur le protestantisme et sur le philosophisme. Bornons-nous à constater que, de l'aveu d'un ultraorthodoxe, il n'y a plus de christianisme en Europe (1). Cet état de choses peut-it durer? Déjà dans un de ses premiers ouvrages,. le comte de Maistre disait : a S'il ne se fait pas une révolution morale en Europe, si l'esprit religieux n'est pas renforcé dans cette partie du monde, le lien social est dissous (2). » Chose remarquable! L'écrivain ultramontain ne sépare pas la morale de la religion. Ce qu'il veut avant tout, ce qu'il attend, c'est une révolution morale; si Tesprit religieux doit être renforcé, c'est pour que le lien des consciences se raffermisse.

De Maistre ne doutait point que cette révolution ne s'accomplit ; il aimait à prophétiser. Il dit donc que « nous touchons à la plus grande des époques religieuses (3). » Ce qui lui faisait croire que les temps étaient accomplis, c'est que l'établissement des religions a toujours été favorisé par des révolutions politiques : les conquérants, dit Bossuet, ont préparé la voie au prince de la paix. L'Europe venait d'être bouleversée dans ses fondements, quand le comte de Maistre écrivit ces paroles. Il ne croyait pas, comme tant de petits esprits, que cette terrible convulsion fût due à des embarras de finances, et qu'elle ne dût aboutir qu'à un changement dans les formes du gouvernement. Dès 1797, il disait : a II faut avoir le courage de l'avouer; longtemps nous n'avions pas compris la révolution dont nous sommes les témoins, longtemps nous^ l'avons prise pour un événement, nous étions dans l'erreur, c'est une époque. » C'est dans cet esprit qu'il écrivit ses Considérations sur la France. Après avoir dit qu'il faut une révolution morale, une

(t) De Éaistre, Lettres et opuscules inédits, t. II, pag. 395, 396. {% Idetn^ Considérations sur la France, pag. 39 (chap. ii). (3) Idem, du Pape, Discours préliminaire^ pag. xiv.

rénovation de Vesprit religieuxy il ajoute : « Cest surtout ce qui me fait penser que la Révolution française est une grande époque, et que ses suites, dans tous les genres, se feront sentir bien au delà du temps de son explosion et des limites de son foyer. » On trouve le même ordre d*idées dans une lettre écrite en 1815 : « L'Europe entre dans une fermentation qui nous conduit à une révolution religieuse à jamais mémorable et dont la révolution politique dont nous avons été les témoins ne fut que l'épouvantable préface. Pour nettoyer la place, il fallait des furieux; vous allez voir maintenant arriver l'architecte (1). »

Comment le comte de Maistre entend-il la révolution religieuse, qu'il prédit avec tant d'assurance! Sur ce point ses paroles sont vagues et nébuleuses, comme celles d'un prophète. Dans les Soirées de Saint-Pétersbourg, il revient souvent sur sa prédiction ; il croit que le monde marche avec une vitesse accélérée vers le grand événement. Des oracles redoutables annoncent que les temps sont arrivés. Il cite les théologiens protestants et catholiques qui pensent que des faits du premier ordre et peu éloignés de nous, sont annoncés dans l'Apocalypse de saint Jean. Ce ne sont pas seulement des théologiens qui nourrissent ces espérances ; il n'y a peut-être pas un homme véritablement religieux en Europe, dit le comte de Maistre, qui n'attende en ce moment quelque chose d'extraordinaire. Or, croit-on que cet accord de tous les hommes puisse être méprisé? ITest-ce rien que ce cri général qui annonce de grandes choses? « Remontez aux siècles passés, transportez-vous à la naissance du Sauveur. A cette époque aussi, une voix mystérieuse partie des régions orientales s'écriait que l'Orient allait triompher, que le vainqueur partirait de la Judée (2)... »

Si l'on s'en tenait à cette comparaison, on pourrait croire que le comte de Maistre attendait un nouveau Messie, une nouvelle révélation. Dans ses Considérations sur la France^ on lit : « Il est doux, au milieu du renversement général, de pressentir les plans de la Divinité. Il me semble que tout vrai philosophe doit opter entre ces deux hypothèses, ou qu'il va se former une nouvelle religion,' ou que le christianisme sera rajeuni de quelque manière extraordi-

(i) De Maistre, Lettres et oposcules inédits, 1. 1, pag. 304. (î) Idem, Soirées de Saint-Pétersbourg, XI* entretien.

398 U RELIGION DE l'aVBNIR.

fuUre. » Quel était l'avis du comte de Maistre? Il ne le dit pas. Toujours est-il qu'il y a dans ses espérances un aveu considérable, c'est que la religion traditionnelle ne répond plus aux besoins de la société; s'il ne faut pas de religion nouvelle, il faut au moins un rajeunissement du christianisme, le vieux ne suffit donc pas. Voilà une parole grave dans la bouche d'un ultranon* tain. Lamennais n'a pas tort de dire que c'est le Dieu des vivanis qui se révèle par la voix de celui qui ne connaissait que le Dieu des morts : a Cet homme, si sec et si dur comme penseur, ne pouvait se défendre d'un pressentiment magnifique; un reflet de je ne sais quel resplendissant avenir, impénétrable à sa raison prévenue, avait plus d'une fois brillé sur le glaive qu'il tenait constamment levé sur le genre humain (1). »

Les espérances prophétiques que de Maistre nourrissait se retrouvent plus brillantes, plus magnifiques, chez Lamennais. Lui aussi fut un apôtre de l'altramontanisme ; Tamoar de la liberté le conduisit hors de l'Église, mais s'il cessa d'être catholique, pour devenir libre penseur, il resta chrétien. A ces titres, il vaut la peine de s'arrêter à ses prédictions, car il est prophète, et prophète de l'avenir, tandis que de Maistre a été appelé le prophète du passé. Il écrit en 1833 : « J*ai l'intime conviction que la vieille société, si criminelle et si misérable, est arrivée au. terme, au dernier terme de sa durée, et qu'une ère nouvelle va s'ouvrir. Le genre humain me paraît être dans une position analogue à celle oiiUse trouvait lors de Tavénement de Jésws-Christ^ partagé comme alors entre une gentilité corrompue et une synagogue aveuglée, fat^ tends donh quelque chose d^en haut, une manifestation divine quelconque; je n'en serai pas témoin, mais j'y crois ; j'y crois d'une foi pour moi invincible... Il y a, n'en doutez pas, de magnifiques vérités cachées dans cette sorte d'instinct vague qui remue aujour* d'hui la société (2). »

Lamennais attend une nouvelle religion ; il l'attend d'en haut, par une manifestation divine. L'avenir dira s'il s'est trompé. H n'affirme point que la révélation à laquelle il croit soit une révéla-

(1) Lamennais, Letlre da 8 octobre 1834. [Corresponitance, t. II, pag. 399.) (S) Idem, LeUre Uu 27 septembre 1833, à la oomtesse de Seaffi. {Correspandance^ t. II, pag. 317.)

RÉNOVATION BEUOIEUSE. 399

tion miraculeuse. Si Ton fait abstraction de tout surnaturel, on peut dire avec lui que la lumière qui éclairera le monde, viendra de Dieu, comme tout vient de lui. Ge qui est considérable, c*est que Lamennais espère une rénovation complète, non un simple replâtrage du passé. Gela ne veut pas dire que le passé mourra tout entier. Il n'y a pas de mort totale, il n'y a pas d'anéantisse* ment. Cela ne peut, cela ne doit pas être. En effet, dans tout ce qui fut, il y a une partie, un germe premier, impérissable, un élément de vérité, qui ne meurt point. Il y a aussi une partie qui est assujettie aux conditions du temps ; c'est là ce qui meurt (1). En définitive, la mort est une renaissance ; rien ne meurt, tout renatt, mais sous une autre forme nécessitée par les progrès de la société (2). Dans les derniers temps de sa vie, Lamennais écrit au ' Père Ventura : « Le monde s'agite et se transforme sous la main de Dieu. Nous assistons à une grande mort et à une grande naissance; seulement, nous voyons la tombe, et le berceau est encore voilé (3). »

Lamennais va nous dire comment il entend la rénovation religieuse. Tout en désertant TÉglise, il est resté catholique de sentiment, en ce sens qu'il attache une plus grande importance au dogme que les protestants. Chose remarquable, dans tout ce que nous allons citer, le nom de Jésus-Christ n'est point prononcé; ce qui implique que dans la pensée du grand écrivain, l'ère nouvelle différera du christianisme, bien qu'elle en procède. Chaque phase du progrès est caractérisée parun dogme, une conception, unevuedes choses, qui, après avoir insensiblement germé dans les esprits, devient un idéal pour les peuples et le principe générateur de ses actions. Mais le dogme s'épuise, alors il s'en produit un autre qui n'en est que l'extension, le développement, et par lequel s'accomplit un nouveau progrès. Nous sommes à une de ces époques de rénovation. L'ancienne croyance est presque éteinte, et celle qui doit la remplacer n'a point encore achevé de se former. C'est ce qui fait croire à la mort de la société, ou ce qui revient au même, à la mort de la religion. Le passé meurt en effet, et l'avenir n'est

(1) Lamennais, Lettre du 8 octobre 1834, à la comtesse de Senflt. {Correspondance, t. II, pag.599.) (%) Idem. Luttre du 10 décembre 1831. {ÏUid., pag. 406.) (3) Idem, Lettre da 8 novembre 1847. {Ibid., pag. 480.)

400 LA RELIGION DE l'aVENIR.

pas oé encore. Cela n'empêche pas que le travail de vie, caché sous le voile qui le dérobe à l'œil des créatures^ ne s'opère invisiblement. Il résulte de grands maux de cet état de transition. Quand la foi s'affaiblit, le devoir s'affaiblit également. Raison de plus d'espérer et d'appeler de toutes les forces de notre âme, la croyance future qui reconstituera le monde sur les bases de la foi et du devoir (1).

c( Maintenant c'est la nuit, dit Lamennais, mais la lumière se fera, et déjà elle commence à poindre, elle s'épand au milieu des ombres moins noires, comme les vagues lueurs de l'aube. Une foi destinée à unir les peuples actuellement privés de liens, se forme peu à peu dans les profondeurs mystérieuses de l'humanité, ainsi que l'enfant dans le sein de sa mère (2). » On le voit, Lamennais considère surtout la religion comme un lien qui unit les hommes et les peuples. C'est encore une idée catholique. Elle a son côté vrai, seulement il ne faut pas oublier qu'avant tout la religion est le lien de l'âme avec Dieu. La manière de concevoir la religion conduit Lamennais à croire que la religion future ne procédera pas exclusivement du christianisme. Elle est destinée à relier tous les peuples, il faut donc qu'elle plonge ses racines dans les croyances de toutes les nations. Lamennais remarque que toutes les religions du passé sont en décadence, les unes mortes, les autres mourantes. « Quatre systèmes religieux avaient enfanté autant de civilisations à beaucoup d'égards dissemblables. Chacune d'elles a eu sa période plus ou moins longue de force et de gloire. Maintenant toutes déclinent, toutes penchent à la fois vers une ruine prochaine, et déjà, pour plusieurs, presque consommée. » Lamennais voit un fait providentiel dans cette décrépitude générale. Au premier abord cela effraie. C'est un spectacle profondément triste que celui des vieilles civilisations s'écroulant toutes ensemble. On dirait la mort de l'humanité. » Les peuples épuisés, haletants, ne sentent plus en eux le souffle interne qui les animait. Ils ne croient plus aux dogmes dont se nourrissait leur intelligence, à la règle traditionnelle de leurs pensées et de leurs actes; mais cette mort universelle prépare une magnifique résurrection.

(!) LamennaiSy Amschaspands et Daryands, pag. 13-15. (2) Idem, iMd., pag. S6.

RÉNOVATION UBLIGIEUSE. 401

c( Pour que le genre humain devienne ce quMI doit être, pour qu'il se constitue dans l'unité vers laquelle il tend, il fallait avant tout qu'en ce qu'ils ont d'inconciliable et de contradictoire, les systèmes religieux qui le divisent s'éteignissent, et qu'ils s'éteignissent tous ensemble, afin que, tous ensemble aussi, les peuples se trouvassent préparés à recevoir une doctrine commune. » Si elles meurent toutes aujourd'hui, c'est qu'aucune d'elles ne saurait satisfaire les besoins de la société et la raison humaine, à l'époque présente. Mais par cela même que les systèmes religieux meurent à la fois, et que les civilisations qui en dérivèrent jadis, se pénètrent et se dissolvent mutuellement, il se formera une doctrine plus complète, plus en harmonie avec le progrès de la raison et le développement de la science. De ce mélange des antiques croyances, ou plutôt de leurs éléments, combinés, modifiés l'un par l'autre, il naîtra une pensée nouvelle, une conception, un dogme, destiné à devenir la base d'une civilisation commune à toutes les fractions de la race humaine que divisent des religions inconciliables ; et du dogme fortement embrassé par la foi, sortira le devoir« l'amour qui unit (1).

Nous ne discuterons pas les idées de Lamennais sur la religion de l'avenir. A notre avis, l'illustre écrivain est trop catholique et pas assez chrétien. Nous croyons^ comme lui, à l'unité future du genre humain, mais ce sera l'unité dans la diversité. Nous croyons, comme lui, à la nécessité d'un dogme, mais nous doutons qu'il sorte du mélange des vieilles croyances. Notons seulement avec Lamennais la décadence des vieilles religions; c'est certes un signe des temps. Notons encore avec lui que les religions sont plus qu'un rapport de l'individu avec Dieu, qu'elles ont toutes engendré des civilisations, ce qui implique la nécessité d'un dogme générateur. En ce sens Lamennais définit la religion une conception de Dieu ou de la cause première, conception d'où découle celle du système entier des êtres et de leurs lois. Les lois naturelles de l'homme, telles qu'elles dérivent de la notion de Dieu, président à l'organisation de l'humanité; elles règlent tout ensemble l'ordre moral, l'ordre politique et l'ordre économique

(I) Lamennais, Amschaspands et Darvands, pag. 167, sui?., liS, suiv., €9.

40J LA RELIGION DE L*AVENIft.

indissolublement liés (1). Il y a une grande vérité dans cette manière de concevoir la religion : le catholicisme, le mahométisme, le mosaïsme sont des témoins vivants, qui attestent que la religion embrasse tout l'être, individu, société, humanité. Nous ne ferons qu'uue réserve : est-il vrai que le sentiment religieux procède du dogme? ou n'est-ce pas plutôt le sentiment religieux qui engendre le dogme? Il est certain qu'il en a été ainsi dans le christianisme. Toujours est-il que la parole de Lamennais mérite d'être écoutée; c'est aussi un signe des temps. Voilà un prêtre qui commence par diviniser l'Église et le pape, qui veut courber l'humanité entière aux pieds d'un homme, parce qu'il croit que cet homme est le vicaire de Dieu, l'organe de la vérité absolue. Et il finit par appe- 1er le genre humain à une religion nouvelle, en constatant l'irrémédiable décadence des vieilles civilisations qui toutes s'éteignent, ce qui est le signe providentiel d'une rénovation religieuse. Cette aspiration, cette attente, n'est pas particulière à quelques hommes; les écrivains ne font qu'exprimer les sentiments généraux de leur temps. Ouvrez au hasard la première re^ue qui vous tombera sous la main, vods y lirez des déclarations, comme cell-ci : « Une révolution religieuse se prépare dans le monde entier, et certes elle est nécessaire; mais au prix de quelles perturbations politiques, de quelles hérésies philosophiques et de quelles folles doctrines s'accomplira-t-elle (2) !» Il y a même des ouvrages dlmagination consacrés tout entiers au développement d'une pensée religieuse; on lit dans un roman de George Sand, qu'une nouvelle réforme plus radicale et plus complète que celle du seizième siècle se prépare (3). Romanciers et poètes, théologiens et journalistes, catholiques et protestants, tous sont les organes de Thiimanité. Elle attend une rénovation religieuse, parce que la religion est le pain de vie dont elle se nourrit. La réaction dont nous sommes témoins n'a point d'autre raison d'être. Si les peuples semblent revenir à la religion du passé, cela même prouve combien est irrésistible le besoin de la foi. Jusqu'ici l'on a détruit, le sol est jouché de ruines; mais les hommes ne se nourrissent

(1) Lamennais, Esquisse d'une philosophie, 1. 1 ; Préfàcef pag. xxx. (3) Revue des Deux Mondes, 1855, t. III, pag. 72S. (3) George Sand, Mademoiielie de la Quintiote.

pas de négations, ils ne veulent pas habiter des ruines, ils trouvent des temples ou on leur prêche une croyance qui n*est pas tout à fait la leur, mais on cherche à l'accommoder à leurs sentiments et à leurs idées; cela suffît pour qu'ils y entrent.

«Dans l'ordre des idées, rien n'est détruit que ce qui est remplacé; un culte ne se remplace que par un culte (1). » Le temps n*est pas arrivé, les idées nouvelles ne sont pas mûres. Il y a surtout un grand obstacle, c'est que dans les rangs de ceux qui devraient se rallier autour du drapeau d'un nouveau christianisme, il y a beaucoup d'esprits qui ne comprenneut pas la nécessité d'une rénovation religieuse ; les libéraux se défient du mouvement religieux, parce que, nés catholiques, ils confondent la religion avec la superstition qu'ils ont répudiée. L'ignorance joue un grand rôle dans les choses humaines. Il nous est permis de le dire, puisque nous avons partagé l'erreur, et nous écrivons cette Étude pour la dissiper. Ce qui effraie les libres penseurs, c'est que la religion du passé a été l'ennemie mortelle de la liberté d'esprit sans laquelle il n'y a point de liberté politique ; et ils craignent, non sans raison, les loups qui mettent une peau d'agneau pour prêcher des doctrines libérales. Quand ils verront qu'il y a une religioa qui non seulement accepte la liberté, mais qui s'appuie sur la liberté et qui se confond avec elle, ils se réconcilieront avec le mouvement religieux et ils finiront par s'y associer. Quant aux voies par lesquelles la révolution s'accomplira, c'est le secret de Dieu. Mais les hommes ne doivent pas oublier que Dieu n'aide que ceux qui s'aident eux-mêmes. C'est dire que tous doivent mettre la main à l'œuvre. Gela est notre, excuse et notre justification. On nous a averti parfois que nous consacrions notre vie à un labeur aussi inutile qu'il est immense : vous ne changerez pas le monde, nous a4*oii dit. Non certes. Hais l'immensité de l'océan ne se composet-^eile pas de gouttes d'eau ? Que chacun apporte sa gouttelette, et il y aura une mer.

(f) £. dôBonneehose, Jean Hus, t. 1, pag. xst