I. LA THÉORIE ULTRAMONTAINE

L'impuissance de la papauté au XVV siècle fait un singulier contraste avec les théories des ullramontains. Les papes appelaient la chrétienté aux armes contre les infidèles, et la chrétienté restait sourde à leur voix. Les papes lançaient leurs foudres contre les réformateurs, et ces foudres étaient méprisées. Les papes n'avaient plus d'autre appui que les princes, et ils étalent le jouet de leur ambition. Tel fut l'état de la papauté dans la première moitié du XVI® siècle. Les protestants pouvaient croire que c'en était fait de la grande béte de l'Apocalypse, et que le règne de l'Antéchrist allait flnir. Qu'est-ce que les ultramontains opposèrent aux attaques de Luther? La doctrine insensée des canonisles du moyen âge sur la toute-puissance des papes. Écoutons le maître du sacré palais^ Mazzolini de Prierio: « La domination du pape est la cinquième monarchie de Daniel, c'est comme une quintessence en l'ordre des monarchies du monde, et selon les Saintes Écritures c'est la plus digne, la plus excellente, puissante et magniflque de toutes les monarchies universelles qui ont précédé, c'est-à-dire des Assyriens, des Perses, des Mèdes, des Grecs et des Romains » . Voilà donc les papes sur la même ligne que les Cyrus, les Alexandre et les César! Le théologien romain donne en conséquence aux successeurs de saint Pierre l'empire spirituel et temporel, tant sur les inûdèles que sur les fldèles, les juifs, les païens et toutes les nations : « Le pape est le prince de tous les princes séculiers, le chef du monde, il est même le monde entier en essence »(').

(4) Mazzolini de Prierio, De juridica et irrefragabili veritat^î Ecclesiae roma-

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En vérité, Ton croirait entendre les hallucinalions d'un Ton. Cependant le théologien romain parle sérieusement, que dis-je?

ce n'est pas lui qui parle, c'est TEcrilure Sainte, c'cst-à dire, Dieu lui-même. Et la preuve? Si le maître du sacré palais avait voulu ridiculiser le pape et les livres saints, il n'aurait pu s'y prendre mieux. Le pape est le mailre du monde, parce que Jésus-Christ dit à Pierre : Pais mes brebisy et parce que David dit dans une de ses prières : « Il dominera depuis une mer jusguà l'autre; tous les rois se prosterneront devant lui, et toutes les nations le serviront. » Il est vrai que David ne fait que prier pour son Qls Salomon, et cela dans le langage boursouflé habituel aux poètes de l'Orient. Mais la théologie orthodoxe ne s'arrête pas à ces misérables difficultés. Elle décide, à la façon des oracles, que Salomon représente Jésus-Christ, et qui ignore que le pape est le vicaire du Fils de Dieu ? Donc les rois se doivent prosterner devant le pape, et les nations le doivent servir. Voilà une démonstration en règle : il ne lui manque rien, sinon le bon sens(^).

Mazzolini de Prierio a encore écrit un petit traité de la puissance pontificale, où il résume la doctrine ultramontaine sur les deux puissances. C'est toujours la même folie. L'empereur et les rois exercent un ministère qui leur est délégué par le pape et par suite ils lui sont subordonnés : « Le pape peut élire et destituer les empereurs, abroger toutes les lois qu'ils portent, tandis que l'empereur avec tous les peuples de la chrétienté ne peut décider la moindre chose contre la volonté du pape : l'empereur est au souverain pontife ce que le plomb est à l'or • (•). 11 faut se rappeler la place que l'empereur occupe dans la doctrine catholique, pour se faire une idée du délire d'orgueil qui éclate dans ces paroles. L'empereur est le chef temporel de la chrétienté, il est la puissance temporelle en essence, il est l'État personnifié : eh bien! le représentant de l'Etat, mis en regard du représentant de TEglise, est plus vil que le plomb comparé à l'or!

nae, lib. I, c. 4 : « Quod sit caput orbis et consequenler orbis lotus in virlute. » {Rocc<iberli, Bibliothcca Maxima pontificia, T. XIX, p. 236).

(1) Hoccaberli, Bibliotheca Maxima poDtificia, p. 242, ss.

(2) De papa et ejus potestate, no 10, ss. {Roccaberti, XIX, p. 371, ss).

34i RÉSULTAT* DE LA LUTTE.

Le maître du sacré palais crut qa1l avait terrassé le pauvre frère Martin ('). Mais ce que Ton avait pris à Rome poar une qaerelie de rooines, devint une révolution. La révolution paraissait dirigée surtout contre la papauté; les réformateurs prouvèrent, l'Évangile et Thistoire à la main, que le pouvoir des prétendus vicaires de Dieu élait une longue usurpation. Il ne manqua pas de champions pour défendre les papes , mais ils montrèreol une faiblesse désolante. Le cardinal Po/e était un des hommes les plus considérables de TÉglise; il fut sur le point d*étre élu pape, c*élail un lettré; voyons quels arguments il opposa aux rades attaques des protestants : « Pierre et un autre disciple de Jésus- Christ courent pour arriver à un temple ; le disciple gagne Favance, puis il s'arrête et n'entre pas; Pierre arrive et il entre ». Gela prouve que saint Pierre et ses successeurs sont les chefs de TEglise, que les papes sont maîtres et seigneurs du monde! Avec un pareil système d'interprétation, que ne pourrait-on pas prouver par l'Ëcrilure? Poursuivons : « Les disciples de Jésus-Christ voyant leur maître sur le rivage de la mer, se hâtèrent d'approcher; Pierre quitta le bateau et marcha sur les eaux » . Dernier argument plus irrésistible encore, pour établir la suprématie des papes : « Les disciples du Christ ayant péché dans un lieu indiqué par leur maître, furent incapables de retirer leurs Qlels, tellement ils étaient chargés; Pierre seul retira son filet avec cinquante trois poissons »(*). Voilà les niaiseries avec lesquelles on mène le monde! Si elles prouvent une chose, c'est sans doute que ceux qui spéculent sur la bêtise humaine font une excellente spéculation.

Une puissance défendue par de pareils arguments, semble arrivée à la décrépitude; mais telle est la force des préjugés et des superstitions, que la papauté non-seulement ne succomba pas sous les coups des réformateurs, mais qu'elle se releva et sembla renaître à une vie nouvelle. Les prolestants prétendaient que

(1) De verjtate romaDae ecclesiae, 1, 4 : « Quantum opportunum fueritad fratris Martini Luther! dogmata evertenda »

(2) Polus, pro ecclesiasticae uDitatis defensione, lib. H, c. V {Boccaberti, Bibliotheca Maxima pontificia» T. XVllI, p. 238). — Schelhorn, Amoenitates literariae, T. I, p. 40.

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révéque de Rome était TAnlechrist; la réaction catholique le divinisa. Les réformatears faisaient grand bruit des excès de la papauté, de ses erreurs et de ses crimes ; à ces attaques, les jésuites opposèrent hardiment la doctrine de rinfaillibilité des papes. L'on n*avait pas même osé reconnaître jusque là une infaillibilité absolue aux conciles généraux, et voici qu'un homme estdéclaré infaillible : « Le souverain pontife ne peut pas errer, dit BeUarmin, quand il décide des questions de foi; il ne peut pas errer, quand il se prononce sur des points qui touchent au salut des fidèles ou qui concernent le bien et le mal »(^). Parmi ces papes qui par leur infaillibilité participent de la nature divine, il y en a qui auraient souillé les bagnesetles lupanars, un Jean XXIII, un Alexandre Vit Parmi ces pontifes qui ne peuvent errer sur la foi, il y en a qui sont tombés dans rhérésie! Les ultramontains ont un moyen facile de répondre à la plus puissante des raisons, aux faits : ils nient, avec une incroyable audace, que jamais un pape ait erré sur la foi('). En laissant même les faits de côté, la doctrine de rinfaillibilité est par elle-même un sacrilège, car elle attribue à une faible créature un caractère qui n'appartient qu'à Dieu. Un principe monstrueux doit conduire à des conséquences monstrueuses : « Tout ce que le pape ordonne, dit BeUarmin, est bien, tout ce quil défend est mal >('). Ainsi le crime devient vertu, et la vertu devient crime, au gré des caprices ou de Tintérét d'un homme !

Les grands papes du moyen âge voyaient dans le pouvoir spirituel un but, et c'est pour en mieux garantir l'exercice qu'ils réclamèrent une action de plus en plus forte sur le pouvoir temporel. Dans sa décadence, la papauté ne considéra plus le pouvoir spirituel que comme un instrument de domination. Mais comment oser prétendre à la toute- puissance temporelle, à une époque où les princes étaient si jaloux de leur souveraineté et où de fait les papes se trouvaient dans la dépendance des maîtres de la terre? Les défenseurs de la papauté n'ont jamais varié sur l'étendue

(4) Bellarminus, De romano pontiflce, lib. IV, c 5.

(2) GieseleTy Kirchengeschichte, T. III, 2, § 60, note 43.

(3) Bellarminus, De romano pootifice, IV, 6 : « Tenetur credere bonum esse^ quod ille praedpU^ malnm^ quod ilteprohibet, »

de sa puissance 9 et ils ne pourraient varier sans ébranler les fondements mêmes du pouvoir qu'ils veulent soutenir. Donnez à un homme la plénitude de la puissance spirituelle, il sera amené logiquemenl, inévitablement à revendiquer la puissance temporelle. Les jésuites n'hésitèrent pas à reconnaître au pape le droit de cré^r des rois et de destituer les princes hérétiques ou infidèles. Cette autorité estabsolue, et elle ne peut être enlevée aux souverains pontifeSy car elle est de droit divin. Voilà le pape maître de Tunivers; c'est pour cela, dit un moine augustin, qu'il porte la tiare, c'est-àdire trois couronnes : il est empereur, roi et prêtre, il a l'empire plein et universel sur le monde entier(^). La monarchie universelle, comme le despotisme, enivre ceux qui l'exercent; elle aveugle même ceux qui en exposent la théorie; les théologiens du XVI* siècle, de même que les canonisles du XV% aboutirent à déifier leur idole. Un franciscain, évéque et Père du concile de Trente, dit que le pape est un dieu sur la terre, et qu'il faut lui obéir COMME A DiEu('). Dans une dédicace adressée à Paul V, un dominicain le qualifia de vice-Dieui^). « Ce que le pape fait, dit un chanoine, n'est pas l'œuvre d'un homme, c'est /'oeuvre de Dieu. » Cependant ces impiétés compromettaient le pouvoir des papes, au lieu de le fortifier. Les hommes sont assez disposés à se laisser tromper, pourvu qu'on leur cache les conséquences absurdes qui découlent de leurs erreurs. Pendant de longs siècles, le monde chrétien vénéra les papes comme successeurs de saint Pierre et comme vicaires du Christ, sans se douter de la puissance énorme que ces titres impliquaient dans la doctrine romaine; mais les consciences s'alarmèrent, quand on leur représenta des êtres faillibles et parfois criminels comme des dieux. Les attaques des réformateurs eurent du retentissement jusque dans le camp catholique. Nous en avons un témoignage remarquable dans une lettre du cardinal Conlarini à Paul III : « La théorie des canonistes, dit-il, qui enseignent que le pape peut faire tout ce qu'il veut, est

(4) Gieselet; Kirchengcschichte, T. IH, 2, § 60, note 9.

(2) Gieseler, Kirchengeschichte, T. III, î, § 60, nolo U.

(3) Caraffa [Gieseler, ib.) : aPaulo V, Vicedeo, »

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lellement fausse^ tellement contraire au sens commun et à la croyance chréllenney qu'on ne peut rien imaginer de plus pernicieux. N'est-ce pas une vraie idolâtrie que de donner à la créature un pouvoir qui est un attribut de Dieu? Dans les sociétés bumaines, le plus mauvais de tous les gouvernements est celui où la volonté d'un seul homme fait la loi, car la volonté de l'homme est portée par sa nature au mal. La doctrine des canonisles convient à des esclaves plus qu*à des chrétiens »(*).

Cette protestation contre la toute-puissance ponliflcale par un prince de l'Église était un signe des temps; les jésuites le comprirent. Le plus habile de leurs controversistes, Bellarmin, chercha à concilier la puissance du pape avec les sentiments nouveaux qui inspiraient l'humanité : de là la théorie du pouvoir indirect des papes sur le temporel. Bellarmin^ comme nous l'avons ditailleurs(')y nie hardiment le pouvoir temporel de la papauté, et il prouve sa thèse par l'Écriture Sainte; vous diriez un disciple de Luther; mais tournez la feuille et vous verrez le rusé jésuite regagner tout le terrain qu'il semblait avoir abandonné à l'ennemi. Si le pape n'a pas un pouvoir direct sur le temporel^ il est incontestable^ et on ne le peut nier sans hérésie, qu'il a un pouvoir indirect en vertu de sa puissance spirituelle. Ce pouvoir indirect donne à la papauté des droits tout aussi étendus que ceux qui dérivent du pouvoir direct. Nous en avons donné la preuve par le livre même de Bellarmin; nous la trouvons encore dans un traité de la monarchie invisible de l'Église, où Sander expose la même théorie.

Les principes de Sander et de Bellarmin sont identiques, au point que Ton pourrait croire que le jésuite italien s'est inspiré de la doctrine du prêtre anglais^) : « La puissance temporelle n'est pas soumise en toutes choses à l'Eglise, elle lui est subordonnée seulement en ce qui concerne la foi et le salut. Mais à qui est-ce à déterminer ce qui est de foi? Naturellement aux successeurs de

(1} Le Plat, Monumenta coDCilii tridentini, T. U, p. 613.

(2) Voyez le tome VI"» de mes Études,

(3) Sanderus, De monarchia Ecclesiae, H, i, p. 77 (Lovanii, 1571).

ceux à qui Jésus-Christ a dit : Allez et enseignez les nations ^ celui qui vous écoute, m'écoute, celui gui vous méprise, me méprise. Les rois sont soumis aux ministres du Christ eu tout ce qui touche la religion. Dès lors celui qui u'est pas catholique ne peut pas être roi; s'il était catholique, lorsqu'il a été appelé au trône, il doit être déposé, quand il abandonne la foi orthodoxe. L'apôtre dérend même de saluer un hérétique; à plus forte raison ne peuton pas lui obéir. C'est à l'Église à prononcer si un roi est hérétique, c'est à elle à délier ses sujets de leur serment de fidélité, c'est encore à elle à veiller à ce qu'un prince Adèle remplace l'apostat. Veut-on une preuve irrésistible de ce pouvoir de l'Eglise? Si Jésus-Christ revenait sur la terre, certes les princes lui seraient assujettis en tout ce qui intéresse la foi. Eh bien! le Fils de Dieu est toujours vivant dans ceux qu'il a envoyés comme le Père Va envoyé. Il ne suffit pas que la religion des princes soit pare, ils

doivent aussi la manifester en donnant leur appui à l'Eglise; s'ils le refusent quand l'Église le demande, ou s'ils manquent en quoi que ce soit à la justice, FÉglise qui est juge du juste et de l'injuste, a le droit d'intervenir, et à la rigueur elle peut déposer ceux qui lui désobéissent, car les rois n'ont d'autorité qu'à condition d'en user en l'honneur du Christ, c'est-à-dire de son Eglise » .

Faui-il encore demander à quoi aboutit la théorie du pouvoir indirect? Sander a l'honnêteté d'avouer que les rois ne sont pas indépendants, qu'ils sont soumis à l'Eglise; c'est donc l'Eglise qui est souveraine. A vrai dire, la doctrine de Bellarmin était Qoe ruse de guerre, une arme à opposer aux protestants. Les jésuites s'en servirent dans leurs luttes contre la réforme et contre le^ partisans de la souveraineté civile. Pendant la Ligue, ils devinrent démocrates, parce que le vent soufDait à la révolution, et qu'il s'agissait de démolir un roi hérétique. Il n'y avait pas de plus ardents défenseurs de la souveraineté du peu).le que les disciples de Loyola. Us avaient pour adversaires, d'une part les réformés, d'autre part les catholiques politiques, ceux qui formèrent depuis l'immense majorité de la France sous le nom de gallicans. Les politiques, bien que catholiques sincères, étaient partisans de la souveraineté civile ; ils n'admettaient pas que le pape eût un pou-

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voir temporel. Que leur répond Boucher, le plus fougueux des ligueurs? Il affirme, comme Bellarmin, que jamais les papes n'usurpèrent sur le temporel du royaume ; ceux, dit-Il, qui accusent rÉglise de nourrir de pareilles prétentions la calomnient : «Bien savons-nous que le saint-père, par juridiction directe n'a que voir sur le temporel, que ce sont choses séparées, que l'Église eirÉlat ont leurs fonctions difTérentes, et que l'un n'entreprend sur l'autre. Mais indirectement la puissance du Saint- Père et de l'Église s'étend sur le temporel. Cnr le temporel doit par nécessité se conformer au spirituel, et à la fin dernière à laquelle il tend qui est le salut des âmes, non-seulement pour n'y contrevenir ou l'empêcher, mais aussi pour l'aider » . D'où suit que le temporel est par essence subordonné au spirituel. Boucher reproduit ici la famease comparaison que Bellarmin a empruntée à Grégoire de Nazîanze : de même que le corps est soumis à l'àme, l'État est soumis à l'Église. Voilà le pouvoir indirect. 11 ne faut pas s'en effrayer, dit le disciple de Bellarmin^ car l'intervention indirecte dans le temporel ne laisse pas d'être spirituelle; il est vrai que l'action est temporelle, mais la On est spirituelle; or les aclions reçoivent leur nom de la fin où elles tendent. Si Ton demande à Boucher quelle est l'étendue de ce pouvoir soi-disant spirituel, il répond avec Bellarmin, que le pape a le droit de juger de la capacité des rois, et qu'il a le droit d'écarter du troupeau des fidèles les princes hérétiques. La théorie du pouvoir indirect tendait en effet, dans la bouche du prédicateur de la Ligue, à légitimer la déposition de Henri IV, que le pape avait déclaré indigne de régner (^).

Voilà à quoi sert le pouvoir indirect imaginé par Bellarmin. Il donne au pape la vraie souveraineté sur le temporel, tout en permettant aux jésuites de soutenir qu'ils respectent la puissance civile. La Compagnie de Jésus ne manquait pas d'invoquer la doctrine de son grand docteur, quand il fallait se défendre contre les attaques de ses ennemis. Dans la lutte mémorable qui ouvrit la guerre de trente ans, les jésuites furent accusés par les Bohémiens, de ruiner le pouvoir royal, en le subordonnant à la papauté. Ils

(i) Boucher, Sermons de la conversion de Henri IV, p. Î04, «07, 209, Î43-246.

répondirent en jurant leurs grands dieux qu*iis n'y songeaient pas : en effet Bellarmin n'avait-il pas prouvé ex professa que le souverain pontife n'a pas de pouvoir direct sur le temporel ?(*) Les jésuites crient encore aujourd'hui à la calomnie, quand on leur reproche que leur théorie de l'autorité pontiGcale est incompatible avec la souveraineté des nations : ils ne réclament rien, disent-ils, que la puissance spirituelle.

Nous savons maintenant ce que le pouvoir spirituel veut dire dans la doctrine de la Compagnie : ce n'est rien moins que l'annulation de la souveraineté des peuples. Cependant quand on met la théorie de Bellarmin en regard du langage des Grégoire et des Innocent, on voit que la distinction entre le pouvoir direct et le pouvoir indirect implique l'abandon des vieilles prétentions de la papauté. Aussi Bellarmin, qui passe aujourd'hui pour le type de l'ultramoutanisme, Tut-il vivement attaqué par les ultramonlains de son temps. Les papes s'étaient dits vicaires de Celui qui fut roi et prélre, et Bellarmin leur enlevait la moitié de cet héritage, en niant qu'ils fussent rois. Un docteur en droit canon reprocha aigrement au cardinal jésuite « d'avoir fait la puissance du pape trop petite et d'avoir réduit sa souveraineté au petit pied >; le canoniste italien soutint « qu'au pape seul appartenait toute la terre et que tout ce qui s'y trouvait était de son domaine et de sa juridiction; voire que tous les rois et princes de la terre n'étaient que valets et serviteurs ministériaux de Sa Sainteté * (^). Cette doctrine superbe était bien celle des papes ; la publication du livre de Bellarmin en fournit une preuve curieuse. L'illustre théologien dédia son traité de la puissance pontificale à Sixle^Quint, et il ne lui épargna pas l'encens; il alla jusqu'à dire que par son pouvoir Il approchait de Dieu. Les intentions du savant controversiste ne pouvaient être douteuses; il ne voulait certes pas ravaler la puissance des successeurs de saint Pierre, il voulait au contraire la raffermir. Mais Sixte-Quint, esprit violent et audacieux, n'aimait pas les jésuites et leurs accommodements, il dédaignait les tran-

{i) Khevenhiller, Annales Ferdiiiandei, T. IX, p. 127. (2) Journal de LEstoiie {Petitot, T. XLVIÏ, p. 425).

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saclions; ie livre de Bellai^min lui déplul à tel point que dans sa colère il le fit mettre de suite à YIndex, sans écouter les excuses des docteurs et les prières des cardinaux. Le jésuite avait nié le pouvoir direct de la papauté sur le temporel, ce crime était irrémissible; le pape voulut que Ton réimprimât immédiatement YIndex^ afin de proscire avec le livre la doctrine téméraire qui y était professée(^).

L'orgueil de la toute-puissance éclate dans la censure de Sixte- Quint, mais aussi Taveuglementet Tingratilude. Si la papauté avait pu être sauvée, elle Teùt été par les jésuites. Plus clairvoyants que les papes, ils sentaient que soutenir la doctrine du moyen âge sur la puissance du saint-siége, en présence des rois, c^était se faire des ennemis mortels de ceux-là mêmes qui depuis la réformation étaient Tunique appui des souverains pontifes. Les jésuites crurent qu*il fallait s'accommoder au temps, en ceci comme en bien d'autres choses. Ils firent une concession apparente à la puissance civile, en réduisant TEglise et la papauté à une mission purement spirituelle. Mais la concession n'était que dans les mots ; en réalité, ils ne sacrifiaient rien du pouvoir des papes. Le parlement (le Paris ne s'y trompa pas; il condamna le traité de Bellarmin sur Tautorité pontificale, comme contenant une doctrine funeste, attentatoire à Tindépendance et à la souveraineté des rois(*). Ceci était plus sérieux que VIndex. Il ne s'agit plus de l'outrecuidance d'un pouvoir décrépit, il s'agit d'une grande nation qui refuse de plier sous les prétentions surannées de la papauté.

H. LE CALLICAMSIHE.

Les mots de gallicanisme et de libertés de l'église gallicane indiquent qu'il s'agit d'une doctrine qui a ses racines en France. Cependant on aurait tort de croire qu'elle fût particulière à la

[i) Historia Socielatis Jesu, T. V, P. I, p. 499, n» 33. (2) ITArgenlré, CoUectiojudiciorum, T. II, 4, p. >l9-35.

nation française, car les maximes fondamentales de l'église gallicane étaient reçues à peu près dans toute la chrétienté catholique, sauf là où régnait Tinfluence immédiate de la papauté. Le docte et pieux Fleury réduit le gallicanisme aux propositions suivantes : « La puissance donnée par Jésus-Christ est purement spirituelle, et ne s'étend directement ni indirectement sur les choses temporelles. La plénitude de puissance qu'a le pape comme chef de rÉglise doit être exercée conformément aux canons reçus par toute rÉglise; lui-même est soumis au jugement du concile universel; d'où suit qu'il n'est pas infaillible; les décisions qu'il porte n'obligent les églises particulières que pour autant qu'elles y donnent leur assentiment. » L'on volt qu'il y a deux éléments dans les libertés gallicanes, un élément religieux et un élément politique; l'un et l'autre tiennent au principe de l'indépendance des nations. Si le pouvoir spirituel du pape est limité, c'est dans l'intérêt des églises nationales; ce qu'on lui enlève d'influence, tourne au profit de l'épiscopat; or, dans tous les pays catholiques, l'épiscopat était au XVI« et au Xyil"" siècle dans les mains de la royauté. Considéré à ce point de vue, l'on peut dire que le gallicanisme tendait à devenir le droit commun du monde catholique. Il est bien vrai qu'il y avait tel pays où le roi et le clergé auraient refusé de signer les articles dans lesquels Pithou formula les libertés de Téglise gallicane; mais cela n'empêchait pas tous les princes catholiques de revendiquer les mêmes droits que la France exerçait à titre de libertés qui lui étaient particulières. Quand leur pouvoir était en cause, les rois catholiques par excellence se montraient plus hautains dans leurs rapports avec le pape que les rois très-chrétiens ^ et les légistes espagnols ne le cédaient en rien aux parlementaires français. En Italie même, l'on professait et l'on pratiquait les théories gallicanes. Les maximes que la république de Venise opposa aux outrecuidantes prétentions de Paul V n'étaient autres que celles du gallicanisme (*). Il n'y a pas jusqu'à la citadelle du catholicisme, l'antique université de Louvain, qui n'ait été envahie par les principes français; notre grand canonisle, Van Espen, les

(4) Voyez mon Étude sur rÉglise et VÈtal, î"c partie.

enseignait et nos conseils souverains les invoquaient pour combattre les envahissements de la cour de Rome.

Cependant y à entendre nos catholiques modernes, le gallicanisme serait une espèce de schisme. De Maistre traite Boêsuet de demi-protestant: < La déclaration de 1682 ne diffère, d'après lui, de la scission d'Angleterre, que parce que d*un côté la séparation est avouée et que de Tautre elle ne Test pas , les gallicans se refusant de tirer les conséquences des principes qu'ils posent »(*). Quand on se place au point de vue du catholicisme romain, les ultramontaius ont raison. Les papes réclament un pouvoir absolu sur rÉglise, et une domination, directe ou indirecte, peu importe, sur la société temporelle. Dans cette doctrine, il n*y a plus d'État, plus de nation ; car ce qui caractérise essentiellement l'État, c'est la souveraineté; or, il n'y a plus de souveraineté laïque, si la papauté est souveraine dans l'ordre spirituel et dans l'ordre temporel. Les gallicans nient la souveraineté spirituelle et temporelle des papes, ils sont par cela même en dehors du catholicisme romain, ils sont schismatiques. Cela est si vrai qu'au XVI* siècle les jésuites soutinrent et avec raison, que les prolestants resteraient schismatiques, par cela seul qu'ils ne se soumettraient pas à la papauté, quand même ils accepteraient tous les dogmes de l'église catholique. De fait, le schisme des Grecs n'a pas d'autre cause, et il en est de même du schisme anglican. Si les gallicans ne se séparèrent pas de Rome, comme les Anglais, cela tient au génie de la race française; c'est l'élément latin qui remporte en France, et par suite la tendance à l'unité, tandis qu'en Angleterre l'élément germanique domine entièrement, et par suite la tendance à la séparation, à l'individualisme. D'ailleurs la France avait moins de raison de se séparer de Rome que l'Angleterre; elle était déjà en possession de sa liberté, lorsque la réformation éclata ; l'Angleterre au contraire était toujours considérée par les papes comme un flef du saint-siége. Les Anglais durent conquérir leur indépendance : de là le schisme.

Le gallicanisme repose sur la coexistence de deux pouvoirs,

{\) De MaistrBy de Téglise gallicane, livre II, ch. 45.

iDdépendants Tun de Tautre, le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel : Fun règne sur les âmes» Tautre sur les corps, Tun a le glaive spirituel, l'autre le glaive temporel. Il est entendu que la puissance spirituelle, TÉglise, ne peut pas s'immiscer dans les choses temporelles, et que la puissance temporelle, TÉtat, ne peut pas intervenir dans les choses spirituelles. Tel est le principe fondamental des gallicans ; il est en contradiction avec la doctrine ultramontaine. Boniface VIII a flétri comme hérétique, comme manichéenne, la théorie de deux pouvoirs indépendants, parce qu'elle Implique qu'il y a deux souverains dans l'Église, tandisqu'il n'y en a qu'un, et il ne peut y en avoir qu'un, le vicaire de Dieu. Les ullramontains admettent à la vérité l'État à côté de l'Église, mais ils accordent à l'Église une autorité au moins indirecte sur l'État, c'est-à-dire qu'ils subordonnent l'Église à l'État, les rois à la papauté. Nous avons dit ailleurs que cette subordination de l'État à l'Église découle logiquement de l'idée du pouvoir spirituel(^). Mais le bon sens des gallicans et leur sentiment profond de l'indépendance nationale ont reculé devant la conséquence que l'ultramontanisme tire du principe de la souveraineté spirituelle de l'Église : « Le prince, dit Dupuys^qui reconnaît un supérieur en ce monde, n'est point prince souverain, mais ministre d'autrui. L'on ne peut faire que le pape soit souverain au temporel sur tous les rois, que l'on n'établisse de tous les royaumes un seul royaume, divisé en plusieurs vassaux dépendants d'un seul roi : et ainsi de tous les chrétiens, il n'y aura que la seule puissance ecclésiastique qui subsistera et tous les souverains séculiers seront abolis. Si Ton donne ce pouvoir-là au pape, celui d'abolir les lois des rois suit indubitablement, et ainsi l'abolition de leur autorité et des magistrats séculiers »(').

Ainsi les gallicans repoussent la théorie ultramontaine, au nom de l'indépendance du pouvoir civil. L'opposition entre le gallicanisme et l'ultramontanisme est radicale, et elle n'est pas seulement politique, comme on le pourrait croire, elle est religieuse. Bel-

(4) Voyez le Tome VI« de mes Études.

(%) Dupuys, Commentaire sur les libertés de l'église gallicane, art. IV, p. 23.

l'église. 355

larmin fonde le pouvoir indirect des papes sur les paroles de JésQs-Christ; il déclare que Ton ne peut refuser ce pouvoir à la papauté sans cesser d'être catholique. De leur côté» les gallicans repoussent tout pouvoir de TÉglise sur le temporel, en s'appuyant également sur l'Évangile : « Nous rejetons, dit Fleury^ la doctrine des nouveaux théologiens qui ont cru que la puissance des clefs 5'étendait indirectement sur le temporel. Nous croyons cette doc* irinc contraire à rÉcrilure Sainte et à Texemple de toute Tandquité chrétienne, nous sommes convaincus qu'elle renverse la tranquillité publique et les fondements de la société »(*).

L'indépendance du pouvoir civil ne s'établit pas sans lutte. Si les gallicans avaient pour eux le sentiment de nationalité, ils étaient, d'autre part, en opposition avec l'esprit de domination de l'Eglise. Les papes et leurs partisans combattirent sans relâche le principe de la souveraineté civile, et ils trouvèrent parfois des complices dans le clergé gallican ; mais le gallicanisme l'emporta, grâce aux parlements qui, fidèles à la tradition des légistes, maintinrent toujours haut et ferme le drapeau du pouvoir civil contre les envahissements de la cour de Rome. Arrélons-nous un instant sur cette lutte; il importe de constater que, dans la doctrine ultramontaine qui tend aujourd'hui à prévaloir au sein du catholicisme, il n'y a plus d'indépendance pour la souveraineté nationnale. Si celte souveraineté est reconnue dans nos constitutions, c'est une victoire remportée sur les prétentions de Rome; mais les prétentions subsistent toujours, elles sont immortelles comme l'ambition de l'Église.

Dès que la royauté française eut conscience d'elle-même, elle revendiqua son indépendance. Chose remarquable! Ce fut le plus saint des rois, Louis IX qui la consacra le premier dans sa Pragmatique Sanction. Philippe-le-Bel communiqua ce sentiment à la nation française, en l'associant à son opposition contre le plus

(4) Fleury, Droit Ecclésiastique, ch. XXV.

hautaia des papes, BoDîface VIII. Le parlement donna la sanction de ses arrêts à la doctrine de la souveraineté civile. Il ne manqua pas de moines et de clercs qui cherchèrent à maintenir le dogme de la toute-puissance pontificale, mais le parlement réprima toujours ces velléités d'usurpation. Au XVI* siècle, la réaction catholique remit en honneur les prétentions des papes à la souveraineté temporelle. En Tan 1561, un bachelier en théologie, J. Tanquerel, proposa la thèse suivante : < Il est en la puissance du pape de déposer les rois et d'affranchir leurs sujets du serment de fidélité, quand ils désobéissent à ses ordres ». Le parlement déclara la proposition séditieuse, et comme le bachelier prit la fuite, la cour ordonna « que le bedeau de la Sorbonne, habillé d'une chappe rouge, en présence des principaux de la faculté de théologie et de quatre conseillers, déclarerait que témérairement et follement cette propositon avait été soutenue, et qu'il suppliait très-humblement le roi de lui pardonner l'offense qu'il lui avait faite. » Deux docteurs de Sorbonne durent faire la même amende honorable devant leroiC).

Ce n'était pas une dispute de théologiens et de légistes, mais une lutte de pouvoirs. Les papes, enhardis par la réaction catholique, voulurent mettre leur puissance souveraine en pratique. Ils commencèrent par excommunier la reine de Navarre. L'essai fut malheureux; Catherine de Médicis revendiqua avec hauteur les droits de la royauté. Dès cette époque, le principe de la souveraineté civile était un sentiment national. Cependant il y eut un moment DÙ l'on put croire que l'ultramootanisme envahirait la France, c'est quand la Ligue était à la solde de l'Espagne et que le légat du pape régnait à Paris. Mais ces* saturnales du catholicisme n*étaient pas l'expression de l'opinion générale. Lorsque Sixte-Quint lança ses foudres contre Henri IV, les légistes lui répondirent par des arrêts outrageants. Le clergé même prit parti pour le roi hérétique: quand Henri IV, pour mettre fin aux horreurs de la guerre civile, se décida à rentrer dans le sein de l'Église, les évêques de France procédèrent à son absolution malgré le pape. Pendant qu'à Rome

(4) Traitée des libertés de Péglise gallicane, T. I, p. 50-6i.

l'église. 3S7

Ton prétendait qae le roi, excommunié et déposé par le souverain pontife, devait être réliabilité par lui, pour être capable de régner, le parlement de Paris sévissait contre les moines qui, fidèles au principe de leur institution, continuaient à défendre la doctrine romaine. Un religieux de Tordre de saint Augustin avait soutenu dans une thèse que le pape, comme vicaire de Dieu sur la* terre, possédait le pouvoir temporel aussi bien que le pouvoir spirituel. La cour déclara cette proposition fausse, scbismatique, contraire à la parole de Dieu, aux saints décrets et aux constitutions canoniques; elle fit défense de la soutenir, sous peine d*élre poursuivi comme criminel de lèse-majesté (*)• Ainsi ce qui à Rome était reconnu comme un droit divin, était flétri à Paris comme le plus grand des crimes !

Il manquait à la nation française un organe régulier, constitutionnel pour exprimer ses vœux et sa volonté. Le parlement eut parfois Tambition de représenter la France, et il la représentait réellement, quand il défendait la cause de TÉtat contre TÉglise. A côté du parlement, il y avait deux corps dont Tautorité était considérable dans la chrétienté entière, l^Université et la Sorbonne. Sur la question de la souveraineté civile, TUniversité et même la Sorbonne furent presque toujours d'accord avec les légistes. Au XV!*" siècle, il s'éleva un ordre nouveau qui, par réaction contre le protestantisme, se donna pour mission d'exalter le pouvoir du pape : par cela même il se mit en opposition avec les tendances de la nation française. C'est la raison pour laquelle les jésuites eurent tant de peine à être reconnus en France; ils ne parvinrent à s'y fixer qu'en biaisant et en transigeant avec leurs principes; encore les protestations ne cessèrent-elles jamais contre les doctrines de la Compagnie. L'Université leur défendit d'enseigner, et elle s'opposa à ce qu'ils fussent reçus dans le corps enseignant. Dans les raisons qu'elle donna contre les jésuites, on lit : « L'Université admet le concile par dessus le pape comme l'église gallicane; elle ne peut donc recevoir une société ou un

(O D'Argentréj Collectio judiciorum, T. II, 4, p. 531. — Traités des libertés ée f Église gallicane, T. I, p. 212.

collège, tel soil-îl, qui mette le pape par dessus le concile »{'). En 1594, les curés de Paris adressèrent des plaintes au paiement contre la Compagnie de Jésus; ils lui reprochèrent les sentiments ultramontains qu*elle venait de manifester, en refusant de prier pour Henri IV, parce que le roi de France n'était pas reconnu par la cour de Rome : < Vous croyez, dît Torateur des curés aux jésuites, quMl est loisible au pape d'excommunier les rois et les peuples quand il lui plaît; et nous sommes d*avis de Sigebert, ancien chroniqueur, qui tient pour hérétiques ceux qui disent que le pape peut employer la puissance de TËglise en une dissension d'Etat, et autoriser le glaive temporel du spirituel. Vous lui attribuez une puissance inflnie sur toutes les puissances du monde, vous le mettez par dessus rÉglise, vous confondez son pouvoir et son vouloir : de notre part, nous lui déférons aussi beaucoup, nous lui donnons un grand pouvoir, mais réglé; nous relevons au-dessus des choses caduques, nous disons que sa grandeur n'est pas de ce monde, que tout ce qui est hors de l'Eglise est indigne de lui »('). L'opposition entre le clergé français et les jésuites était capitale; les gallicans voulaient réduire la papauté à un pouvoir purement spirituel, et la Compagnie de Loyola mettait le souverain pontife au-dessus des rois et des nations. Les jésuites virent qu'il fallait donner une satisfaction à l'esprit d'indépendance nationale; ils offrirent (ts se soumettre aux doctrines de la Sorbonne : le parlement enregistra leur déclaration ('). Voilà donc les jésuites convertis au gallicanisme ! Ils s'engagèrent à enseigner que le roi de France n'était soumis, ni directement, ni indirectement, à la puissance ecclésiastique. Mais la conversion n'était pas sincère, elle oe pouvait l'être. Les jésuites continuèrent à professer le dogme chéri des vicaires du Christ sur leur autorité temporelle. De son côté, le parlement ne se lassait pas de réprimer les entreprises des docteurs ultramontains (*). Lors de la condamnation du livre de San-

(4) ITArgentré, Collectio judiciorum, T. H, 4, p 345-347.

(2) ITArgentré, Collectio judiciorum, T. II, 4, p. 540-524.

(3) D'Argentréy Collectio judiciorum, T. II, 2, p. 53-58. — Mercure jésuite, T. I, p. 654-657.

(4) Voyez les arrêts dans (TArgentré, T. II, 2, p. 73r82, 86-01.

tarel sur le pouvoir du pape, il se passa une scène curieuse, qui mérite d*é(re rapportée. Le parlement manda le provincial de la Compagnie et les autres révérends pères pour être ouïs. Dans le cours de la conférence, les jésuites répudièrent les maximes soutenues par Santarel, ils réprouvèrent même leur chef. Gomme on leur demanda s*ils avaient une autre créance que le général de Tordre, ils répondirent : « Lui qui est à Rome, il ne peut faire autrement que d'approuver ce que la cour de Rome approuve. » — « Et votre croyance? » — Elle est toute contraire. — « Et si vous étiez à Rome, que feriez- vous ?» — « Nous ferions comme ceux qui sont à Rome font. > Quelques-uns des conseillers dirent sur cela : « Quoi 1 ils ont une conscience pour Paris et une autre pour Rome! Dieu nous garde de tels confesseurs! »(')

La double conscience des jésuites est une révélation du profond dissentiment qui existait entre le catholicisme romain et le catholicisme gallican. Aussi la lutte était-elle permanente. Aux Etats-Généraux de 1614, le Tiers proposa de décréter comme loi fondamentale Farlicle suivant : « Qu1I n'y a puissance en terre, spirituelle ou temporelle, qui ait aucun droit sur le royaume, pour en priver les personnes sacrées de nos rois, ni dispenser ou absoudre leurs sujets de la fidélité et obéissance qu'ils leur doivent, pour quelque cause ou prétexte que ce soit; que tous sujets tiendront cette loi pour conforme à la parole de Dieu, sans distinction équivoque ni limitation quelconque; laquelle sera jurée et signée par tous les députés des États, et dorénavant par tous les bénéficiers et officiers du royaume... Tous précepteurs, régents, docteurs et prédicateurs seront tenus de l'enseigner. Que l'opinion contraire, qu'il soit loisible de tuer ou déposer nos rois, s'élever et rebeller contre eux, pour quelque occasion que ce soit, est impie, détestable, contre vérité et contre l'établissement de l'État de la France qui ne dépend immédiatement que de Dieu... Que tous étrangers qui l'écriront ou publieront seront tenus pour ennemis jurés de la couronne; tous sujets de Sa Majesté qui y adhéreront, de quelque qualité qu'ils soient, pour rebelles et criminels de

(0 Mercure jésuite, T. I, p. 892-89».

lèse-majesté. Et^ s'il se trouve aucun livre ou discours écrit par quelque étranger, ecclésiastique ou autre, qui contienne proposition contraire à la dite loi, seront les ecclésiastiques de même ordre établis en France obligés d*y répondre et contredire incessamment, sans ambiguïté ni éguivocation, sous peine d'être puois comme fauteurs des ennemis de cet État *Ç).

Cet article avait pour but unique de proscrire les principes ultramontains, que les jésuites venaient de reproduire avec éclat; le Tiers voulait sauvegarder Tindépendance de la royauté contre les prétentions des souverains pontifes et contre les intrigues de leurs partisans. En Angleterre, Jacques I avait imposé un serment analogue à ses sujets, après Thorrible complot des poudres tramé par des catholiques; les Anglais appartenant à la confession romaine prêtèrent le serment de fidélité, malgré les excitations da pape qui les provoqua à la désobéissance, en leur promettant la couronne de martyr, comme prix de leur révolte ('). Jamais la papauté n*a prouvé d'une manière plus évidente que le catholicisme romain est incompatible avec la souveraineté des nations. Nos catholiques modernes se récrient quand on les accuse de ruiner Tindépendance de TEtat par leur doctrine du pouvoir spirituel. Cependant le serment décrété en Angleterre et proposé en France ne faisait autre chose que consacrer le principe qui se trouve au fond de nos constitutions et de nos serments politiques. Pourquoi donc le pape excita-t-il les sujets à désobéir à la loi? pourquoi leur flt-il un devoir de la révolte? Uniquement parce que ces serments déniaient au souverain pontife le droit de déposer les rois et de délier les sujets de leur devoir de fidélité. Ainsi les catholiques orthodoxes doivent croire que le pape est le roi des rois! Ils ne peuvent, sans tomber dans Thérésie, reconnaître la souveraineté de TÉtat, et, quand ils prêtent serment au prince, c'est avec des réserves mentales en faveur du pape !

Le Tiers était Torgane du sentiment national, qui repoussait énergiquement les doctrines ultramontaines. Il eut pour lui rUni-

(4) Martin, Bistoire de France, T. Xf, p. 70. (2) Voyez mon Étude sur VÉglise et VÈtat.

l'église. 361

versité et le parlement. L^Universilé demanda « que tons bénéficiers et supérieurs des ordres religieux fussent tenus de faire un serment de fldélllé par lequel ils protesteraient que pour le temporel le roi était souverain en son État, et ne pouvait être dépossédé, ui ses sujets absous ou dispensés de Tobélssance qu'ils lui devaient >. Le parlement renouvela ses arrêts qui déclaraient « que le roi ne reconnaissait aucun supérieur au temporel en son royaume, sinon Dieu seul, que nulle puissance n*avait le droit de dispenser ses sujets du serment de fidélité et obéissance, ni de le suspendre, priver ou déposer de son royaume »('). Mais le clergé refusa de souscrire la déclaration du Tiers. Le pape et sa milice les ordres religieux, surtout les jésuites, avaient profité de la minorité de Louis XIII et de la régence d'une femme dévouée au saint-siége, pour répandre des opinions ultramontaines parmi les clercs. L'on a souvent remarqué que Tépiscopat, quand il n'est pas retenu par une main ferme dans Tobéissance qu'il doit au prince, prête facilement l'oreille aux doctrines de Rome, parce qu'elles flattent l'orgueil clérical. Le cardinal Du.Perron prononça une harangue devenue célèbre, en réponse à la proposition du Tiers. Ce qui prouve combien l'ultramontanisme était antipathique à la France, c'est que l'orateur du clergé n'osa pas attaquer ouvertement la déclaration du Tiers-État. Il dit que la question était problématique, en ce sens qu'elle n'avait jamais été décidée formellement par l'Église; il avoua qu'en France on tenait que le pape n'avait pas le droit de déposer les rois, mais il soutint que partout ailleurs, en Espagne, en Italie, en Allemagne, on reconnaissait ce pouvoir au souverain pontife.

Tout en présentant la question comme douteuse, le cardinal s'opposa vivement à ce qu'elle fût décidée dans le sens du Tiers. Se fondant sur ce que la chrétienté entière accordait au pape le droit de déposer les princes pour cause d'hérésie. Du Perron s'écria : « L'article nous jette dans un schisme évident; car enfin, comment pouvons-nous jurer que le pape et les autres parties de l'Église catholique embrassent une doctrine contraire à la parole

(4) D'Argentré, Collectio judiciorum, T. H; 2, p. 94, 95.

de Dieu, impie et détestable? Cest renoncer à la communion du siège apostolique et des autres pays qui sont dans les mêmes sentiments... S'il est vrai que les défenseurs de Topinion contraire soutiennent un dogme impie et détestable, il y a longtemps que le pape n*est plus le chef de TÉglise et le vicaire de Jésus-Christ : il est hérétique, il est antechrist »('). Le cardinal croyait sans doute triompher des gallicans, en les réduisant à Tabsurde : il ne voyait pas qu'il prononçait la condamnation de Téglise romaine et du catholicisme. Dire qu^il faut, sous peine d'hérésie, croire que le pape a le droit de déposer les rois , c'est avouer que le catholicisme est incompatible avec la souveraineté de l'Etat. C'est aux nations à faire leur choix. Si elles veulent rester catholiques, il faut qu'elles abdiquent leur Indépendance : si elles tiennent à être souveraines, il faut qu'elles renient le catholicisme. Les ultramontains croientils que les nations balanceront sur le parti à prendre?

L'avis du cardinal fut adopté, grâce à la pression que le pape exerça sur la régente, et grâce à la défection de la noblesse qui oublia que ses ancêtres avaient été les premiers à combattre les usurpations de TÉglise. Ainsi la question resta indécise, comme Du Perron le voulait. Paul V fut heureux de cette victoire inespérée que les idées ultramontaines remportèrent en France; il avait succombé dans sa lutte avec Venise, il avait succombé en Angleterre, et voilà que la patrie du gallicanisme semblait courber la télé sous le joug de Rome! Le hautain pontife loua le clergé de France « d'avoir non moins constamment et sagement que généreusement et pieusement résisté à l'entreprise que l'on voulait faire sur l'autorité du saint-siége apostolique »(*)• Paul V donna de plus grands éloges encore à la noblesse; quantau Tiers-Etat, le pape, dans sa colère, le traita, dit-on, de canaille ('). II ne se doutait pas que le Tiers était le vrai organe de la France; il se

(4) Levassor, Histoire de Louis XIII, T. Il, p 338.

(2) Archives Curieuses, II« Série, T. ï, p. 480.

(3) « Nebulooes ex fece plebis. » Ces expressioos se trouvaiect dans la bulle adressée à la noblesse; elles furent retranchées dans Timpression. C'est le roi Jacques d'Angleterre qui nous apprend ce fait dans sa réfutation de la harangue de Du Perron.

cloulall moins encore que la noblesse et le clergé lui-même reviendraient bientôt de Tégarement passager qui les avait entraînés et qu'ils se tourneraient contre le saint-siége. A peine la déclaration du Tiers avait-elle été écartée, que le parlement, fidèle gardien de rindépendance et de la souveraineté de TÉtat, fit des remontrances au roi, dans lesquelles le cardinal du Perron et tout le clergé étaient vivement censurés. II représenta l'atteinte que certaines gens avaient donnée à Tautorité du roi, en la rendant problématique et douteuse : ce qui n'était rien moins qu'un renversement de la loi fondamentale du royaume. Pour arrêter le cours de ces maximes pernicieuses qui soumettaient l'autorité souveraine du roi à une autre puissance, sous prétexte de religion, le parlement réclama l'exécution des lois établies de tout temps en France; il demanda que ceux qui voulaient faire dépendre la dignité royale d'une domination étrangère fussent déclarés ennemis de rEtat(').

Cette protestation contre l'ultramonlanisme est de 1615. En 1661, la Sorbonne fit une profession tout aussi énergique de la croyance du clergé : « Elle repoussa la doctrine de rinfaillibilltédu pape et de son omnipotence spirituelle; elle se défendit comme d'une injure, d'avoir jamais admis que le pape eut un pouvoir sur le temporel du roi très-chrétien; elle dit qu'elle avait toujours résisté même à ceux qui n'accordaient au pape qu'une puissance indirecte sur le temporel ; elle proclama que son opinion avait toujours été que le roi n'avait aucun supérieur dans les choses temporelles que Dieu ». La déclaration de la Faculté fut enregistrée par le parlement et publiée dans tout le royaume par ordre du roi, comme une loi fondamentale. Dans le préambule on lit : « La Faculté de théologie qui, depuis son établissement, a été le plus ferme appui de la religion et de la saine doctrine dans notre royaume, ayant reconnu que plusieurs personnes s'efforcent dïntroduire dans noire État certaines maximes des ultramontains, contraires à celles qui ont été reçues de tout temps, et indirectement opposées à nos droits et aux immunités du royaume, celte célèbre Compagnie a estimé de son devoir de fairo tout ce qui dépendait

(1) Levassor, Histoire de Louis XIII, T. I, p. 415.

d'elle pour arrêter le cours d'une si dangereuse doctrine. A celte fln, elle a fait une déclaration authentique et solennelle de ses dogmes » (*). Alexandre Vil demanda au roi la révocation des censures de la Sorbonne ; mais le temps des minorités et de Taffaiblissèment de rautorité royale était passé; le parlement censura la bulle pontificale (*), et quelques années plus tard, le clergé sigaa la fameuse déclaration des libertés de Tégltse gallicane, que les ultramontains flétrissent comme une révolte contre le saini-siége. L'assemblée de 1682, voulant effacer jusqu'au dernier vestige de Tultramontanisme, ordonna que le discours du cardinal Du Perron serait été des archives du clergé(').

Voilà donc le gallicanisme en opposition ouverte avec Rome, et que Ton remarque bien sur quoi porte le dissentiment. Il ne s^agit pa^ du pouvoir spirituel de TÉglise dans la déclaration que le Tiers proposa en 1614, pas plus que dans le serment que le roi Jacques imposa aux catholiques d'Angleterre; il s'agit uniquement de la souveraineté civile et de son indépendance : à Rome on condamne comme hérésie ce qu'en France on considère comme une loi fondamentale du royaume. Les gallicans ne veulent pas reconnaître au pape un pouvoir sur le temporel, pas plus un pouvoir indirect qu'un pouvoir direct, tandisque le pape et les ultramontains revendiquentle pouvoir temporel, comme une conséquence de la puissance spirituelle que Jésus-Christ a donnée aux successeurs de saint Pierre. Au point de vue de la logique des principes, le pape est dans son droit. Si les gallicans lui font un crime d'usurper le pouvoir temporel, il peut reprocher et à juste titre aux parlements d'usurper le pouvoir spirituel. II faut nous arrêter sur ce côté du débat entre les gallicans et les ultramontains; il touche aux bases mêmes du catholicisme. Les gallicans reconnaissent la

(0 IXArgenlré, Collectio judiciorum, T. III, p. 90, ss.

(«) Durand de Maillane, Libertés de l'église gallicane, T. IV, p. 33, 34 et 50.

(3) Levassor, Histoire de Louis XIII, T. I, p. 335.

puissance spiritaelle de la papauté, mais ils roaintiennent TÉlat comme puissance iodépcDdante à cdlé de TÉglise. Dans celte Uiéorie, il y a deux pouvoirs, le spirituel et le temporel ; Fun ne peut pas empiéter sur l'autre. Si les gallicans repoussent comme hérétique la doctrine qui subordonne la royauté au pape, ils ne veulent pas davantage que « les princes manient la religion comme une affaire d^État » ('). Nous avons dit ailleurs que ce partage de la souveraineté divise ce qui est indivisible ; de fait il n*a jamais existé; parce qu1l est impossible. Que celui qui est maître du spirituel veuille aussi être maître du temporel , la doctrine et les actes des papes le prouvent suffisamment. De son côté, celui qui est maître du temporel est entraîné nécessairement à empiéter sur le spirituel ; c'est ce que le gallicanisme va nous prouver.

« Les princes, disent les gallicans, n'ont aucun droit de se mêler des choses de la foi ; le jugement entier et absolu en appartient à rÉglise. Mais pour ce qui regarde la discipline extérieure et la police des mœurs, les rois peuvent non -seulement faire observer ce que FËglise en a ordonné, mais par un droit vraiment royal faire de leur part des lois pour la manutention de la vraie religion, honneur et dignité de Tordre ecclésiastique, direction des mœurs et conduite extérieure du clergé et des peuples soumis à leur domination, employant leur puissance en si digne sujet, comme étant évéques hors de l'Église » (*). Quoique formulée par un légiste, la distinction est assez vague; tâchons de la préciser. Le roi est évéque hors de TÉglise , il ne Test pas dans TÉglise ; cela veut dire qu'il a pouvoir sur le temporel de l'Église et qu'il n'en a aucun sur le spirituel; c'est l'Église qui décide en souveraine les matières de foi. Mais qu'est-ce que l'Église? Est-ce le pape ou sont-ce les conciles? La question est capitale, et elle concerne évidemment la foi, puisqu'il s'agit de savoir qui a pouvoir de décider de la foi. Eh bien ! sur ce point essentiel, les gallicans sont en désaccord absolu avec la papauté. Il ne s'agit pas d'un dissentiment de doctrine entre des écrivains, c'est bien réellement l'Eglise qui est divisée :

(4) Pasquier, Recherches de la France, livre III, ch. 23 et 25. (2) Pévret, Traité de l'abus, livre I, ch. 5, no 3.

366 nÉSULTAT DE LA LUTTE.

le clergé français refuse au pape le droit de pronoocer seul en matière de fol, pour le subordonner aux conciles. Au XIV* et au XV siècle, la supériorité des conciles était la croyance de toute la chrétienté; la cour de Rome seule et les canonlstes qu'elle soldait soutenaient que le pape avait la plénitude du pouvoir spirituel. Le concile de Constance consacra la souveraineté des conciles en termes formels ; et cette doctrine resta celle de Tégllse gallicane. Au concile de Trente, le cardinal de Lorraine la proclama avec vivacité en face du pape. Le parlement ne permettait pas même que le principe de la supériorité des conciles fût mis en discussion ; quand quelque moine, partisan de Tultramontaulsme, essayait de glisser la théorie romaine dans une thèse, il intervenait de suite un arrêt qui la supprlmait(').

Voilà Rome et la France divisées : il y a deux calholicismes en présence. Qui donne à l'église gallicane et au parlement le droit de se séparer des successeurs de saint Pierre, des vicaires de Dieu? L'ultramontanlsme se fonde sur r infaillibilité du pape; que pensent les gallicans de cette prétention? L'infaillibilité, disent les docteurs de Sorbonne, est un monstre qu'il faut reléguer au-delà des monts ; les parlementaires déclarent que c'est une chimère, une invention ultramontaiue, contraire aux libertés gallicanes et aux droits de la couronne(*). Ainsi les gallicans rejettent comme monstrueuse et chimérique une doctrine qui est la base de la foi diaprés les papes. Les gallicans et les ultramontalns se déclarent réciproquement hérétiques sur un point essentiel de la croyance catholique! Que si l'on ne sait pas à qui il faut croire, des papes ou des conciles, Il n'y a plus de principe de certitude pour la foi. Nous le demandons maintenant: que devient la fameuse distinction du spirituel et du temporel? la distinction de l'évéque dans TËglIse et de l'évéque hors de l'Église? Les parlements qui suppriment comme abusives les thèses où l'on soutient riufaiHibililé comme

(<) Preuves des libertés de l'Église gallicane, T. 1, p. 486.

(2) Durand de Maillane, Les libertés de l'Église gallicane, T. III, p. 897, s. - Ed 166fi, le parlomenl rendit un arrêt formel contre la doctrine de l'infaillibilité du pape [d'Arsrentré, Collectio judiciorum, T. III, p. 425-133),

l'église. 367

fondement de la foi orthodoxe^ n1nterviennent-ils pas dans le spirituel? Le cardinal de Lorraine avait raison de dire que le pouvoir du roi sur TÉglise^ c'est-à-dire tout le gallicanisme, dérivait de cette maxime fondamentale des gallicans : dès lors le pouvoir que le roi exerce sur TÉglise tient à une intervention dans les choses spirituelles. Entrons dans quelques détails, et la chose deviendra claire comme le jour.

Le pape lance des bulles, comme chef du pouvoir spirituel ; le devoir des fidèles n'est-il pas de lui obéir? On lui obéit si peu en France que l'autorité laïque ne permet de publier les bulles qu'après les avoir examinées, et pour peu qu*on les trouve en opposition avec les droits du roi et les lois du royaume, on en prohibe la publication. Supposons que la bulle ait pour objet la défense de la liberté ecclésiastique, liberté qui, selon lesultramontains, est de droit divin. Le droit divin n'est-il pas chose spirituelle? Cependant le parlement punit, par la saisie de leur temporel, les évéques qui osent publier la bulle In Coma DominL II en est des petites choses comme des grandes. Le pape trouve bon en 1532 d'accorder aux provinces ravagées par la guerre la permission de manger du beurre, des œufs et du fromage pendant le carême : le parlement défend de publier la bulle (')• Le carême et le jeûne ne sont-ils pas chose spirituelle? On n'a jamais contesté que le pouvoir d'excom* rounier appartienne à l'Église : c'est un droit essentiellement spirilael. Néanmoins les légistes enseignent que l'État peut intervenir en cette matière et les bonnes raisons ne leur manquent pas : « Le prince doit interposer sa puissance contre toute injustice et oppression quelle qu'elle soit, il est obligé par les lois divines et humaines de défendre l'honneur de ses sujets contre ceux qui voudraient Injustement le leur enlever; or, c'est une oppression et une injustice manifeste d'user de la puissance d'excommunier, contre ce que Dieu en a ordonné »(*). Mais qui décidera de la justice ou de rinjustice d'une excommunication? Les parlements. Donc ils entravent ou ils annulent l'exercice du pouvoir spirituel. Lesgalli-

(1) Preuves des libertés de PÉglise gallicane, T. Il, p. 4314.

(3) Durand de Maillane^ Les libertés de l*Église gallicane, T. Il, p. 802.

368 nÉSULTAT DE LA LUTTE.

caDS vont plusjoin. Ils admettent comme une maxime certaine qae les rois de France ne peuvent pas être excommuniés. Des papes leur accordèrent cette faveur à titre de privilège; le privilège ne satisfit pas les légistes, ils en firent un droii que le pape ne peat pas enlever, auquel les rois ne peuvent pas renoncer, parce qu'il tient à lintèrét de TÉtatO). Cet avis est aussi celui du clergéH. Les ultramontaîns ne seraient-ils pas en droit de demander aux gallicans où il est dit dans TÉcriture Sainte que Jésus-Christ, en confiant ses brebis aux apôtres, a excepté les princes de leur pouvoir? L'exemption ne s'arrête pas au chef de TÉtat; les fonctionnaires étant les organes du roi, ne peuvent pas plus que lui être excommuniés('). Voilà bien des brebis soustraites à Taction du pouvoir spirituel! Nous ne sommes pas au bout. Les papes avaient des foudres plus puissanles que Texcommunicalion. Au moyen âge ils frappaient des royaumes entiers d'interdit; Innocent III força par ce moyen Philippe Auguste à reprendre une épouse délaissée. Il s'agit certainement ici d'intérêts spirituels. Que devient cette arme terrible dans la doctrine du gallicanisme? Les légistes la déclarent abusive, et tout est dit(').

On le voit, les papes n'avaient pas tort de se plaindre, qu'ils n'exerçaient d'autorité en France que celle que les parlemenls voulaient bien leur laisser H. Les gallicans étaient doublement coupables aux yeux de Rome; ils reconnaissaient le pape comme successeur de saint Pierre, et ils lui refusaient les droits sans lesquels sa primauté n'est qu'un vain mot : ils admettaient que l'Église avait le pouvoir spirituel, et ils ne voulaient pas qu'elle eût une action sur le temporel, alors même qu'il y avait des intérêts spirituels en cause : ils maintenaient la séparation, l'indépendance des deux pouvoirs, et l'État intervenait à chaque instant dans les

(1 ) Févret, Traité de l'abus, livre I, ch, VI, no» 6 et 6. (%) Traités des libertés de l'Église gallicaae, T. I, p. 94.

(3) Du Puys, Commentaire sur les libertés de l'Église gallicane, art. XVl. p. 86.

(4) Traités des libertés de l'Eglise gallicane, T. I, p. 429. — Févret, Traité de Tabus, livre r, ch. VI, n«>» 8 et 9.

(5) C'est ce que Pie H écrit déjà au XV« siècle à Charles VII [Gieseler, Kirchengeschichte, T. II, 4, § 133, note M).

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choses spiriluelles. Lluconséqoence des gallicans est évidente; mais leur inconséquence vaut mieux que la logique des ullramon* tains. Les ultramontains sont des catholiques conséquents jusqu*à rabsurde; les gallicans préfèrent être inconséquents que d*étre absurdes. L'ultraraonlanisne aboutit à annuler TËtat, que Ton admette le pouvoir direct ou le pouvoir indirect de la papauté. Mais en heurtant de front le sentiment de Tindépendance nationale, il compromet la religion même au nom de laquelle il veut dominer sur les peuples. La logique ne vaut rien dans la vie réelle : que le catholicisme essaie aujourd'hui d'être logique, il ne durera pas vingt-quatre heures. Cela est si vrai que TEglise pratique de fait les principes du gallicanisme sur Tindépendance des nations, bien qu'elle les repousse en théorie. Rome exerce- t-elle encore le pouvoir direct sur les princes, tel que les Grégoire et les Innocent ToDi exercé? Revendique-telle au moins le pouvoir indirect que les jésuites et tous les théoriciens catholiques lui reconnaissent? Nous ne savons si la papauté y songe, mais il est certain qu'elle se garde de produire ses prétentions au grand jour; si elle le faisait, ses foudres seraient accueillies par une protestation unanime de tous les états menacés dans leur indépendance et leur souveraineté; pour mieux dire. Ton ne se donnerait pas même la peine de protester contre des foudres aussi Impuissantes que celles de Jupiter.

Malgré son inconséquence, le gallicanisme était dans le vrai, daus la réalité de la vie, quand il refusait au pape la toute-puissance que ses partisans fanatiques réclamaient pour le prétendu vicaire de Dieu. La doctrine gallicane est le seul moyen de sauver le catholicisme, en le rendant compatible avec les besoins de l'humanilé moderne. Ceci n'est pas une théorie faite après coup, un système historique pour justifier le passé; les gallicans avaient conscience de leur mission. Écoutons un légiste du XVI* siècle : « Ceux qui sont nourris en cour de Rome disent que l'église gallicane a été perturbatrice du repos général de l'église romaine, pour s'être opposée aux entreprises du pape. Et néanmoins, s'il vous plait approfondir toutes choses à leur vrai point, vous ne ferez nul doute qu'à cette France ne soit due la restauration géné-

raie de Téglise romaine. Car qui eàl laissé en celte façon fiuclaer looles les affaires, comme elles faisaient, certainement le siège de Rome voulant prendre son vol trop haut, se fût abimé. El de fait, encore n*y pûmes-nous donner si bon ordre, quMI n'y perdit de ses plumes > (*). Qulmporlenl après cela les conlradicltons du gallicanisme? Elles ne prouvent pas contre les gallicans, elles prouvent contre la doctrine catholique : c'est parce que le principe du pouvoir spirituel est faux quil conduit à des absurdités, quand on veut le concilier avec les exigences dé la vie réelle. Toujours est-il que le gallicanisme Ta emporté dans les faits sur la théorie ullramontaine; il règne même en droit, car la souveraineté des nations est inscrite dans toutes nos constitutions, et il n'y a pas de réaction catholique qui l'effacera. C'est dire que la papauté n'existe plus que de nom : c'est une ruine du moyen âge à ajouter aux ruines de rantiquilé qui couvrent le sol de la Ville Éternelle.

H» s. I«e« ff«U«.