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composent la loi naturelle. » Cela vaut bien, nous semble-t-il, les œufs et les poissons que les chrétiens romains mangent en carême.
La morale évangélique est le cheval de bataille des défenseurs du christianisme. Nous avons dit ailleurs (1) que les philosophes contribuent à fausser les idées sur la morale chrétienne, en la représentant comme un type, comme un idéal, bien qu’euxmêmes se gardent bien de la pratiquer, par une excellente raison, c’est qu’elle est impraticable, et elle est impraticable, non parce qu'elle est trop sublime, comme disent les orthodoxes, mais parce quelle est faussée par un spiritualisme excessif. Il y a un principe vrai dans l'Évangile. Jésus-Christ dit à ses disciples : Soyez parfaits comme votre père dans les deux. Toutes les sectes religieuses, toutes les écoles philosophiques acceptent cette règle de la vie; mais reste à savoir ce qu’est la perfection : ceci est le point essentiel. Les chrétiens la placèrent ii fuir le monde, 5 déserter la cité, à mépriser la propriété, ù dédaigner le mariage. Cette perfection conduit tout droit au monachisme. Est-ce là l’idéal de notre destinée? Ce serait dire que l’idéal de la vie c’est la mort. Écoutons le Catéchisme du citoyen sur cette question; il n’y en a point de plus capitale.
Il y a chez les philosophes du dix-huitième siècle une idée commune à toutes les écoles, c’est que le bonheur est le but de notre destinée. C’est une fausse conception, qui prèle aux plus dangereux égarements. Ne pourrait-on pas en conclure avec les matérialistes que le bonheur consiste dans le plaisir? Volney rejette cette doctrine : « Le plaisir, dit-il, n’est pas plus l’objet principal de notre existence que la douleur; le plaisir est un encouragement à vivre. » Volney ne veut pas même, et il a raison, que le bonheur soit considéré comme le but suprême de la destinée de l’homme ; «C’est, dit-il, un état accidentel qui n’a lieu que dans le développement des facultés de l’homme et du système social; ce n’est pas le but immédiat et direct de la nature. » Le précepte fondamental et unique de la loi naturelle, en ce qui concerne la destinée humaine, est d’après lui, la conservation de soi-même. Mais qu’entend-il par ce précepte, qui peut aussi être très mal compris? Il veut le complet développement de nos facultés, ce qui
(I) Voyez le l. XII do mes Étude» sur Hiistoire tic l'humanité.
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le conduit h cette formule : « La perfection et la vertu consistent dans le développement et le bon emploi de nos facultés. »
. Le principe du perfectionnement aurait pu être formulé avec plus de précision, mais tel qu’il est expliqué par Volney, il est infiniment supérieur à la loi de renoncement et d’abnégation dans la pratique de laquelle les chrétiens placent la perfection : nous parlons des vrais chrétiens, de ceux qui prennent le spiritualisme évangélique au sérieux, et non de ceux qui cherchent à y échapper par mille subterfuges plus dignes de jésuites que de disciples du Christ. Il faut rester dans la société, et non la fuir; il faut développer nos facultés, et non les ensevelir dans la solitude en tuant le corps et l’intelligence, pour faire notre salut. Toutefois, il y a une lacune dans la loi de Volney. Les chrétiens se préoccupaient exclusivement de la vie future; Volney n’en parle point; il ne la nie pas, mais il n’en tient aucun compte. C’est mutiler l’homme. Comment peut-on comprendre sa destinée, si on ne lui reconnaît ni passé ni avenir?
Volney est un enfant du dix-huitième siècle, il ne faut pas l’oublier; cela fait la supériorité de sa loi naturelle sur la morale chrétienne, mais cela explique aussi ses lacunes; c’est la raison pour laquelle sa doctrine est une loi, et non une religion. L’homme est limité à cette terre; dans ce cercle étroit, le philosophe l’emporte sur les théologiens. Volney ne fait point grand cas des vertus que la théologie place en première ligne. La foi est la vertu par excellence du chrétien orthodoxe; cela est si vrai que les vertus morales ne servent à rien à ceux qui n’ont pas la foi : ce sont de splendides péchés, dit saint Augustin. Qu’est-ce donc que la foi? La croyance en des mystères et en des dogmes qui dépassent la raison. Volney a pour cette singulière vertu tout le dédain d’un disciple de Voltaire : « La foi est la vertu des dupes au profit des fripons. » Non, la foi n’est pas nécessairement une duperie; mais quand elle enseigne aux hommes à se payer de mots dont elle fait une condition de salut, quand elle leur ordonne d'abdiquer leur raison pour croire en aveugles, ne devient-elle pas un instrument de domination pour un sacerdoce ambitieux? Il est certain que dans le sein de l’Église romaine, il y a des dupes, ce sont les croyants, et des fripons, ce sont les malins qui exploitent la crédulité des simples.
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Vohiey n’a point pour la morale chrétienne le respect que professait Rousseau. A-t-il tort? Ceux qui admirent la perfection de l’Évangile admirent ce qu’ils ne connaissent point. Il est certain que ces prétendues vertus sont si étrangères à nos mœurs, que nous avons de la peine à les comprendre. La vertu évangélique par excellence, c’est l’humilité ; les Pères de l’Église appellent Jésus Christ docteur d’humilité. Qu’en pense Volney ? Ce que nous pensons tous, sauf ceux qui affectent une humilité qui est loin de leur àme : « .L’humilité, dit le Catéchisme du citoyen , n’est pas une vertu ; car il est dans le cœur de l’homme de mépriser secrètement tout ce qui lui présente l’idée de la 'faiblesse ; et l’avilissement de soi encourage dans autrui l’orgueil et l’oppression. »
L’humilité, telle que l’Évangile la prescrit ou la conseille, est l’abnégation de l’individualité humaine, c’est à dire qu’elle tue l’homme dans son essence. Singulier moyen de le perfectionner! L’homme ne peut faire des progrès dans la vertu qu’en luttant contre les mauvais instincts qui sont dans sa nature. Il l#ui faut donc toute l’énergie de sa personnalité. Or, l’humilité chrétienne tue la force de l’individu : c’est une vertu de moine, ce n’est pas une vertu de citoyen. Il est vrai que l’individualité ne doit pas être trop exaltée, il faut que la charité la tempère. Comme dit Volney, il y a une balance à tenir. La loi naturelle ordonne aussi le pardon des injures, mais seulement en tant que ce pardon s’accorde avec la conservation de nous-mêmes. Elle ne donne pas le précepte de tendre l’autre joue quand on a reçu un soufflet. Une telle maxime, prise à la lettre, encourage le méchant à l’injustice. La loi naturelle a été plus sage, en prescrivant « une mesure calculée de courage et de modération, qui lait oublier une première injure de vivacité, mais qui punit tout acte tendant à l’oppression. »
Jésus-Christ, dans son humilité, glorifiait les pauvres, et maudissait les riches. Voilé une vertu chrétienne que les peuples ont entièrement oubliée. Qui a raison, l’économie politique ou l’Évangile? Écoutons la loi naturelle : « La pauvreté n’est pas un vice, mais elle est encore moins une vertu; car elle est bien plus près de nuire que d’être utile; elle est même communément le résultat du vice ou son commencement. En effet, tous les vices individuels conduisent à l’indigence, à la privation des besoins
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de la vie ; et quand un homme manque du nécessaire, il est bien près de se le procurer par des moyens vicieux, c’est à dire nuisibles à la société. Toutes les vertus individuelles, au contraire, tendent h procurer à l’homme une subsistance abondante; et quand il a plus qu’il ne consomme, il lui est bien plus facile de donner aux autres, et de pratiquerles actions utiles à la société. » Si nous opposons les sentiments de l’humanité moderne à ceux de l’Évangile, et si nous leur donnons la préférence, c’est seulement en ce qu’ils ont de légitime. Il y a une lèpre qui ronge notre société, ce sont les besoins factices, la passion des jouissances matérielles. Les défenseurs du christianisme accusent la philosophie et surtout celle du dix-huitième siècle d’avoir développé ce vice. Volney, formulant h la fin de ce siècle les maximes des philosophes, va nous dire si le reproche qu’on leur fait esi fondé : « Le luxe, dit-il, est un vice pour l’individu et la société, h tel point, que l’on peut dire qu’il embrasse avec lui tous les autres; car l’homme qui se donne le besoin de beaucoup de choses, se soumet par cela h tous les moyens justes ou injustes de leur acquisition. A-t-il une jouissance, il lui en faut une autre, et au sein du superflu, il n’est jamais riche. Pour fournir h tant de dépenses, il lui faut beaucoup d'argent; et, pour se le procurer, tout moyen lui devient bon et même nécessaire ; il emprunte d’abord, puis il dérobe, pille, vole, fait banqueroute, est en guerre avec tous, ruine et est ruiné. Que si le luxe s’applique h toute une nation, il y produit en grand les mêmes ravages ; elle se trouve pauvre avec l’abondance, elle se ruine et tombe dans la dissolution. Tous les citoyens étant avides de jouissances, se mettent dans une lutte violente pour se les procurer; tous se nuisent ou sont prêts à se nuire... Du luxe naît l’avidité; de l’avidité, l’invasion par violence, par mauvaise foi. Du luxe naît l’iniquité du juge, l’improbité de l’époux, la prostitution de la femme, l’avarice du maître, le pillage du serviteur, le brigandage du fonctionnaire... En sorte que c’est avec un sens profond de vérité que les anciens moralistes ont posé la base des vertus sociales sur la simplicité des mœurs, la restriction des besoins, le contentement de peu... » Nous avons cité ce long passage du Catéchisme de Volney, pour répondre aux calomnies dont la philosophie est toujours l’objet de la part des catholiques. Si nous avions des prédicateurs de la loi
