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LA RÉVOLUTION

semble au globe qu’il habite; la moitié en est plongée dans les ténèbres quand l’autre est éclairée. Les peuples de l’Europe ont fait des progrès étonnants dans ce qu’on appelle les arts et dans les sciences, et ils semblent dans l’ignorance des premières notions de la morale publique. Us connaissent tout, excepté leurs droits et leurs devoirs. D’où vient ce mélange de génie et de stupidité? De ce que, pour se rendre habile dans les arts, il ne faut que suivre ses passions, tandis que pour défendre ses droits et respecter ceux d’autrui, il faut les vaincre. »

Le christianisme aussi disait à l’homme qu’il devait vaincre ses passions; cependant après un règne de dix-huit siècles, il aboutit à une corruption effrénée, et à la nécessité d’une révolution. N’était-ce pas une preuve vivante de l'insuffisance ou de l’impuissance de la vieille morale et par conséquent de la vieille religion ? Robespierre fait appel au grand dogme qui a inspiré la philosophie du dix-huitième siècle, au progrès. « Tout a changé dans l’ordre physique, tout doit changer dans l'ordre moral et politique. La moitié de la révolution du monde est déjà faite, l’autre moitié doit s’accomplir. » C’est un fait considérable. On a dit que Robespierre et le comité de salut public songeaient à établir une nouvelle religion. 11 est certain que le décret de la Convention proclamait les dogmes fondamentaux de la religion naturelle, et il allait plus loin que, les philosophes : au dogme il ajoutait un commencement de culte, des fêtes qui toutes avaient un caractère moral et religieux. Voici maintenant Robespierre qui déclare que la morale qui fait l’essence de sa religion civile, est encore dans l’enfance, et qu’elle doit se perfectionner comme tout se perfectionne. Ici les révolutionnaires dépassaient les philosophes, pour mieux dire, ils exprimaient leur vraie pensée. En apparence les libres penseurs enseignaient que le progrès, en fait de religion, consistait à abolir toute religion ; mais ils entendaient seulement proscrire les religions révélées, avec leur cortège de dogmes absurdes qui semblent inventés pour abêtir les hommes et pour les tenir dans une servitude perpétuelle. Ils ne répudiaient pas pour cela les vérités éternelles de la morale. Robespierre fit un pas de plus, il introduisit le progrès dans le domaine de la morale et il fit de la morale une religion. Une religion progressive, voilà donc le dernier mot de la philosophie, telle qu’elle fut interprétée par la Convention.

Pigiti— t h/ Oingli»

NOUVELLES RELIGIONS. Üti

C'est aussi la croyance du dix-neuvième siècle. Mais nous ne croyons plus, comme les révolutionnaires, que la religion s’établisse par des décrets : il n’y aura jamais de religion civile. Celte erreur tenait à l'idée que Rousseau se faisait de l’État et de sa toute-puissance, et le comité de salut public était en quelque sorte l’incarnation du souverain de Rousseau. Ainsi s’explique le dessein qui nous parait aujourd’hui si étrange de décréter des croyances et des fêtes qui, quoique dites civiles, étaient destinées à remplacer celles du catholicisme. Non, il faut que la religion se forme dans la conscience humaine, avant de devenir une institution publique. Ce travail se fait sous l’inspiration de ce même principe que Robespierre invoque pour fonder sa religion, le principe du progrès qui conduit le genre humain depuis sa naissance et qui l’aidera à réaliser sa destinée finale.

N° 2. La religion décadaire.

L’on aurait tort de croire que la religion civile décrétée par la Convention fût une idée particulière à Robespierre et à son parti. Robespierre tomba, et précisément à la suite de la fête de l’Être suprême où il avait, disaient ses ennemis, affecté une espèce de dictature, comme grand pontife du nouveau culte. Sa chute suivit de bien près son triomphe. Qui n’aurait pensé qu’elle entraînerait la ruine de ses conceptions religieuses? Il n’en fut rien. La religion civile resta l’idéal des vrais républicains, jusqu’à ce que Napoléon mit fin à la République et aux tentatives d’une religion nouvelle.

L’une des institutions les plus originales de la République, le calendrier républicain, se lie étroitement aux décrets que la Convention porta sur la proposition de Robespierre. On a cru, sur la foi des historiens, tous hommes politiques et très peu préoccupés de religion, que le calendrier était seulement destiné à marquer l’ère dans laquelle la France était entrée, en abolissant la royauté. Le rapport fait à la Convention par Fabre d’Églanline, nous dira sous quelle inspiration les hommes de 93 répudièrent l’ôre chré-

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tienne (1). Quand on songe que cette ère est celle de Jésus-Christ, l’on ne peut douter que les révolutionnaires n’aient entendu détruire la vieille religion aussi bien que la vieille société. Qu’est-ce que l’ère ancienne? s’écrie le rapporteur de la Convention. « Pendant dix-huit siècles, elle n’a presque servi qu'à fixer dans la durée les progrès du fanatisme, l'avilissement des nations , le triomphe scandaleux de l'orgueil, du vice, de la sottise, et les persécutions, les dégoûts qu'essuyèrent la vertu , le talent , la philosophie sous des despotes cruels, ou qui souffraient qu’on le fit en leur nom. » De quoi sont remplies les annales, marquées par l'ère chrétienne? « Ce sont des fourberies, longtemps révérées de quelques hypocrites. L'opprobre doit frapper cette imposture séculaire, et poursuivre enfin ces infâmes et astucieux confidents de la corruption et du brigandage des cours. L’ère vulgaire fut l’ère de la cruauté, du mensonge, de la perfidie et de l'esclavage. »

Ouvrons un calendrier; quelle est la première chose qui nous frappe? A chaque jour nous trouvons inscrit le nom d’un saint. Écoutons ce que les révolutionnaires pensaient de ces prétendus élus : « C’est le répertoire du mensonge, de la duperie ou du charlatanisme. Nous avons pensé que la nation devait chasser cette foule de canonisés de son calendrier, et mettre à leur place les objets qui composent la véritable richesse nationale, les dignes objets, sinon de son culte, au moins de sa culture; les utiles productions de la terre, les instrument^ dont nous nous servons pour la cultiver, et les animaux domestiques, nos fidèles serviteurs dans ces travaux; animaux bien plus précieux sans doute aux yeux de la raison que les squelettes béatifiés tirés des catacombes de Home. » Ainsi l’Ane et le bœuf sont placés par la Convention au dessus des saints dont le culte constitue toute la religion pratique des chrétiens !

Quel est le but du nouveau calendrier? « Les préjugés du trône et de l’Église, dit le rapporteur, les mensonges de l'un et de l’autre souillaient chaque page du calendrier dont nous nous servions... Une longue habitude a rempli la mémoire du peuple d’un nombre considérable d’images qu’il a longtemps vénérées et qui sont encore aujourd’hui la source de ses erreurs religieuses. Il est donc

(1) Bûchez, Histoire parlementaire, l. XXXI, pag. 415, ss.

NOUVELLES HELIOIONS.

nécessaire de substituer à ces visions de l ignorance les réalités de la raison , et au prestige sacerdotal la vérité de la nature. » Comment les prêtres s y prenaient-ils pour tromper et dominer les hommes?

« Ils n’étaient parvenus à donner de la consistance û leurs idoles qu’en attribuant à chacune quelque influence directe sur les objets qui intéressent réellement le peuple : c’est ainsi que saint Jean était le distributeur des moissons, et saint Marc le protecteur de la vigne. » Fabre d’Égiantine donne un exemple curieux de l’art que l’Église mettait à impressionner les ûmes, au profit de sa domination. « Les prêtres dont le but universel et définitif est et sera toujours de subjuguer l'espèce humaine et de l 'enchaîner sous leur empire , les prêtres instituaient-ils la commémoration des morts, c’était pour nous inspirer du dégoût pour les richesses terrestres et mondaines, afin d'en jouir plus abondamment euxmêmes, c’était pour nous mettre sous leur dépendance par la fable et les images du purgatoire. Mais voyez ici leur adresse h se saisir de l’imagination des hommes, et à la gouverner h leur gré! Ce n’est pas sur un théâtre riant de fraîcheur et de gaîté, qui nous eût fait chérir la vie et ses délices, qu’ils jouaient cette farce; c’est le second de novembre qu’ils nous amenaient sur les tombeaux de nos pères ; c’est lorsque le départ des beaux jours, un ciel triste et grisâtre, la décoloration de la terre et la chute des feuilles remplissaient notre àme de mélancolie et de tristesse; c’est à cette époque que, profitant des adieux de la nature, ils s’emparaient de nous pour nous inculquer ce que leur .impudence avait imaginé de mystique pour les prédestinés , c’est à dire les imbéciles, et de terrible pour le pécheur, c’est à dire le claii'voyant. »

Il faut lire dans le rapport de Fabre d’Égiantine comment les révolutionnaires cherchèrent ü s’emparer des images et des impressions de la nature, non plus pour tromper et exploiter les . hommes, mais pour les éclairer et les perfectionner. La nouvelle distribution des mois en périodes de dix jours tendait à la suppression du dimanche. Romme, le premier auteur du projet, ennemi du catholicisme autant que républicain austère, avoua à l'abbé Grégoire que tel était surtout son but (1). Or qu’est-ce que le catholicisme pour l’immense majorité des fidèles, sinon

(1) L’abbé Çri'goire, Histoire des Sectes religieuses, 1. 1, pag. 122.

su

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la célébration du dimanche, la messe le matin, le cabaret l’aprèsmidi, la danse ou l’orgie le soir? Supprimer le dimanche, c’était détruire la vieille religion. Telle était bien la pensée des révolutionnaires.

Tous ceux que la passion de la liberté attachait aux idées nouvelles, unirent leurs elTorts pour amener l’abolilioirdu dimanche. C’était une question de vie ou de mort pour les partisans du passé comme pour les novateurs. Il ne suffisait point de décréter que la semaine aurait à l’avenir dix jours au lieu de sept, pour faire oublier le jour du repos consacré par le christianisme et par une tradition séculaire. Le clergé constitutionnel, quoique républicain, refusa de transporter la célébration des offices divins au décadi, parce qu’il pressentait que ce serait entrer dans une voie au bout de laquelle se trouvait la ruine du christianisme traditionnel : « On veut extirper le catholicisme, » dit l’intrépide Grégoire en face même des ennemis de sa religion. « Revenir à des mesures de sang, on n’ose; la qualité de persécuteur est si exécrable! Il faut donc trouver des moyens de persécuter et de ruiner le vieux culte, sans en avoir le nom (I). » Le clergé avait pour lui les populations restées chrétiennes, et même celles qui étaient indifférentes répugnaient à un changement qui contrariait les habitudes civiles autant que les habitudes religieuses. En réalité, le dimanche était le jour du repos et du plaisir, bien plus que le jour du Seigneur. Comment rompre des usages enracinés qui se confondaient avec l'existence journalière? On fit appel aux sentiments patriotiques des amis de la Révolution. La [société populaire de Nancy, dans une adresse à ses frères, les citoyens des campagnes, déclara que « quiconque voudrait. conserver le dimanche, n’était point républicain; que c’était se proclamer ennemi des pauvres, de la liberté et de l’égalité (2). »

L’amour de la république et les passions anticatholiques qui l’accompagnaient, n’existaient guère que dans les grandes villes. Dans les départements, on n’était pas plus républicain que libre penseur. Les représentants en mission eurent recours aux mesures les plus singulières pour briser la résistance qu’ils rencon-

(1) L'abbé Grégoire, Histoire des Sectes religieuses, 1. 1, pag. 288. tï) Idem, ibid , pag. 200.

nouvelles religions.

traient. Un conventionnel décréta que « les individus qui célébraient l'ancien jour du dimanche par leur oisiveté, par des promenades, ou une parure affectée, payeraient une amende qui ne pourrait être moindre de cent sous chaque fois; et qu’ils seraient inscrits comme fanatiques sur un tableau affiché à la porte extérieure de la maison commune, ou du temple dédié à l’Ètre suprême. » Un autre, le fameux Lebon, ordonna que tout domestique ou ouvrier, qui chômerait un autre jour que le décadi, serait arrêté comme suspect; et que les municipalités qui n’exécuteraient point cet arrêté, seraient elles-mêmes considérées comme sus pecles, et traitées comme telles. Sous le régime de la Terreur, cela équivalait à une menace de mort (1).

La célébration du dimanche devint, aux yeux des révolutionnaires, le plus grand des crimes, le crime de lèse-république. On lit dans le rapport d’un représentant enj mission : « La religion catholique prescrit d’être fainéant et de rester les bras croisés. Pour établir son infernal empire, elle avait paré les jours de soidisant martyrs et de saints... La raison proscrit enfin ces noms avilissants d’un régime odieux. Remettez vos anciens calendriers à la société populaire de votre commune. Sociétés populaires, livrez-les aux flammes! Citoyennes, portez, au lieu de croix, les images de la félicité des hommes, de la déesse de la liberté. » Puisque le culte chrétien, comme les révolutionnaires le croyaient, n’avait pour objet que des idoles, ne valait-il pas mieux le supprimer? C’est ce que firent les représentants de la Convention. Seulement comme la liberté des cultes existait encore en vertu de la loi, ils se bornèrent h défendre aux prêtres de célébrer aucun office divin, sauf les jours de décadi. Il yen eut qui prohibèrent l’exercice du culte d’une manière absolue. C’était violence, mais on n'y regardait pas de si près, quand la persécution frappait les idoles et leurs ministres. Un commissaire de la Convention prononça la peine d’incarcération contre quiconque chômerait les fêtes et le sot dimanche, ou refuserait de célébrer les déeadis. Un autre, considérant que, d’après le calendrier républicain, il n’y avait plus ni fêtes ni dimanches; que, par fanatisme religieux, les prêtres pourraient conserver des préjugés qui avaient servi de

(1) L’abbé Grégoire, Histoire des sectes religieuses, 1. 1, pag. 242.

LA REVOLUTION

manteau aux hypocrites, arrêta que tous les prêtres convaincus d'avoir célébré des offices aux jours, ci-devant connus sous le nom de fêtes et dimanches, seraient conduits en prison, pour être punis comme infracteurs à la loi. Grégoire, à qui nous empruntons ces détails, remarque qu’il n'y avait point de loi qui punit la célébration d'un culte. Mais le catholicisme paraissait tellement inaliiable avec la Révolution, que le fait seul de son existence semblait un crime. Les révolutionnaires firent la loi, et ils l’appliquèrent, par l’omnipotence du peuple souverain. Voici ce qu’écrit un représentant en mission : « La société populaire, voyant que de vieux imbéciles fêtaient encore les dimanches, voulut tirer parti de leur fainéantise. Le 8 floréal an II (dimanche des prêtres), elle les invita à se rendre sur le boulevard de la commune, pour y travailler au grand chemin. Deux cents prêtres, devenus citoyens, ont travaillé toute la journée, avec une ardeur vraiment patriotique. On a vu des vieillards de quatre-vingts ans traîner des chariots avec toute la vigueur de la jeunesse (1). »

Il est vrai que la loi qui établit l’ère nouvelle, ne proscrivait point le culte catholique. Mais les intentions du législateur allaient plus loin que ses paroles. Lorsque, dans des rapports officiels, on plaçait les animaux au dessus des saints et de leurs reliques, pouvait-on s’étonner, si partout où les révolutionnaires dominaient, il y eut une insurrection contre ces idoles ? Le représentant Fréron porta ù Marseille le décret suivant : « Considérant que les dimanches et fêtes sont rayés pour toujours du nouveau calendrier et que par là même les bienheureux et bienheureuses qui faisaient tous les honneurs de l’ancien, ont été condamnés pour ainsi dire à la déportation pour l’Espagne, le Portugal, l’Italie et les autres contrées de l’Europe où la tyrannie, aidée du fanatisme, se retranche contre la liberté : arrête que la liberté et l’égalité sont les seules divinités qui méritent notre encens et nos hommages. » A Paris on remplaça les noms des saints qui désignaient les églises par des noms de vertus, tels que la Concorde, ou par des noms empruntés à l’agriculture et au commerce. Il y eut des saints que l’on transforma en philosophes. Le fondateur des sœurs de charité conserva son renom de bienfaisance ; on mit

(1) L'abbé Grigoire, Histoire des sectes religieuse», 1. 1, pag. itü-ÎM.

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sur sa statue l’inscription suivante : Vincent de Paul, philosophe français du dix-septième siècle. Le législateur vint en aide à cette croisade contre, les bienheureux et les bienheureuses ; il autorisa les communes à changer les noms qui rappelaient le fanatisme: il se trouva, au dire de l’abbé Grégoire, plus de 9,000 communes qui portaient le nom d'un saint (1).

L’abolition du dimanche et la déportation des saints, ne sont que l’une des faces du mouvement antichrétien de la Révolution. Ceux qui le dirigeaient, soit qu’ils eussent le sentiment religieux ou non, comprirent que les populations ne se laisseraient pas enlever leur dimanche, ni leurs idoles, si on ne les remplaçait par d’autres fêtes. Le décadi devait être le dimanche des républicains, et la République entendait qu’il n’y eût que des républicains sur son sol. Sous le Directoire, le ministre de l’intérieur écrivit aux administrations centrales et municipales : « Il serait à désirer que les ministres de tous les cultes s’accordassent à transporter aux décadis leurs fêtes et les cérémonies religieuses les plus importantes... C'est à chaque administration à examiner quelles sont les opinions dominantes dans son arrondissement, et d’agir d'après cet examen. Ici l’invitation suffira; là, il faudra plus que des conseils, et vous ferez parler l’autorité de la loi. Plus loin, le fanatisme religieux s’opposera à vos tentatives. Ailleurs et presque partout, vous aurez à combattre les préjugés et l'habitude. Chacun de ces obstacles doit être renversé par des moyens différents. J’en laisse le choix à votre intelligence et à votre patriotisme (2). »

Cette circulaire ne révèle pas encore toute la pensée des révolutionnaires. S’ils tenaient tant à ce que les cérémonies des diverses religions fussent transportées au décadi, c’est dans l’espoir que les vieux cultes finiraient par être absorbés par les fêtes décadaires. Sous la Convention , un représentant en mission fit l'aveu naïf de ce qu'il fallait faire : « La chute du catholicisme , dit-il , a

(I) L’abbé Grégoire, Histoire des Sectes religieuses, 1. 1, pag. 151, ss. 215, ss.

(g) Idem, ibitl., pag. 28o.

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laissé un vide immense dans les classes peu aisées ; c’est la raison pour laquelle les prêtres qui continuent leurs cérémonies ont encore beaucoup de concours. Il faut , si fose parler ainsi, élever autel contre autel , sinon les institutions du catholicisme mettront toujours en opposition les mœurs privées et les mœurs publiques. » Il voulait que les fêtes décadaires fussent célébrées dans les églises et avec accompagnement de l’orgue (1). C’était un nouveau culte qui prenait la place de l’ancien.

Nous avons de cela un témoignage intéressant dans un petit livre publié déjà en 1793, sous le titre d 'Office des décadis ou discours, hymnes et prières en usage dans les temples de la Raison , par les citoyens Chénier, Dusausoir et Dulaurent (2). Le principal but de cet Eucologe de la religion décadaire , dit l’éditeur, est de propager les principes sacrés de la Raison , base inébranlable de notre impérissable République . Il commence par un hymne à la Liberté, espèce d'introït à la messe révolutionnaire, ^dit l’abbé Gaume; nous eu citerons quelques vers :

Descends, 0 liberté, fille de la Nature ;

Le peuple a reconquis son pouvoir immortel :

Sur les pompeux débris de l'antique imposture,

Ses mains relèvent ton autel.

Venez, vainqueurs des rois, l’Eur ope vous contemple, Venez, sur les faux dieux étendez vos succès,

Toi, sainte liberté, viens habiter ce temple;

Sois la déesse des Français.

En guise d 'Épître il y a un discours sur les fêtes décadaires : « Citoyens, dit l’auteur, le devoir d’un vrai patriote est d’employer tous ses moments à étendre, autant que ses moyens le lui permettent, les progrès de la Raison , de la Liberté et de Y Égalité. » Le prédicateur révolutionnaire explique ensuite que les fêtes décadaires ont pour but de rendre hommage à la {Divinité et de faire jouir en commun les citoyens des plaisirs inappréciables de la liberté; puis il ajoute que les législateurs ont {élevé unv(teraple

(1) L’abbé Grfyoire, Histoire des Sectes religieuses, 1. 1, pag. 239.

(2) L’abbé Gaume , la RérolatioD, t. I,pag. 173, $$.

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universel pour la République, et afin qu’il repose sur des bases inébranlables, ils l’ont consacré à la Raison.

Un discours en vers sur l’anniversaire de la mort de Louis XVI, compose Y Évangile de YEucologe républicain. Ce sont, dit i'abbé Gaume, les diatribes d’usage contre la tyrannie, et la glorification de la liberté. Après V Évangile, vient le Prône; déclamation furibonde contre les prêtres, les nobles et les rois. Voici une prière prononcée par un jeune républicain h cette occasion : « Dieu bien faisant, toi que j’adore et qui as choisi la Raison pour être le génie tutélaire delà France , reçois nos vœux... Reçois les serments que les enfants, doux espoir de la patrie, te font par ma voix, de vivre pour la Liberté , la Raison et YÉyalité. Donne-nous la prudence et le courage nécessaires à des républicains vertueux. » L’Eucologe se termine par des prières destinées à remplacer le Pater , le Credo et IC Décalogue du culte catholique. Nous en citerons quelques traits :

« Liberté, bonheur suprême de l’homme sur la terre, que ton nom soit célébré par toutes les nations ! Que ton règne bienfaisant arrive, pour détruire celui des tyrans! Que ton culte sacré remplace celui de ces idoles méprisables que tu viens de renverser!...

« Je crois dans un Être suprême qui a créé les hommes libres et égaux, qui les a faits pour s’aimer et non pour se haïr, qui veut être honoré par des vertus, et non par le fanatisme, et aux yeux duquel le plus beau culte est celui de la Raison et de la Vérité!... Je crois h. la destruction prochaine de tous les tyrans, à la régénération des mœurs, à la propagation de toutes les vertus et au triomphe éternel de la Liberté. »

Les commandements du républicain, on les devine : « Servir la République jusqu’à la mort, » en voilà l’essence. Ce qu’il y a de remarquable, c’est que dans un livre écrit en 93, on ordonne la tolérance pour tous les cultes. C’est peut-être à cause de sa modération que l 'Office républicain trouva peu de faveur; le petit livre qui le contient est devenu une rareté bibliographique. Il manquait aux révolutionnaires une condition essentielle pour établir une re- * ligion, c’est l’esprit religieux. Nous applaudissons aux sentiments patriotiques, à l’amour de la liberté, à la passioivde l’égalité, nous préférons le culte de la Raison au fanatisme orthodoxe, mais tout cela ne suffit point pour émouvoir le cœur. Le législateur vint en

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aide aux nouveaux apôtres. Une loi du 1" nivôse an III ordonna de célébrer des fêtes chaque décadi, dans toutes les communes de la République. Elles devaient commencer par une instruction morale mise à la portée de tous les citoyens. Cette espèce de prédication était confiée aux pères de famille. Après cela, on donnait lecture des décrets portés par la Convention dans le courant de la décade. La fête se terminait par des chants , des danses et d’autres exercices adaptés aux mœurs républicaines. Le législateur prévit qu’il serait impossible de trouver dans toutes les communes, des pères de famille capables de composer un discours moral. Il chargea le comité d'instruction publique de faire un recueil d’instructions et de chants patriotiques, en s'aidant du concours des gens de lettres et des artistes les plus distingués par leurs talents et par leur civisme. Enlin la Convention voulut que les fêtes fussent célébrées en plein air, quand le temps le permettrait, sinon dans un local choisi par les communes. Voilà la religion civile organisée. Chenier, le rapporteur de la loi de l’an III, nous dira dans quel esprit elle fut portée.

La République avait deux ennemis, l’athéisme des enragés, et le fanatisme des orthodoxes. « Si l’on ne veut perdre la chose publique, dit Chénier, il faut bien se garder d’écouter ces énergumènes qui, dans leur débauche d’athéisme, prenant l’ivresse pour de Y enthousiasme, voudraient égarer la raison du peuple dans le chaos de leurs abstractions délirantes, et qui trop peu politiques pour savoir attendre, trop peu penseurs pour savoir douter, dénonceraient Fénelon et Las Casas comme des persécuteurs fanatiques, Rousseau comme un dévot, Voltaire comme un homme à préjugés, Bayle et Montaigne, ces sceptiques célèbres, comme des modérés en philosophie. » La réprobation des enragés nous montre déjà quelle espèce de guerre Chénier voulait faire aux fanatiques du passé : « Les préjugés, dit-il, sont des maladies chroniques; la patience et le régime guérissent le malade, les remèdes extrêmes lui donnent la mort. La guerre redoutable aux préjugés est une guerre philosophique ; les préjugés sont des opinions; on ne tire pas le canon contre eux. On peut tuer les hommes, on ne saurait tuer l’opinion. Tout pouvoir fondé sur la violence doit périr; la raison seule est éternelle. »

Le législateur de l’an III n’abolit point le culte catholique, mais

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il éleva autel contre autel, et il espérait que la lumière de la vérité dissiperait les ténèbres de la superstition. Écoutons Chénier : « Sur les deux continents, les nations se sont égorgées pour des religions rivales, mais également ennemies des nations, et le sang des hommes a coulé pour des opinions que les hommes ne comprenaient pas. C’est avec une raison active et pratique, c’est avec des institutions tutélaires de la liberté, qu’il faut attaquer des institutions tyranniques et antisociales. La philosophie ne commande pas de croire; les dogmes, les mystères, les miracles lui sont étrangers; elle suit la nature, et n’a pas la folle prétention de changer ses lois immuables, d’interrompre son cours éternel. »

La philosophie est la lumière qui dissipera toutes les folies du catholicisme. C’est dans cet esprit que devaient être rédigées les instructions morales, cet élément essentiel des fêtes décadaires. Le chant et la musique concouraient au même but. Telle était la pensée du législateur, mais tout dépendait de l’exécution de la loi. La Convention fit appel à ses membres, pour qu’ils lui proposassent leurs idées sur l’organisation de la nouvelle religion. Un grand nombre de discours furent imprimés par ordre de l’Assemblée. Nous allons essayer d’y chercher l’esprit qui animait le législateur révolutionnaire. Ce qui domine dans toutes ces ébauches de religion civile, c’est l’idée fixe que la religion chrétienne s’identifiait avec le fanatisme qui ensanglantait la République, et la conviction qu’il fallait l’extirper. Les conventionnels jugeaient le christianisme traditionnel par ses excès, et ils en traçaient un tableau qui ressemble à une caricature. Voici ce que Lequinio dit des fêtes catholiques : « Ce sont les fêtes de Yhypocrisie et du mensonge pour les prêtres qui y président, de V abrutissement intellectuel, civil et politique pour les populations qui y prennent part. Elles ont pour but la domination des tyrans, la dégradation de t esprit, l’esclavage des peuples. » Avouons que si tel n’était point le but de ceux qui instituèrent les fêtes chrétiennes, il n’en est pas moins vrai qu'en réalité là où le clergé exerce une domination incontestée, les solennités religieuses semblent destinées à abêtir les hommes, afin d’en faire des esclaves dociles.

L’empire funeste du sacerdoce s’était conservé jusqu’au dixhuitième siècle ; il se maintient encore de nos jours dans les cam-

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pognes. Qu’est-ce que le christianisme des villageois? Le paganisme, avec des formes chrétiennes. Il fallait donc répandre les lumières 5 flots. C’est dans cet esprit, dit Lequinio, que l’on doit organiser les fêtes décadaires : « Éclairer les citoyens , afin (X anéantir toute espece de fanatisme; faire sentir le prix de h liberté; resserrer les liens de la fraternité, conduire enfin au bonheur , par l’adoucissement des mœurs et par la vertu : tel doit être l’objet de vos fêtes populaires, et vous devez en diriger le plan de manière à les rendre spécialement utiles à ceux qui en ont le plus besoin. C’est dans les campagnes que l’homme reste le plus isolé; c'est là que Yignorance est enracinée plus profondément et qu’elle est plus universelle ; c’est là que le fanatisme exerce avec plus d’énergie sa funeste puissance et qu’il transformé souvent en furieux des hommes égarés qui pensent courir après la vertu; c’est donc aussi là que vous avez particulièrement à faire dominer la salutaire influence de vos fêtes décadaires . »

Pour atteindre ce but la Convention voulait que les fêles de la religion qu’elle instituait, fussent célébrées en plein air. Écoutons' un des partisans décidés des fêtes décadaires, Eschassériaux :

« C’est au grand jour que l’ûme s’épanche, s’anime davantage, et que ses jouissances deviennent plus pures. Les fêtes civiques aiment à être célébrées en plein air. La présence de la nature, le cercle vaste d’un bel horizon, inspirent plus de gaîté et donnent plus de majesté aux grandes assemblées. L'intérieur obscur de nos temples , la forme de leur architecture , rappellent trop encore la terreur et les sombres impressions des idées religieuses , pour y concentrer toujours les citoyens... C’est devant son magnifique ouvrage qu’il faut célébrer l’Èlre suprême; il sera invoqué dans nos fêtes, non plus, comme autrefois, par l 'orgueil et Y ambition qui a trompé les mortels, mais par des hymnes et des chants que lui adresseront la liberté, Yinnocence et la vértu . C’est là le culte pur digne de lui et de l’homme libre. C’est dans les fêtes civiques que les hommes de toutes les religions viendront se réunir pour le célébrer. C’est là qu’ils viendront entendre la douce morale de la patrie, et oublier bientôt les illusions dangereuses par lesquelles le fanatisme avait surpris leur crédulité trompée. »

D’autres conventionnels voulaient que l’on se servît des temples chrétiens pour célébrer les fêtes décadaires. Il va sans dire que

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l'on devait commencer par en bannir tout ce qui pourrait retracer les idées attachées aux inepties et aux mensonges du catholicisme. Ce sont les expressions de Lequinio. Il ajoute que ce serait un moyen d’arriver sans secousse à faire oublier l’ancien culte : « C’est favoriser la transition de la superstition à la lumière. » Chose singulière! Les mêmes motifs avaient été invoqués au sixième siècle par le pape Grégoire le Grand pour ménager les superstitions des païens, en leur donnant une couleur chrétienne. Malheureusement, à force de ménager les erreurs populaires, l’Église les perpétua, et elle y ajouta celles qui sont inhérentes au christianisme. De là ce tas de croyances superstitieuses qui faisaient à la fin du dix-huitième siècle et qui font encore aujourd’hui toute la religion pour l’immense majorité des fidèles. Et l’on s’étonne de la pbrsi^jànce de l’élément superstitieux au sein de l’humanité, alors que jamais mauvaise herbe n’a été cultivée avec plus de soin que cette plante vénéneuse!

Quand on voit les révolutionnaires recourir instinctivement aux mêmes moyens que les papes pour remplacer ce que les uns et les autres appelaient les vieilles superstitions, par des croyances plus pures, on ne peut douter que la Convention n'ait eu pour but de fonder une religion nouvelle en même temps qu’une nouvelle société. Dans ses décrets, elle ne parlait que d’instructions morales; mais ceux de ses membres qui tenaient à la morale, sentaient la nécessité de lui donner un fondement religieux et des formes religieuses : « L’immense majorité de la nation, dit Rameau, est convertie à la liberté, non à la philosophie. Les hommes sont habitués à un culte, expression de leurs croyances religieuses. Il faut donc un caractère religieux aux fêtes décadaires, sinon le peuple retournera d’autant plus vite à ses anciennes habitudes. » Il demandait en conséquence qu'une heure du matin fût consacrée à des actes religieux.

Mais grand fut l’embarras des révolutionnaires, quand ils essayèrent de formuler ces actes religieux. Le culte est l’expression de croyances positives; or, ces croyances leur manquaient, et ils n’en voulaient même point, car ils avaient horreur de tout ce qui s’appelle dogme. C’était se mouvoir dans un cefcle vicieux. Voilà pourquoi, quand ils veulent préciser leur pensée, les orateurs de la Convention aboutissent toujours à des idées politiques. On lit

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dans un rapport fait au nom du comité d’instruction par Eschassériaux : « Répandre parmi le peuple les éléments de la morale républicaine , l’enflammer par le récit et le souvenir des belles actioîis, lui imprimer l'amour des lois , retracer sans cesse ses droits et ses devoirs ; produire en lui l’énergie des passions généreuses, lui imprimer les grandes pensées de la liberté , l’attacher ù la patrie par tout ce que l’instruction peut avoir de plus touchant et le plaisir de plus innocent, voilà le plan de l’institution que nous avons tracé. Chaque fête civique offrira une vertu , un bienfait de la nature , de la société ou de la révolution à célébrer. Trop longtemps l 'esprit humain a été égaré et obscurci par des idées métaphysiques qu’il n’a jamais pu comprendre; il est temps de soumettre à la raison de l'homme les idées simples et les biens réels qui sont le bonheur de la société. Les premiers de tous les ‘législateurs du monde, vous allez mettre devant lui la morale publique en action et consacrer les hommages d'un grand peuple aux vertus sociales et aux droits les plus sacrés du genre humain. »

Les législateurs de la Révolution espéraient « que les fêtes décadaires feraient oublier au peuple, jusqu’au souvenir des anciens rites , des cérémonies antiques , et du joug qui pesait depuis tant de siècles sur sa tète. » Quand on met ces paroles de Lequinio eu regard des faits, on voit que les révolutionnaires se faisaient une singulière illusion sur leur religion civile. En apparence, elle s’est évanouie comme tant d’erreurs passagères auxquelles l’esprit humain s’abandonne dans les époques de révolution. La religion décadaire est tombée dans un oubli si complet, qu’il nous a fallu accumuler les témoignages pour démontrer que ce n’était point un rêve de Robespierre et de quelques Jacobins, mais une pensée sérieuse de la plus puissante Assemblée qui ait jamais gouverné les destinées d’un grand peuple. On peut maudire la Convention, on peut la flétrir, mais les pygmées de notre siècle ont mauvaise grâce de se moquer des Titans de 93. Quand le nain rit du géant, c’e^t le nain qui se ridiculise. Il faut donc apprécier sérieusement cette œuvre, quoiqu’elle ait échoué.

La religion que les conventionnels croyaient morte s’est ranimée; les hommes ont déserté les autels de l’Être suprême pour ceux du Christ. Est-ce à dire qu’il faille saluer dans le triomphe du catholicisme la victoire de la vérité sur l’erreur? Si, comme la

NOUVELLES RELIGIONS

raison nous l’enseigne, l’Homme-Dieu est une impossibilité absolue, une contradiction dans les termes, la réaction religieuse aura beau condamner du haut de la vérité révélée la religion naturelle de Rousseau, et les tentatives de ses disciples pour la réaliser, cela ne prouvera point que le Christ soit Dieu. Cette simple réflexion devrait suffire pour inspirer un peii de modestie aux partisans du passé. Le fait ne décide rien en cette matière. En dépit de ' la réaction, en dépit de l’avortement des religions civiles, le christianisme traditionnel reste une religion fausse dans son essence; or, l’erreur, quand elle aurait pour elle l’autorité des siècles, n’en est pas moins condamnée 5 périr. Que si dans la religion des révolutionnaires, il y a des principes vrais, il faut dire que l’avenir leur appartient, quoiqu’ils aient succombé en apparence. Laissons donc le fait *de côté, et voyons où est la vérité.

Les révolutionnaires avaient-ils tort de répudier, à la suite des philosophes, les dogmes incompréhensibles du christianisme historique? Ce qui prouve qu’ils étaient dans le vrai, c’est que la conscience moderne a également déserté la foi antique. Sauf quelques rares momies, les chrétiens eux-mêmes ne professent plus leurs dogmes que de bouche; ils sont de l’avis de la philosophie, que c’est la pratique de la vertu qui procure le salut, et non la foi. Et qu’entendent-ils par vertu? Est-ce toujours la perfection évangélique? C’est si peu l’idéal de l’Évangile, que les hommes l’ignorent; ils ne le connaissent pas plus que si la bonne nouvelle n’avait jamais été prêchée. Qu’est-ce à dire? C’est que la religion qui a été pendant des siècles une religion de l’autre monde, monde imaginaire, tend h devenir une religion du monde réel. N’est-ce pas là la religion de Rousseau et de la Convention? Le culte décadaire est donc, dans son essence, un progrès considérable sur le christianisme. Oui, la religion doit changer de nature avec nos sentiments et nos idées. Notre conception de la vie s’est modifiée; il en doit être de même de nos croyances. Nous nous intéressons à la liberté civile et politique bien plus qu’à h grâce et à la prédestination; nous tenons à l’égalité en ce monde bien plus qu’à l’égalité dans le ciel ; nous estimons les vertus morales plus que les vertus théologiques. La religion qui ne tient pas compte de ces faits, qui les contrarie et les maudit, est fausse et elle doit se transformer, si elle ne veut périr. Tel est le Chris-

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tianisme traditionnel. La religion naturelle, formulée par les révolutionnaires, donnait satisfaction à ces besoins, pour mieux dire, elle en était l’expression. A elle donc appartient l’avenir. Nous demandera-t-on pourquoi elle a succombé? Nous allons répondre à la question, en parlant de la dernière forme qu’elle revêtit, du culte des théophilanthropes.

N° 3. Les théophilanthropes

Les fêtes décadaires eurent peu de succès ; il leur manquait le caractère religieux qui, malgré les abus et les excès, caractérise le dimanche chrétien. Des municipaux en écharpe, lisant les décrets de la Convention, ou récitant une homélie républicaine, étaient d’assez mauvais remplaçants des curés. Quelle que fût l’ignorance des oints du Seigneur, ils avaient la foi; or, peut-il y avoir une religion, sans un élément quelconque de foi? Le fanatisme républicain tint lien de foi à Robespierre et à ses sectateurs. C’était une foi aussi absolue, aussi exclusive, aussi haineuse même que celle des catholiques romains. Les hommes de 93 croyaient à la liberté, à l’égalité, comme les adorateurs du Christ croyaient h sa divinité. Ils ne reconnaissaient aucun droit, pas même le droit de vivre à ceux qui repoussaient la République, de même que les fanatiques de l’ancienne religion poursuivaient jusqu’à la mort ceux qui osaient nier ce que l’Église enseigne. Si les catholiques étaient convaincus de l’infaillibilité des papes, les républicains étaient tout aussi persuadés de l’infaillibilité du peuple. De là leur intolérance; elle témoigne contre leur fanatisme, mais elle témoigne aussi pour l’ardeur de leur foi aveugle.

Cet amour fanatique de la liberté n’était partagé que par une faible minorité; la France n’était pas républicaine. Sous le Directoire, il fallut des coups d’État pour maintenir l’élément républicain au pouvoir, en attendant qu’un autre coup d'État rétablit la royauté et à sa suite le catholicisme. Malgré les efforts du gouvernement, la religion civile s’en allait, ainsi que la République. Ce fut alors que des citoyens se réunirent pour fonder sous le nom

NOUVELLES RELIGIONS. 527

de Ihéophilanthropie une religion, ou un culte, qui n’était en réalité qu’une autre forme de l’idée de Robespierre et des fêtes décadaires. Il y avait cependant une différence, et elle est grande : ce n’est point la loi qui fonda la théophilanthropie; elle dut son origine première à un besoin religieux; aussi eut-elle quelque chose de plus intime, de plus religieux que les tentatives officielles de la Convention nationale.

Les catholiques aiment à ridiculiser les essais qui se font de temps à autre pour fonder un nouveau culte. Ils travestissent la théophilanthropie comme ils travestissent le saint-simonisme. On lit dans une histoire de l’Église catholique qui jouit d’une grande autorité chez les ultramontains, que ce fut Larevellière qui inventa la religion des théophilanthropes. C'est une contre-vérité; si l’abbé Rohrbacher se permet ce petit mensonge, c’est pour pouvoir ajouter que le culte nouveau était une véritable comédie, « parce que Larevellière était petit, bossu, contrefait, un véritable polichinelle ». Après avoir calomnié l’origine de la théophilanthropie, l’historien catholique ne pouvait se faire scrupule de médire de ses sectateurs : « Comme parmi eux, dit-il, on trouvait des hommes tarés et couverts de crimes, le peuple leur donna le sobriquet de filous en troupe (1) ». Si l’on écrivait l'histoire du christianisme dans cet esprit haineux et populacier, que ne pourrait-on pas dire des crimes qui le souillent? L’abbé a-t-il oublié les faux sur lesquels repose son Église? Faut-il lui rappeler les faux miracles, les fausses prophéties, la fausse donation de Constantin, les fausses décrétales et les faux innombrables des moines? Quand on se place au point de vue de la libre pensée, le catholicisme tout entier n’est qu’une gigantesque imposture. Que si l’abbé est curieux de voir des gens tarés et couverts de crimes, il n’a qu’à lire la biographie des papes; il trouvera là des monstres comme il n’en existe pas dans nos bagnes.

Laissons là ces misérables reproches. La théophilanthropie est une religion, il faut l’apprécier par ses croyances. Quand on dit que la théophilanthropie est une religion nouvelle, on attribue à ses fondateurs une ambition qu’ils n’avaient point. Ils s’en défendaient même. On lit dans l 'Instruction sur l'organisation et la célé-

(1) L'abbé Hokrbachtr, Histoire Je l'Église catholique, l. XX Vil, pag. 363.

bration du culte des théophilanthropes (1) : « Si quelqu’un vous demande quelle est l’origine de votre religion et de votre culte, voici ce que vous pouvez lui répondre : Ouvrez les plus anciens livres connus, cherchez-y quelle était la religion, quel était le culte des premiers humains dont l’histoire nous ait conservé le souvenir. Vous y verrez que leur religion est celle que nous appelons religion naturelle, parce qu’elle a l'auteur même de la nature pour principe. C’est lui qui l'a gravée dans le cœur des premiers humains, dans le nôtre, dans celui de tous les habitants de la terre, cette religion qui consiste à adorer Dieu et à chérir ses semblables, ce que nous exprimons par un seul mot, celui de théophilanthropie. Ainsi notre religion est celle de nos premiers parents; c’est la vôtre, c’est la nôtre, c’est la religion universelle. Quant à notre culte, il est aussi celui de nos premiers pères. Nous voyons dans les livres anciens, que les signes extérieurs par lesquels ils rendaient leurs hommages au Créateur étaient d’une grande simplicité. Ils lui dressaient un autel de terre; ils lui offraient, en signe de reconnaissance et de dévoûment, quelques-unes des productions qu’ils tenaient de sa main libérale. Les pères exhortaient leurs enfants à la vertu; tous ils s’encourageaient, sous les aus-, pices de la Divinité, à l’accomplissement de leurs devoirs. Ce culte simple, les sages de toutes les nations n’ont cessé de le professer, en respectant les autres, et l’ont transmis jusqu’à nous sans interruption. »

Il est inutile d’insister sur l’illusion que se faisaient les théophilanthropes' en rapportant l’origine de leur religion jusqu’au berceau du monde. Chose singulière ! toutes les religions ont la même prétention. Les chrétiens disent que la révélation faite par Jésus- Christ est identique au fond avec celle de Moïse, identique avec celle que Dieu fit au premier homme. Mahomet aussi croyait revenir à la religion des patriarches.- Il y a erreur de tous les côtés; mais elle se conçoit moins chez les théophilanthropes que chez les mahométans et les chrétiens. Ils venaient à la fin d’un siècle, dont le drapeau était le progrès, et ils niaient le progrès religieux! En réalité, ils n’avaient point l’audace qu’il faut pour établir une

(1) Code de religion et de morale naturelle à l'usage des adorateurs de Dieu et des amis des hommes, rédigé par Chemin, Paris, an VII. (Pag. 41.)

NOUVELLES RELIGIONS

religion. Aussi, tout en disant que leur religion était la religion naturelle, et que cette religion remontait aux premiers hommes, ne voulaient-ils point passer pour une secte; ils se déclaraient institut de morale, en tête des lettres qui servaient à leur correspondance officielle (1). Loin de former une secte nouvelle, ils entendaient « réunir celles qui existaient dans un seul sentiment, celui de la piété, de la charité, de la concorde et de la tolérance (2).»

Si les théophilantliropes ne font que répéter ce que toutes les sectes pensent, que viennent-ils faire, et pourquoi prêchent-ils? « La théophilanthropie, répondent-ils, s’est établie par le mouvement spontané d’un, puis de plusieurs pères de famille; leur unique but a été de créer une institution bienfaisante, qui guérit les plaies de la Révolution, qui rapprochât les cœurs en prêchant l’indulgence mutuelle et l’oubli de tous les torts, qui ramenât toutes les sectes à la tolérance universelle, qui donnât à la morale la plus douce, la plus pure qui jamais ait été professée, une sanction à l’abri de toute critique, et qui resserrât tous les peuples par les liens d’une véritable fraternité. » Voilà pourquoi ils organisèrent leur culte et ils dirigèrent leurs exercices de manière qu’ils pussent être suivis par les sectateurs de toutes les religions ; ils ne voulaient contredire ni abjurer les principes d’aucune secte, et ils ne professaient d’autres dogmes que ceux universellement adoptés par toutes les nations (3).

C’est une nouvelle erreur ou une nouvelle illusion. Comment les théophilanthropes ne voyaient-ils point qu’ils heurtaient de front toutes les sectes, par leur prétention de les réunir toutes? Ignoraient-ils que parmi ces sectes, il y en avait qui étaient absolument inalliabies avec la théophilanthropie? Le seul dogme de la tolérance universelle que les théophilanthropes professaient, devait porter les catholiques à condamner une doctrine qui à leurs yeux n’était que l’indifférence universelle. Si une Église pouvait se rappocher des théophilanthropes, c’était l’Église constitutionnelle. Issue de la Révolution, proscrite à Rome, elle aurait dû, semble-t-il voir avec indulgence une religion qui invoquait les grands principes de l’Évangile, l’amour de Dieu et la charité. Mais il suffit

(1) L’abbé Grégoire, Histoire dos Socles religieuses, t. I, pag. 390.

(2) Chemin, Code de religion et de morale, pag. xxit.

(3) Idem , ibid.

LA RÉVOLUTION

r.ôo

d’avoir une goutte de sang catholique dans les veines, pour être intolérant. L'Église constitutionnelle était orthodoxe, donc elle ne pouvait accepter la fusion de toutes les sectes que prêchaient les théophilanthropes. Un concile les frappa d’une censure solennelle. Il est intéressant d’entendre les reproches que les catholiques républicains faisaient aux adorateurs de Dieu et aux amis des hommes :

« Chargés solidairement du dépôt sacré de la foi, les pasteurs doivent signaler Routes les erreurs qui en altéreraient la pureté, et prévenir les fidèles contre, tout ce qui peut les égarer. Dans ces dernières années, l 'incrédulité a dirigé ses attaques contre l’ensemble des vérités révélées qu’elle veut arracher du cœur des fidèles, pour leur substituer le déisme, sous le nom de théophilanthropie ; elle s’efforce d'ailleurs d’introduire l'indifférentisme, en insinuant que toutes los religions sont au niveau, qu’en conséquence, on doit vivre dans celle où l’on est né, comme si la vérité n’était pas une, et que l’erreur put jouir des mêmes droits que la vérité. »

« Le concile métropolitain se doit à lui-même de proclamer en face de l’Église universelle et de la postérité, son attachement invariable à la foi de l’Église catholique, en frappant d’anathème, les erreurs contraires à la foi. En conséquence, le concile métropolitain, considérant comme contraire à la foi toute proposition tendante à persuader que chacun peut continuer à vivre en sûreté de conscience dans sa religion, quelle qu’elle soit, cette assertion ne pouvant s’appliquer qu’à la seule véritable religion, ledit concile repousse avec horreur le déisme connu sous lé nom de théophilanthropie, comme une apostasie de la foi et un renoncement à toute vérité révélée (1). »

L’Église constitutionnelle avait-elle tort de réprouver la théophilanthropie comme le fruit de I incrédulité, comme identique avec le déisme, comme la négation de la foi révélée? Au point de vue de la vieille orthodoxie, la censure du concile gallican est parfaitement légitime. Mais aussi elle prouve pour la millième fois l’incompatibilité radicale du christianisme traditionnel et de la philosophie. Il était impossible d’être plus modestes, plus accommodants que les théophilanthropes ; mais par cela seul qu’ils rejetaient le dogme qu’il n’y a point de salut sans la foi, ils étaient

II) L'abbé Grégoire , Histoire des Sectes religieuses, 1. 1, pag. 428.

D igitiz edipyJ^POg le

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apostats. Ils étaient en effet apostats, et en dépit de leur charité et de leur tolérance universelle, ils étaient au fond hostiles au catholicisme. Comment en eût-il été autrement? Ne procédaient- ils pas du dix-huitième siècle et de la Révolution? C'est comme disciples des philosophes qu’ils professaient la religion naturelle ; ils étaient donc ennemis nés de la religion révélée. Si les catholiques réprouvaient la théophilanthropie, de leur côté les théophilanthropes faisaient la guerre au catholicisme. *

Nous avons sous les yeux un discours sur la différence entre la superstition et la religion naturelle , prononcé dans plusieurs temples de théophilanthropes , par un de leurs prédicateurs (1). Il va sans dire que sous le nom de superstition, l’orateur attaque la religion catholique. Il reproduit toutes les accusations que les philosophes avaient lancées contre le catholicisme. La superstition divise les hommes, elle engendre la haine, la guerre, les persécutions, l’intolérance. Faut-il demander quelle est cette superstition? Qui dit Église intolérante, nomme l’Église catholique. Notre prédicateur a des reproches plus graves à adresser au catholicisme : « C’est, dit-il, un système d’erreurs et de préjugés dont les principes primitifs sont d’interdire l'usage de la raison, de fermer les yeux à la vérité. » Que la religion catholique soit inalliable avec la liberté de penser, cela est un axiome. Le théophilanlhrope va plus loin, il accuse la superstition de courber l’homme sous le joug du prêtre et les peuples sous la domination de l’Église. Cela encore est écrit sur toutes les pages de l’histoire. Les philosophes reprochaient à l'Église de vicier la morale par des commandements arbitraires qui transformaient des actions indifférentes ou même vertueuses en crimes, et qui exaltaient comme la vertu par excellence l’obéissance absolue au sacerdoce. Notre théophilanthrope dit aussi que la superstition confond la notion de la vertu et du vice. Enfin, il répète la flétrissure que la philosophie avait infligée à la révélation chrétienne, en disant quelle n’a pour fondement que l 'imagination des enthousiastes, ou Y intérêt des fourbes. Ainsi imposture et folie, voilà le christianisme traditionnel.

P) Lavrisset.

LA RÉVOLUTION

Ces blasphèmes semblent donner raison à l’Église constitutionnelle. Les tliéophilanthropes seraient-ils donc venus prêcher l’incrédulité sous le nom de l’amour de Dieu? L’accusation est absurde. Celui qui adore Dieu, n’est pas un incrédule, sauf aux yeux des sectateurs étroits du Dieu-Homme. Voltaire lui-même n’était pas un incrédule, car il fut le défenseur ardent, convaincu de l’existence de Dieu, contre les athées et les matérialistes. Ses disciples firent un pas de plus vers la religion, car ils ne s’inspirèrent pas exclusivement de lui; les hommes de la Révolution ne procèdent point de tel ou tel philosophe, comme d’un chef de secte; ils procèdent de la philosophie et ils subirent l’influence de l’immense bouleversement qui commença en 89, et qui n’est pas encore à son terme. La théophilanthropie était plus qu’un vague déisme; c’était une religion, tandis que le déisme n’est qu’une conception philosophique. C’est une différence énorme. Les théophilanthropes vont nous dire quelles étaient leurs croyances; le lecteur jugera s’ils méritent d’être flétris comme des incrédules.

Ils s’intitulaient Institut de morale, mais leur morale était une religion. Elle était basée sur ce précepte : « Adorez Dieu, chérissez vos semblables. » Qu’entendaient-ils par adorer Dieu? « C’est, dit le Manuel des tliéophilanthropes (1), rendre hommage à sa puissance, à sa bonté, et le remercier de ses bienfaits; c’est ne pas murmurer des événements que nous regardons comme des malheurs, mais nous y soumettre comme à un effet de la volonté divine, et en profiter pour fortifier notre âme, pour la rendre indépendante de tout ce qui est hors de nous, pour nous accoutumer à n'attacher l’idée de bien qu’à la sagesse et à la vertu, et l'idée de mal qu’au crime.» Voilà une définition que les déistes ne signeraient point; car ils ne reconnaissent que des lois générales dont Dieu est l’auteur; ils n’admettent point l’intervention incessante de la Divinité dans le gouvernement du monde et dans la direction de nos destinées. C’est la raison pour laquelle le déisme ne pourra

(1) Chemin, Code de religion el de morale, pag. 5.

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jamais devenir une religion. Les théophilanthropes, en voyant la main de Dieu dans les malheurs qui nous frappent, en disant que nous devons accepter le mal, et le tourner à notre profit, étaient sur la voie d’une doctrine bien différente et bien plus profonde, d’une doctrine qui peut devenir une religion, puisqu’elle admet un lien entre l’homme et son créateur. Nous disons que les théophilantbropes étaient dans la voie qui conduit à la«vérité; mais leur inspiration ne fut pas assez puissante pour les mener jusqu’au but. Il n’en est pas moins intéressant de les suivre dans leurs efforts : c’est assister au travail lent mais continu qui se fait dans la conscience générale pour élaborer les croyances de l’humanité.

Les théophilanlhropes lavaient des prières; voici celle qu’ils adressaient chaque malin à Dieu : « Père de la nature, je bénis tes bienfaits, je te remercie de tes dons. J’admire le bel ordre de choses que tu as établi par ta sagesse, et que lu maintiens par ta providence, etje me soumets pour toujours à cet ordre universel... Je ne t’adresserai pas d’indiscrètes prières. Tu connais les créatures sorties de les mains; ieurs besoins n’échappent pas plus ü tes regards que leurs plus secrètes pensées. Je te prie seulement de redresser les erreurs des autres et les miennes; car presque tous les maux qui affligent les hommes proviennent de leurs erreurs. Plein de confiance en ta justice, en ta bonté, je me résigne à tout ce qui arrive; mon seul désir est que ta volonté soit faite. » Jusqu’ici nous sommes d’accord avec les théophilanthropes, et nous nous associons à leur prière. Quelle distance entre cette soumission complète à la volonté de Dieu, et celle que les chrétiens professent! Les catholiques acceptent aussi la volonté de Dieu, mais ils ont un moyen de la tourner il leur profit, car ils imaginent que Dieu ressemble à un prince dont on gagne la faveur, soit en le flattant personnellement, soit en se conciliant la protection de ses courtisans, ou de ses favorites.

Mais il y a une lacune dans la prière des théophilanthropes, et elle est considérable. Ils ne demandent rien à Dieu, disent-ils. Rien? pas même son appui pour faire le bien? Non. On lit dans la prière du matin que nous venons de citer (1) : « Je ne te demande

(1) Manuel des théophilanthropes, dans lo Code de religion de Chemin , pag. i7.

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pas le pouvoir de bien faire : tu me l’as donné ce pouvoir, et, avec lui, la conscience pour aimer le bien, la raison pour le connaître, la liberté pour le choisir. Je n’aurais donc pas d’excuse, si je faisais le mal. Je prends devant toi la résolution de n’user de ma liberté que pour faire le bien, quelques attraits que le mal paraisse me présenter. » Voilà l’engagement d’une Ame religieuse; mais qui n’en prend de pareils, et qui ne les viole? Nous aimons le bien, et nous faisons le mal. Nous ayons le pouvoir de faire le bien, mais nous avons aussi le pouvoir de faire le mal, et ce sont nos mauvaises passions qui l'emportent. Ne devons-nous pas demander à Dieu son appui pour faire le bien? Les théophilanthropes ne le faisaient point, parce qu’ils ne voulaient pas du dogme de la grâce. Ils avaient raison de le répudier, tel que les chrétiens le conçoivent, comme une faveur exclusive que Dieu accorde aux prédestinés, car cette croyance est un outrage à la Divinité. Mais de ce que la grâce des chrétiens est fausse, faut-il conclure qu’il n’y a point de lien entre le Créateur et la créature, autre que celui de la création? Les théophilanthropes eux-mdmes ne le croyaient pas, nous venons d’en faire la remarque. Si Dieu se manifeste dans le mal qui nous frappe, ce mal môme n’est-il pas une grâce, dans le sens théologique, une peine tout ensemble et une excitation au bien? Les théophilanthropes ne poussèrent pas leur principe plus loin, parce qu'ils répudiaient systématiquement toute théologie. C’était l’esprit du dix-huitième siècle, suite de la réaction contre les absurdités du catholicisme. Les théophilanthropes étaient trop près de la philosophie, pour qu’ils pussent s'affranchir de son influence. C’est la cause de leur faiblesse. Les philosophes du dernier siècle n’avaient pas pour mission de fonder une religion nouvelle, mais de démolir l’ancienne, et de déblayer le terrain pour des successeurs qui, plus heureux qu’eux, seront appelés à édifier. Ce temps n’était point venu, quand les théophilanthropes essayèrent de formuler la doctrine de leurs maîtres et d’en faire un culte.

Eux-mêmes n’avaient pas confiance dans leur œuvre, et n’osaient pas avouer le but vers lequel ils tendaient. S’ils se défendaient d’étre une secte, c’est qu’en réalité ils n’avaient pas conscience de ce qui fait l’essence de la religion. Le fameux vers de Voltaire : Si Dieu n’existait pas, il faudrait l'inventer, implique que

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pour lui la religion était une question d’utilité plus qu’un besoin de l’âme. Tel est aussi le sentiment des théophilanthropes. Ils ont des prédicateurs, des moralistes, mais aucun d'eux n’a de ces élans de l’àme vers l'infini que l’on trouve chez les hommes pour qui la religion est une nécessité de la vie. Chemin, le seul docteur de la secte, dit en tête de son Code de religion et de morale : « Les principes religieux ne peuvent qu’être utiles et jamais dangereux. » Celte idée est développée dans l’Année religieuse des théophilanthropes qui est comme la théologie des adorateurs de Dieu. Nous citerons quelques traits du chapitre intitulé Religion (1) :

« La religion est nécessaire aux mortels : c’est une vérité sentie par les législateurs de tous les peuples, de tous les âges. Elle leur est nécessaire, non pas seulement pour les contenir lorsqu’ils sont loin des regards de la loi, mais pour les exciter à la pratique constante de la loi, pour leur en rendre les devoirs plus aisés à remplir et les charges moins onéreuses... La religion est le principal et le plus ferme ciment de la société. Otez la religion; sur quelle base solide établirez-vous la vertu et le bonheur des peuples? Qui garantira la société de la licence et de l’insubordination? qui maintiendra l’inviolabilité des lois, quand il n’y aura plus de frein qui commande aux passions?... Les opinions religieuses influent également sur l’homme et sur la société. De combien de douceur n’est pas privé celui à qui la religion manque? quel sentiment peut le consoler dans ses peines? quel spectateur anime les bonnes actions qu’il fait en secret? quelle voix peut parler au fond de son cœur? quel prix peut-il attendre de sa vertu? comment doit-il envisager la mort? Le triomphe de la religion, c’est de consoler l’homme dans ses malheurs. »

Ainsi la religion est un supplément indispensable de la législation. Si donc la société était si bien organisée, que les lois fussènt toujours obéies, elle pourrait à la rigueur se passer de religion! La religion est encore une consolation pour le malheureux. Donc elle est inutile aux heureux de ce monde! et à mesure que l’on parviendra à diminuer le nombre des déshérités, l’utilité de la religion diminuera également! Non, ce n’est point là le lan-

(I) Deuxième année j pag. >>-13.

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gage d'hommes qui sentent le besoin de la religion. Pour eux, il ne s’agit point d’utilité; ils ne conçoivent pas que l’homme moral vive sans foi, pas plus qu’ils ne comprennent comment l’homme physique pourrait vivre sans air. Il leur faut une foi, fussent-ils, au point de vue du vulgaire, les hommes les plus heureux du monde; et ils croiraient avilir la religion, s’ils la ravalaient jusqu’à en faire un auxiliaire du Code pénal et du Code d’instruction criminelle.

La religion vit de foi, donc il lui faut des croyances. Une religion sans dogmes est une chose aussi absurde qu’une philosophie sans principes. Tel n’était point l’avis des théophilanthropes. Nous citerons à ce sujet un passage intéressant d’un mémoire lu par Larevellière-Lépeaux à l’Institut, classe des sciences morales et politiques (1). Il n’est pas vrai que Larevellière ait été le grand pontife de la théophilanthropie, par l’excellente raison que les théophilanthropes n’avaient pas de pape, pas même de prêtres; il resta toujours étranger au culte nouveau. Mais il est vrai qu’il partageait les sentiments des adorateurs de Dieu; ces sentiments pour mieux dire, étaient ceux du dix-huitième siècle.

L’auteur demande s’il faut des dogmes et un culte religieux. 11 répond ‘oui, parce sans dogme et sans culte, il est impossible d’inculquer dans Yesprit du peuple les principes de morale, ni de la lui faire pratiquer. Larevellière admet que pour les hommes gui pensent, le culte, la croyance même est inutile. Mais pour la multitude, et bien des gens, dit Labruyère, en font partie qui 11e s’en doutent pas, pour la multitude il faut un point d’appui, un dogme ou deux, qui servent de hase à la morale, et un culte qui en dirige l’application, ou du moins qui l’y rappelle. Mais il faut que les dogmes et les rites soient d’une extrême simplicité. Pas de sacerdoce, comme corps : le prêtre ne doit être que le ministre de l’association religieuse. « Si par le plus grand des sacrilèges, il se dit ministre de Dieu, la religion devient superstition, extravagance et instrument de domination. Si le culte est chargé de dogmes et de pratiques minutieuses, il rétrécit l'esprit, il dégénère en cérémonies extérieures de dévotion, au profit du prêtre, mais aux dépens de la morale. Telle est la religion romaine, de toutes les sectes chrétiennes la plus opposée aux progrès et à l’exercice de la saine morale et la plus contraire à la liberté. »

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On voit d’où vient l’horreur que les théophilanthropes, ainsi que tous les sectateurs de la religion naturelle, témoignaient pour les dogmes; ils auraient voulu s’en passer complètement, de crainte d’aboutir aux excès du catholicisme. Mais en évitant un écueil, ils tombèrent dans un autre. Ils voulaient fonder une religion, et ils répudiaient ce qui fait l’essence de la religion, la foi à certaines vérités révélées par la conscience générale, sous l’inspiration de Dieu. C’était se condamner d'avance à échouer. Les théophilanlhropes ont suivi â la lettre l’opinion de Larevellière : ils se contentent d’un dogme ou deux; ils croient, dit leur Manuel, ù l'existence de Dieu et à l’immortalité de l’âme. Ils admettent des peines et des récompenses dans la vie future, mais sans s’expliquer sur la destinée qui nous attend : « Comment Dieu récompense-t-il les bons, et punit-il les méchants? C’est ce que nous ne pouvons connaître dans cette vie; et nous n’avons pas besoin d’approfondir cette question, pas plus que la nature de Dieu et celle de l’âme. Ces questions sont au dessus de notre intelligence, et il nous suffit de savoir, d’après la magnificence et l’ordre de l’univers, d’après le témoignage de tous les peuples, et celui de notre conscience, qu’il existe un Dieu, qu’on ne peut concevoir un Dieu sans l'idée de toutes les perfections ; que par conséquent ce Dieu est bon, qu’il est juste, qu’ainsi la vertu sera récompensée, et le vice puni (1). »

Non, cela ne suffit point; car, en restant dans ces vagues généralités, l’on ne sait s’il faut croire ou non à l’enfer, au paradis et au purgatoire. Les théophilanthropes répudiaient certes ces fables du christianisme, comme faisaient leurs maîtres, les philosophes. Mais ils ne le disaient pas, ils se contentaient de les passer sous silence, en affirmant que l’homme ne peut rien savoir de la vie future. Toujours est-il que pour écarter les croyances erronées des chrétiens, les théophilanthropes devaient se faire une idée quelconque de la vie future; car ce n’est que par la vérité que l’on peut combattre l’erreur. Et il faut aux hommes une croyance positive, sinon ils n’abandonneront pas leur foi, quelque superstitieuse qu’elle soit, ou s’ils la désertent, ce sera pour tomber dans

(!) Réflexions sur le cuUe, sur let cérémonies civiles et sur les fête» nationales, Paris, an V. (Pag. i-JÜ.)

U RÉVOLUTION

l’incrédulité absolue. Est-il bien vrai d’ailleurs que l’homme ne peut rien savoir de la vie future? Cette vie peut-elle différer en essence de la vie présente? N’y a-t-il pas dès ce monde des expiations et des récompenses? Notre existence actuelle ne serait-elle pas la continuation et la suite d’une existence précédente? Voilà des questions auxquelles toute religion doit faire une réponse. C’est parce que la solution donnée parle christianisme traditionnel ne satisfait plus ni l’intelligence, ni l’àme que l’humanité le déserte; mais elle ne le désertera définitivement que lorsqu’une nouvelle croyance sera acceptée par la conscience générale.

Les théophilanthropes ne voulaient qu’un dogme ou deux; ils avaient peur de la théologie. En quoi consistait donc la religion? Dans la morale. Mais la morale n’est que l’expression d’une conception de la vie. Les théophilanthropes restant dans l’incertitude sur ce point capital, leur morale devait en souffrir. Elle est sans principes certains, empruntée de partout, aux sages de tous les temps, à Confucius, à Socrate, à Cicéron, à Fénelon. Il y a certainement des notions communes sur la règle des mœurs, dans toutes les religions, dans toutes les philosophies; mais il y a aussi des différences fondamentales. Si l’on confond tout, on aboutit à un éclectisme inintelligent, ou plutôt au syncrétisme; il est impossible que la morale de l’antiquité païenne soit identique avec celle du spiritualisme chrétien. Pour découvrir dans ces systèmes contraires, les éléments de vérité qu’ils renferment, il faut posséder une doctrine qui leur soit supérieure. Or, c’est précisément cette doctrine qui faisait défaut aux théophilanthropes. De là le vague et l’insuffisance de leur morale.

Les principes fondamentaux des théophilanthropes sont empruntés à Confucius et à l’Évangile : « Celui qui chérit ses semblables, fait |aux autres tout ce qu’il voudrait qu’on lui fit. 11 ne fait à personne ce qu’il ne voudrait pas qui lui fût fait. » Ces maximes tant vantées sont loin d’être une règle sûre de conduite ; reste en effet à déterminer ce que chacun estime devoir faire ou ne pas faire, en ce qui le concerne; et la réponse sera bien diffé-

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rente, selon qu’un chrétien la donnera ou un philosophe. Cependant les théophilanthropes s’imaginaient que leur morale était identique avec le christianisme primitif : « Si l’on s’en tient à l’enseignement du Christ, dit un de leurs prédicateurs (1), il n’y a aucune différence. » Il a raison, si l’on se borne h l’écorce des choses. Jésus-Christ dit et il répète que l’amour de Dieu et l’amour des hommes sont les deux commandements qui constituent toute la loi, toute la perfection; tels sont aussi les commandements de la théophilanthropie, comme le nom même l’exprime. Mais reste à savoir ce que cela veut dire, aimer Dieu, aimer les hommes. Les théophilanthropes aimaient-ils Dieu et les hommes, à la façon des premiers chrétiens, qui vendaient tout ce qu’ils avaient pour le distribuer aux pauvres? Évidemment non! Aimaient-ils Dieu et les hommes à la façon des solitaires de la Thébaïde? Encore une fois non! Aimaient-ils Dieu et les hommes, comme les moines, qui pratiquaient les conseils de l’Évangile? Toujours non! Et ils n’aimaient pas davantage Dieu et les hommes à la manière des Pères de l’Église qui prêchent l’intolérance et la contrainte, par charité. Les inquisiteurs qui envoyaient les hérétiques au bûcher étaient aussi animés de l’amour des hommes. Qu’en pensaient les théophilanthropes? Quand il y a tant de manière d’aimer Dieu et le prochain, ils auraient dû dire quelle était la leur. Ils le disent à la vérité; mais en se mettant en contradiction avec eux-mêmes.

La charité des théophilanthropes est en réalité celle des philosophes du dix-huitième siècle; c'est l’amour de l’humanité, abstraction faite de toute confession religieuse (2). Écoutons un prédicateur de la secte.; il combat l’étroitesse de l’amour que les chrétiens ont pour les hommes : « Quoi! disent-ils, accoutumés qu'ils sont à ne voir des frères que dans ceux qui pensent comme eux; faut-il aimer ceux qui outragent chaque jour la Divinité par les hommages criminels et insensés qu’ils lui rendent? Oui, trop aveugles partisans de ces opinions religieuses; écoulez les grands principes de la raison universelle. La terre n’est la patrie, ni du chrétien, ni du mahométan, c’est celle de l’homme ; c’est à l’homme que Dieu l’a donnée; il ne refuse ù aucune secte, ni la lumière des

(I) Dubroca , Discours sur l'anniversaire de la thiophilaothropie, Paris, an VI, pag. 10. Purent, Discours sur l’amour de nos semblables, paé'. 3.

LA «ÉVOLUTION

astres, ni les influences du ciel, ni la fécondité du sol. Ce monde est sans contredit le royaume de Dieu, mais il n’est pas celui de Mahomet, ni celui du Christ. De quel Jdroit vous croiriez-vous donc les privilégiés du ciel ? La différence de culte ne peut rompre les liens de la fraternité universelle; les haines de religion sont du fanatisme et non de la vertu (1). »

Ces sentiments appartiennent à la philosophie du dix-huitième siècle, ce n’est pas la charité des chrétiens ; car aussi haut que l’on remonte dans l’histoire du christianisme, on trouve l'esprit exclusif de la foi qui vicie la charité; on en trouve le germe jusque dans l'Évangile. 11 fallait donc répudier le passé, au lieu de s’identifier avec lui. Les théophilanthropes, s’ils s’étaient rendu compte de leurs idées, se seraient aperçus qu’ils différaient du tout au tout d'avec la manière de penser des premiers chrétiens et de Jésus-Christ lui-même, si l’Évangile est !l’expression exacte de sa doctrine. Qu’est-ce qui caractérise ,les ^conseils . de perfection qu’il donne à ses disciples? Un spiritualisme exalté, excessif à ce point, que si les chrétiens l’avaient pris au sérieux, il y a longtemps que le genre humain n’existerait plus. En effet, le monde peut-il exister sans mariage, sans propriété, sans commerce, sans industrie? Eh bien, le Christ a prêché le célibat par son exemple et par ses préceptes, il a prêché l’abdication de la propriété, il a maudit les richesses et l’esprit de lucre. Que l’on essaie de construire une société avec des sentiments|pareils !

Le spiritualisme évangélique est si étranger à nos mœurs que les chrétiens eux-mêmes ne le comprennent plus. Il ne faut donc pas s’étonner si les théophilanthropes qui se croyaient chrétiens, du moins pour la morale, célèbrent ce que l’Évangile réprouve. On lit dans un discours deDubroca, le prédicateur habituel de la secte, un magnifique éloge du commerce : « C’est par lui que d’un bout du monde à l’autre les peuples fraternisent, que les connaissances se communiquent, que les intérêts se réunissent. Que deviendraient les liens de la fraternité universelle, si chaque peuple se contentait des richesses qu’il a? Chaque nation vivrait dans l’isolement, et toutes les sources de la bienveillance universelle seraient à la fois taries. Maié d’après l’ordre établi par la sagesse

(I) Dubroca t Discours de morale, pag. ICKM08.

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étemelle qui a voulu qu'une portion des hommes eût besoin de l’autre, toutes les voies de la bienveillance universelle se rouvrent. Alors les sociétés comprennent qu’elles sont sœurs , comme les hommes sont frères (1). » ,

Cela est très juste; mais les Pères de l’Église ne parlent pas ainsi, et tel n’était certes pas l’idéal de l’Évangile. Les théophilànthropes n’étaient donc pas des chrétiens. Ils étaient des novateurs, des enfants du dix-huitième siècle, qui essayaient de réaliser la doctrine de leurs maîtres, les philosophes. Pourquoi n’eurent-ils pas le courage d’arborer leur drapeau? C’était, il faut l’avouer, impuissance. Leur inspiration n’était pas assez forte pour fonder une religion. Hommes médiocres, ils sentaient d’instinct qu’ils n’étaient pas à la hauteur de leur entreprise. Est-ce à dire qu’il faille les poursuivre par le ridicule, en y ajoutant encore la calomnie, comme font les catholiques? La théophilanthropie est, au contraire, un des faits les plus remarquables de la Révolution. C’est un signe des temps, ét il faut être aveugle, comme le sont les partisans du passé, pour ne pas l’apercevoir. Les théophilanthropes éprouvaient le besoin d’une religion nouvelle, qui unît les hommes divisés. Nous avons dit qu’ils considéraient surtout la religion comme le lien nécessaire de la société, et comme une consolation pour ceux qui souffrent. Il fautdireplus. Il yavait chez eux legermedusentimentreligieux.« Dieu, disaient-ils, n’a pas besoin de notre culte, mais nous avons besoin de lui en rendre un. » Ils se réunissaient les jours consacrés au repos pour célébrer un culte, aussi simple que leur dogme : quelques inscriptions morales, un autel sur lequel ils déposaient, en signe de reconnaissance pour les bienfaits du Créateur, quelques fleurs ou quelques fruits , des lectures ou des discours moraux : tel était tout leur cérémonial. « Ce culte, dit leur catéchisme, en nous réunissant de temps en temps avec nos frères, pour adorer Dieu et pour nous encourager au bien, nous rappelle à des sentiments de respect pour la Divinité, de bienveillance pour nos semblables, à la pratique de nos devoirs, et fortifie dans notre âme l’amour de la vertu et l’horreur du vice (2). »

(1) Dubroca, Discours de morale, pag. 1 11.

(2) Maouel du théophilanthrope, dans le Code de Chemin , pag. 20, 59.

LA RÉVOLUTION

Nous avons dit que les théopliilanthropes ne comprenaient pas l'importance des dogmes; mais il y a une autre face de la religion dont ils avaient un instinct très juste. Écoutons Larevellère : « La religion, dit-il, est surtout un sentiment du cœur. C’est du cœur que jaillit la source de la morale. C’est par le sentiment beaucoup plus que par la raison, que l’homme se dévoue au bonheur de ses semblables. » Cela est vrai, mais cela ne suffît point. Le sentiment seul conduit à la vague religiosité de Rousseau, et laisse l’homme sans guide et sans appui dans la tourmente des passions. La vie de Rousseau est un triste témoignage de l’inanité du sentiment abandonné il lui-même. Et la théophilanthropie nous donne le même enseignement comme religion. Si l’on veut un culte, il faut aussi vouloir une doctrine religieuse.

Cette leçon est à l’adresse des hommes de l’avenir. Les hommes du passé peuvent aussi puiser un enseignement dans les essais de religion naturelle qui se firent pendant la Révolution. Ils échouèrent. Le catholicisme doit-il triompher de leur chute? Ce serait un triste triomphe, car s'il fallait en conclure qu’il n’y a point d’autre religion possible que le catholicisme, on arriverait à celte désolante conclusion que l'humanité avance vers une époque où il n’y aura plus de religion sur la terre. Il faut que le christianisme traditionnel se transforme, ou il périra. Voilà une autre leçon que nous donne l’histoire religieuse de la Révolution. Les sentiments hostiles au catholicisme qui la provoquèrent ne sont point éteints; ils s’étendent avec le progrès naturel et inévitable de la raison. Si on ne leur donne point satisfaction, ils briseront l'Église tout ensemble et la religion du passé.