LA RÉACTION RELIGIEUSE

ligion et la société, que la Révolution ne pouvait pas combler. Il faut pour cela une rénovation religieuse, une transformation du christianisme traditionnel. Mais il est certain que les excès de la Révolution, les orgies de 93, dégoûtèrent plus d’un incrédule de la doctrine des philosophes. Il est certain encore que la persécution donne une force nouvelle aux religions qui conservent un germe de vie. C’est dire que la violence sauverait le catholicisme, s’il pouvait être sauvé. Que les démocrates y pensent à deux fois avant d’imiter les empereurs chrétiens. Le paganisme était mort; il s’agissait seulement de l’enterrer. Le christianisme n’est point mort; il peut se transformer, et il se transformera. C’est à cette œuvre que la démocratie intelligente doit prêter son appui, et non à une œuvre de destruction.

Le conflit entre la Révolution et l’Église eut encore un autre résultat bien plus funeste. On pourrait s’applaudir avec Lamennais de la seconde naissance du catholicisme, si réellement le sentiment religieux y avait gagné, car mieux vaudrait un clergé croyant que les abbés et les évêques incrédules du dix-huitième siècle. Mais la médaille a un revers. Quel est le catholicisme qui prévalut, grâce à la réaction? Jusqu’en 89, l’Église de France était tout entière attachée au gallicanisme. Or, quelles que soient les contradictions des gallicans, il faut avouer que leur doctrine est la seule qui se concilie avec la souveraineté de l’État; il faut avouer encore qu’elle a quelque chose de plus libre, de plus progressif que l’ultramontanisme. Dès que les décrets de l’Assemblée nationale parurent, le clergé opposant se rapprocha de Rome. Cela était dans la force des choses. La papauté fut la première à protester contre les principes de 89, et à accuser l’Assemblée nationale d’usurpation. Les intérêts étant les mêmes, l’alliance était naturelle; le clergé réfractaire chercha dans le saint-siège un appui contre les envahissements de la Révolution. Telle fut la cause première de l’invasion des idées ultramontaines dans la patrie de Bossuet.

Le gallicanisme se maintint dans le sein de l’Église constitutionnelle, mais il succomba avec elle. Vainement Napoléon donna l’appui de son autorité aux opinions gallicanes; le clergé accepta, il est vrai, les lois organiques, sans murmurer; que dis-je? il salua de ses acclamations le restaurateur des autels, il compara

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LA RÉVOLUTION

le premier consul à Constantin , h Théodose. Mais cela ne l’empêcha point de prendre quelques années plus tard parti pour le pape contre Napoléon. Sous la restauration, le gallicanisme regagna quelque faveur; puis de nouvelles révolutions, en alarmant le clergé sur l’existence même de l’Église et du catholicisme, le jetèrent dans les bras de Rome. Aujourd’hui c’est l’ullramontanisme qui domine en France. Or, l’ultramontanisme est de toutes les doctrines religieuses, celle qui est le plus inalliable avec la liberté des individus et avec l’indépendance de l’État ; organe d’une croyance immuable , l’Église de Rome combat toutes les idées modernes. Un clergé ultramontain est l’ennemi né de la société, telle qu’elle est sortie de la tourmente révolutionnaire.

Voilà ce que la Révolution gagna à la violence. Aussi souvent que l’on aura recours à la force pour extirper le catholicisme, on aboutira au même résultat. Cela est plus que naturel, cela est inévitable, fatal. Le catholicisme attaqué, menacé dans son existence, cherche son salut dans l'unité la plus absolue. Il concentre tous ses efforts pour se défendre, puis pour ressaisir la domination de la société ; on sait qu’il a réussi, au delà de toute attente. Ainsi non seulement la violence manque son but, mais elle donne une nouvelle vie à l’adversaire qu’elle veut abattre. En définitive, la Révolution nous donne ce grave enseignement, que la violence est impuissante contre les croyances religieuses. La religion n’est pas une institution arbitraire qu'une loi crée, qu’une loi peut abolir; elle est un besoin de la nature humaine. C'est donc une entreprise insensée que de vouloir la ruiner. S’il y a une religion qui soit un danger pour la liberté, qui soit en opposition avec les progrès de la civilisation, il faut employer tous les moyens légitimes pour l’empêcher d’exercer son funeste empire ; il faut répandre les lumières à flots. La vérité finira par l’emporter sur l’erreur.

§ 2. Le concordat.

Le concordat rétablit le catholicistne orthodoxe, et mit fin à l’Église constitutionnelle, ainsi qu’au culte décadaire et à la reli-

LE CONCORDAT

gion des théophilanthropes. On a reproché au clergé les adulations dont il fut trop {prodigue envers Napoléon. Le clergé est toujours adulateur de la force, quand la force s’emploie à son profit. Eu 1802, sa reconnaissance se comprend. Le premier consul dut faire violence à ceux-là mêmes qui l’avaient élevé au pouvoir suprême, pour leur imposer le catholicisme. C’est avec ses grenadiers qu’il fit le coup d’État du 18 brumaire; or l’armée était hostile au rétablissement de la vieille religion. « Jamais, disaient les soldats, les drapeaux français n’avaient été couverts de tant de lauriers, que depuis qu’ils avaient cessé d’être bénits. » Les généraux les plus illustres, et parmi eux des compagnons d’armes de Bonaparte partageaient cette aversion. On connaît la réponse d’un officier au premier consul qui lui demandait comment il avait trouvé la cérémonie de Notre-Dame, célébrée à l’occasion de la restauration du culte : « C’était, dit Delmas, une belle capucinade ; il n’y manquait qu’un million d’homgies qui ont péri pour détruire ce que vous rétablissez (1). » Bignon qui rapporte ce mot, ajoute que l’on a tort de l’admirer, parce qu’il est faux. Il n’est pas aussi faux que le prétend l’historien français. Les détails dans lesquels nous sommes entré sur la haine que les révolutionnaires portaient au catholicisme, attestent que la Révolution avait la volonté bien arrêtée de détruire la vieille religion. Cette haine existait encore en 1801. Nous en avons des témoignages qui ne laissent aucune doute. Tous les corps constitués, le conseil d’Etat, le Corps législatif, le Tribunat étaient remplis des partisans de la Révolution, et on ne dira pas que ceux qui presque tous se rallièrent à Napoléon, étaient des hommes de 93. Eh bien, le projet de concordat éprouva une opposition unanime. Une froideur silencieuse, dit Portalis, accueillit, dans le conseil d’État, la communication qué lui fit le premier consul du traité qu’il venait de signer; c’était cependant dans le sein de cette compagnie que Napoléon comptait les partisans les plus dévoués. Ce fut bien pis au Corps législatif; il protesta contre la restauration du culte catholique, en portant à la présidence Dupuis, l’écrivain plus connu que lu, qui démontre à sa façon, que le christianisme est une fable basée sur des faits astronomiques. C’était l’esprit de Voltaire qui s’insurgeait contre

Zb

il» Mignon, Histoire de France depuis le 18 brumaire, chap. xx

Vinfdme dont on relevait les autels. Napoléon, qui osait déjà beaucoup, n’osa point présenter le concordat isolé au Corps législatif; il le fit accompagner des lois organiques, dont l’esprit, décidément gallican, devait lui concilier les suffrages de ceux qui redoutaient le catholicisme romain. Au Tribunat, il y eut un véritable soulèvement contre la’ restauration catholique; il fallut un nouveau coup d'État pour briser sa résistance, en le mutilant (1).

Qui était le vrai organe de l’opinion publique, Napoléon, ou le conseil d'État, le Corps législatif et le Tribunat? Nous avons dit ailleurs que le premier consul aussi bien que l'empereur était l’homme du passé, un vrai contre-révolutionnaire, si l’on entend par Révolution les idées de 89. 11 restaura la vieille Église en 1801, comme il restaura la royauté en 1804. Le vrai esprit de la Révolution se trouvait donc dans les camps et dans les corps constitués; c’était l’esprit du dix-huitième siècle, la haine du catholicisme. Pour être juste, U faut ajouter que cet esprit n’était pas celui de la France. Il importe de le constater. Portalis, dans son discours au Corps législatif, cite les délibérations des conseils généraux des départements, échos fidèles des sentiments et des vœux du peuple. Dans certaines provinces, « on tenait au culte catholique presque autant qu’à la vie. » Partout « les habitants des campagnes aimaient leur religion, ils regrettaient les dimanches et les fêtes ; les temples étaient pour eux des lieux de rassemblement où les affaires, le besoin de se voir, de s’aimer, réunissaient toujes les familles, et entretenaient la paix et l’harmonie. » L’aveu est naïf : on regrettait le culte, comme une vieille habitude, pour le moins autant que par foi. Mais ces habitudes mêmes étaient respectables. Le préfet de la Manche écrit : « Ceux qui critiquent le rétablissement des cultes, ne connaissent que Paris; ils ignorent que le reste de la population le désire et en a besoin. Je puis assurer que l’attente de l’organisation religieuse a fait beaucoup de bien dans mon département. » Dans l’ancienne Belgique, les vœux étaient encore plus ardents. Le préfet de Jemmapes assure « que tous les bons citoyens, les respectables pères de famille, soupiraient après la restauration du culte (2). »

(1) Portalis, Disc ours et Rapports sa. le concordat» introduction par le vicomte Portalis pag. 411.

(2) Idem, ibid., png. 36-38.

LE CONCORDAT

bat

A Paris, au contraire, et partout où régnaient les idées delà dévolution et les passions du dix-huitième siècle, la restauration du culte catholique rencontra une vive répulsion. C’était dédain, autant que colère. On méprisait les cérémonies du culte comme une mauvaise force. Ces sentiments n’étaient pas ceux de quelques voltairiens; la masse de la population les partageait. Cela est si vrai que, lorsque le légat du pape vint à Paris, le gouvernement le fit entrer de nuit, comme une marchandise de contrebande. Ce qu’il y a de plus curieux, c’est le commentaire que l’abbé de Pradt fait sur cette prudente conduite du premier consul : « Si un seul rire eut donné le signal, dit-il, nous courions le risque de tomber dans le rire inextinguible des dieux d’Homère. Fouché (le ministre de la police) veilla à ce que Paris gardât son sérieux (1). »

Voilà une restauration religieuse vraiment édifiante ! Est-ce que, au moins, le gouvernement qui y présida, poursuivait un but religieux? Avant d’apprécier l’œuvre de Napoléon, louée, autant que blâmée, il faut entendre les motifs du concordat que Portalis développa devant le Corps législatif.

Les révolutionnaires, les disciples du dix-huitième siècle, répudiaient le catholicisme comme un amas de superstitions : Le monde, disaient-ils, est assez avancé pour renoncer à ces antiques préjugés. A cette banale objection, la réponse était facile. La foi est un besoin de l’homme; on ne peut pas plus l’empêcher de croire, qu’on ne peut l’empêcher de penser. Puisque l’immense majorité de la nation restait attachée au catholicisme, n’était-il pas aussi légitime que prudent de donner satisfaction à ses vœux? C’était ranimer les superstitions, disaient les voltairiens. Portalis leur répond que mieux vaut une croyance positive que l’absence de toute foi. On fermera en vain les temples; si les hommes ne peuvent plus prier dans les églises, ils ne cesseront point d’être croyants, et ils deviendront de plus crédules, su-

(I) I)p Pradt, les Quatre Concordats, t. II, Î12.

U RÉVOLUTION

perstitieux et fanatiques. Veut-ou remplacer la religion par l’irréligion? Qu’on y prenne garde, dit Portalis : « l'esprit d'irréligion, transformé en système politique est plus près de la barbarie qu’on ne pense (1). »

Il y a une objection plus sérieuse contre le catholicisme. Tous les philosophes, tous les écrivains politiques lui reprochent d'être inalliable avec la souveraineté civile; et l’histoire de la cour de Rome confirme à chaque page la vérité de cette accusation. Portalis y trouve une réponse péremptoire, dans les doctrines gallicanes. Ce n’est point le catholicisme ultramontain que Napoléon entendait restaurer, c’est le catholicisme de Bossuet. Les lois organiques consacrent les libertés de l’Église gallicane, avec une rigueur devant laquelle Bossuet eût peut-être reculé. Portalis fil plus; il combattit ouvertement, et avec une vivacité extrême, les maximes favorites des ultramontains. Aujourd'hui que l'Église entière menace de devenir ultramontaine, il n’est pas sans intérêt d’entendre un sincère catholique, un homme à qui nos réactionnaires mêmes sont obligés de rendre hommage, d'entendre Portalis condamner 1’uUramontanisme, non seulement comme doctrine politique, mais même comme doctrine religieuse.

L’infaillibilité du pape est la base la plus solide de l’ultramontanisme. Portalis la repousse avec tous les gallicans. Il dit que c’est une prérogative nouvelle que l’on a voulu attribuer aux souverains pontifes, prérogative absurde et contraire à la tranquillité et à la conservation des États. « L’opinion du pouvoir du pape sur le temporel des rois, et celle de son infaillibilité sont deux opinions parallèles, enfantées par l’ambition pour s’étayer mutuellement. Car, comme disait Talon en 1665, se trouve-t-il aucun auteur ultramontain, qui, après avoir établi ce faux principe de l'infaillibilité du pape, n’en tire en même temps cette périlleuse conséquence, qu’il peut en certains cas prendre connaissance de ce qui concerne le gouvernement des États et la conduite des souverains?... En effet, si l’on pouvait persuader aux hommes que le chef d’une société ecclésiastique qui s'étend par toute la terre ne peut -se tromper, il serait bientôt le souverain de l’univers...

(1) Portalis, Discours et Rapports sur le concordai, pag. 9, 15.

LE CONCORDAT

C’est ce qui faisait dire au rapporteur de la célèbre assemblée du clergé de 1682, qu’avec l’opinion de l’infaillibilité des papes, on ne pourrait être Français ni même chrétien. » Portalis ajoute que la doctrine de l’infaillibilité, donnant au pape un pouvoir au moins indirect sur le temporel, renverse les fondements mêmes de la société; il en conclut qu’avec cette croyance non seulement on ne peut être Français , mais qu on ne pourrait être citoyen dans aucune partie du monde (1).

Portalis ne se doutait pas que la doctrine qu’il flétrit avec tant d’énergie, deviendrait celle du clergé français, et presque de toute l’Église catholique. Le gallicanisme a succombé sous les attaques des ultramontains. Preuve que les lois organiques n’étaient pas une garantie suffisante contre les envahissements de la cour de Rome. Elles eussent suffi, si elles avaient reçu une exécution sérieuse. Mais la force a manqué aux gouvernements qui se sont succédé en France; il s’en est trouvé qui avaient intérêt à. ménager le clergé, 5 lui faire la cour. Enfin la tendance des idées religieuses est favorable à l’unité absolue de l’Église romaine; et contre ce courant, les lois sont une digue impuissante. Il reste donc vrai de dire que les adversaires du catholicisme avaient raison contre Portalis. Le catholicisme est envahissant de sa nature, ambitieux par essence. Et son ambition le mettra toujours en conffit avec l’État, avec la souveraineté civile. La guerre est éternelle, elle ne finira qu’avec la ruine de l’Église, ou avec la transformation du christianisme traditionnel.

Les révolutionnaires avaient un autre grief contre la religion catholique; ils lui reprochaient d’être l’alliée du despotisme, et l’ennemie mortelle de toute liberté. Il n’est guère question de cette accusation dans les discours de Portalis. La liberté n’était plus en faveur sous le consulat. L’orateur du gouvernement se borne à reproduire l’objection banale que le catholicisme est la religion des monarchies, et qu’il ne saurait convenir aux républiques. Portalis répond que les démocraties de la Suisse et toutes les républiques d'Italie suivent la confession romaine. La réponse est faible; car la remarque, qui est de Montesquieu, implique encore autre chose que l’incompatibilité avec une certaine

(I) PortalU, Discours et Rapport^ sur le concordat, pag. W.

554 la «évolution.

forme de gouvernement ; elle implique que le catholicisme a une prédilection pour le pouvoir absolu. Portalis avoue que cela est vrai de la doctrine ultramontaine; mais dit-il, le catholicisme n'est point responsable de ce qu'enseignent les théologiens d’outremonts, pas plus que l'on ne peut imputer au protestantisme les égarements des anabaptistes : « Le despotisme n’est point dans l'esprit de la vraie religion catholique. » Portalis se trompait, et son erreur est difficile à comprendre. Le catholicisme gallican s’est-il montré favorable à la liberté? Bossuet revendique-t-il les droits de l’homme dans sa Politique tirée de l'Écriture sainte ? L’épiscopat gallican s’est-il joint aux philosophes pour flétrir le despotisme abject de Louis XV? Quand la Révolution éclata, vit-on les évêqups prendre parti pour les principes de 89? Au dix-neuvième siècle, le clergé a tour à tour béni les arbres de la liberté et sanctifié les coups d’État; preuve que la liberté ne lui tient à cœur que lorsqu’il peut s’en faire un instrument de domination. L’antagonisme entre la liberté et le catholicisme èst radical; il entraînera la ruine de la religion traditionnelle, si elle ne se modifie point, et il faut une modification dans ses dogmes, et non un simple accommodement à la nécessité des circonstances ; une pareille transaction ne serait qu’une hypocrisie, et nous ne voyons pas ce que le mensonge peut changer aux doctrines.

Enfin, dit Portalis, un des grands reproches que l’on fait au catholicisme consiste à dire qu’il maudit tous ceux qui sont hors de son sein, et qu’il devient par là intolérant et insociable. Comment Portalis défend-il l’Église de l’accusation d'intolérance? Très mal, par l’excellente raison que la justification est impossible. Il na pas, dit-il, à s’occuper de l’intolérance théologique; on pourrait même la soutenir avec Montesquieu, en ce sens que la croyance d’une Église hors de laquelle le salut est impossible attache davantage les croyants à leur religion. Le législateur n’a pas à examiner les croyances en elles-mêmes, mais uniquement les conséquences que l’on est autorisé à en déduire. Or, l'intolérance dogmatique ne légitime point l’intolérance civile. Portalis se joint aux philosophes pour flétrir les prêtres fanatiques qui ont abusé du dogme de l’unité de l’Église pour maudire leurs semblables et pour prêcher la persécution. Mais il prétend que ces prêtres sont coupables aux yeux de la religion même. Ceci est difficile à com-

LE CONCOItUAT.

prendre. De quelle religion Portalis entend-il parler? Ce n’est point de la religion de saint Augustin, lequel prêche l’intolérance au nom de la charité. Ce n’est point de la religion de Bossuet, lequel applaudit à la révocation de l’édit de Nantes. Est-il vrai qu’à l’époque où la Révolution éclata, « le clergé, plus instruit, était aussi devenu plus tolérant? » Portalis oublie que l’assemblée générale du clergé protesta contre l’édit de 1787, et que les cahiers du clergé en demandaient l’abolition; cependant cet édit n’assurait que les droits civils des protestants! Nous demandons encore une fois quelle est la religion que Portalis invoque contre l’intolérance. Ne serait-ce point la religion des philosophes? Que le lecteur en juge par les paroles que nous allons transcrire :

« Les ministres du culte catholique ne pourraient prêcher l’intolérance sans offenser la raison, sans violer les principes de la charité universelle, et sans mettre leur doctrine en opposition avec la conduite de la Providence; car, si la Providence eût raisonné comme les fanatiques, elle eût, après avoir choisi son peuple, exterminé tous les autres. Elle souffre pourtant que la terre se peuple de nations qui ne professent pas toutes le même culte, et dont quelques-unes sont même encore plongées dans les ténèbres de l’idolâtrie. Ceux-là seraient-ils sages qui annonceraient la prétention de vouloir être plus sages que la Providence même (1)? » Non certes; mais qui tient ce langage? est-ce la théologie catholique ou est-ce la philosophie du dix-huitième siècle?

En définitive, tous les reproches que les révolutionnaires adressaient au catholicisme, subsistaient. Le gallicanisme ne pouvait porter remède à des vices qui tiennent à l’essence même du christianisme traditionnel; il eût fallu une réformation de la doctrine, plus profonde que celle qui s’était faite au seizième siècle. Il y avait des partisans d’une réforme : ils demandaient que l’on permît le mariage aux prêtres, et que l’on profitât des circonstances pour épurer le culte trop surchargé de rits et de dogmes. Portalis ré-

(I) Portalis, Discours et Rapports sur le concordat, pag. 47-49.

LA RÉVOLUTION

pond en homme politique. Il trouve des raisons telles quelles pour justifier le célibat, et il ne veut pas que l'on touche au dogme ni aux rits : « L'objet du Concordat est de conserver la religion catholique; dès lors, il faut la régir d'après ses principes. C'est une prétention contraire à la nature des choses que de vouloir perfectionner arbitrairement les idées et les institutions religieuses. On peut corriger par des lois, les défectuosités des lois; on peut abandonner un système philosophique pour en embrasser un autre. Mais on ne pourrait entreprendre de perfectionner une religion, sans convenir qu'elle est vicieuse, et conséquemment sans la détruire. » C'est dire que le catholicisme est irréfonnable. Portalis prétend qu’en tout cas la réformation de la religion n'intéresse point l'État, puisque ses dogmes concernent les rapports impénétrables qui existent entre l'homme et Dieu. L'État n’a aucun droit d’intervenir dans ces rapports, tant qu’on n’en déduit point des conséquences éversives de la société.

L'exception que Portalis admet est considérable : elle implique que, dans sa pensée, l'Étal a action sur le dogme, dès qu’il y a un intérêt soeial en cause. En effet, la Révolution abolit une institution de l'Église qui touche au dogme, et le Concordat maintint l’abolition des ordres religieux. Il importe de s'y arrêter : « Les ordres religieux, dit Portalis, ne sont point de droit divin, ils ne sont que d’institution ecclésiastique. Il n’est pas nécessaire 5 la religion que les ordres existent. Conséquemment les établissements sont de la nature de ceux que le souverain peut permettre ou refuser sans blesser ce qui est de nécessité de salut... Le genre de vie qui constitue la monasticité a des rapports intimes avec la police des États; il est usité dans un siècle, il n’est pas usité dans un autre ; il convient dans un gouvernement, ailleurs il est inconciliable avec les lois; il varie selon les temps et les lieux; il peut exister, ou ne pas exister sans que la substance de la religion en soit altérée ou affaiblie. Pendant les premiers siècles de l'Église, il n’y avait point de profession monastique : il existait des solitaires, mais il n’existait aucun des ordres religieux qui se sont établis depuis... » Portalis explique ensuite pourquoi les ordres monastiques ne conviennent pas à la société française : « Le pape avait autrefois dans les ordres religieux une milice qui lui prêtait obéissance, et qui était toujours disposée à propager les

LE CONCORDAT

doctrines ultramontaines. Nos lois ont licencié cette milice, et elles l’ont pu; car on n’a jamais contesté à la puissance publique le droit d’écarter ou de dissoudre les institutions arbitraires qui ne tiennent pas à l'essence de la religion, ou qui sont jugées suspectes ou incommodes à l’État (1). »

Purialis déclare que les ordres religieux ne sont pas de droit divin ; c’est au nom de l’État qu’il le juge ainsi. Si l’État peut abolir le monachisme, comme n’étant point de droit divin, pourquoi ne pourrait-il pas abolir le célibat des prêtres ? S'il peut de sa seule autorité, et sans l’intervention de l’Église, abroger ce qui lui est suspect ou incommode , pourquoi ne pourrait-il pas modifier le dogme en prouvant qu’il n’est pas de droit divin? Que dis-je? il pourrait abolir le droit divin en prouvant qu’il n'y a point de droit divin. Voilà donc le catholicisme réformable et perfectible, de l’aveu d’un catholique! Tout suit les révolutions des mœurs, comme Portalis le dit des institutions monastiques; tout est donc changeant, progressif, perfectible. Et ces modifications peuvent se faire par l’État, malgré l’Église. L’Église n’a pas consenti à l’abolition des ordres monastiques et les écrivains orthodoxes protestent vivement contre celte usurpation de l'Assemblée nationale. Ils nient tout ce que Portalis affirme. Portalis dit que les ordres religieux ne sont pas de droit divin. Delbos assure que Dieu lui-même en est le fondateur; il trouve des preuves de cette divine fondation, dès les temps de Moïse et d’Élie; ensuite Jésus-Christ fut le modèle de la vie religieuse. « C’est l’irréligion, dit-il, c’est l’impiété qui a détruit les moines. En détruisant le monachisme, la Révolution a détruit l’œuvre de Dieu. L’Assemblée constituante arbora l’étendard de la révolte, non seulement contre l'autorité ecclésiastique, mais encore contre l’autorité divine (2). »

Il est évident que la doctrine de Portalis est en contradiction avec le catholicisme romain , tel qu’on l’entend aujourd'hui. Cela est si vrai que les ordres religieux se sont reconstitués partout, en dépit des lois qui les suppriment, par la ruse et la fraude, et grâce à l’incroyable incurie des rois et des peuples. Les motifs qui,

(1) Portalis, Discours cl Rapports sur le concordai, pag. 226, 227, 40.

(2) Delboi, Histoire de fÉglUe de France depuis la convocation des étals généraux, 1. 1, pag. 452-454, 427.

LA RÉVOLUTION

selon Portalis, légitimèrent leur suppression, subsistent toujours; aux abus inévitables et aux dangers que présentent les institutions monastiques, il est venu se joindre un mal nouveau, le plus grand de tous, la violation permanente de la loi : peut-il encore exister une société, quand le droit est méconnu, éludé, fraudé par des corporations puissantes qui passent pour pratiquer les maximes évangéliques de la perfection? Les révolutionnaires n’avaient donc point tort de demander que le catholicisme fût réformé. La réformation devient tous les jours plus pressante. Déclarer le christianisme traditionnel irréformable, c’est le condamner îi une ruine certaine dans un temps où tout change, où tout se réforme, où tout est en révolution.

Les plus dangereux ennemis du catholicisme sont ceux qui le déclarent irréformable. C’est donner la main aux révolutionnaires et aux philosophes qui en demandent l’abolition, fût-ce par la violence. Les philosophes prétendent que la religion naturelle suffit. Portalis nie, et avec raison, qu’une religion purement philosophique puisse jamais devenir nationale ou populaire : « Une religion sans culte public ne s’affaiblirait-elle pas bientôt? Ne ramènerait-elle pas infailliblement la multitude à l’idolâtrie? Une religion qui ne parlerait point aux yeux et à l’imagination, pourrait-elle conserver l’empire des âmes?... Les hommes, en s’éclairant, deviennent-ils des anges? peuvent-ils donc espérer qu’en communiquant leurs lumières, ils élèveront leurs semblables au rang sublime de pures intelligences? Les philosophes de tous les siècles ont constamment manifesté le désir de n’enseigner que ce qui est bon, que ce qui est raisonnable ; mais se sont-ils accordés entre eux sur ce qu’ils réputaient raisonnable et bon? Règne-l-il une grande harmonie entre ceux qui ont discuté et ceux qui discutent encore les dogmes de la religion naturelle? Chacun d’eux n’a-t-il pas son opinion particulière et n’esl-il pas réduit à son propre suffrage (1)? »

Chacun de ces points d’interrogation renferme une impossibilité. Les révolutionnaires le sentirent d’instinct; ils ne se contentèrent point du catéchisme de Volney; ils voulurent donner un culte à la loi naturelle : de là la religion décadaire, et les tenta-

(I) Portalis , Discours et Rapports sur le concordat, pap. 6, 7.

LE CONCORDAT

tives des théophilanthropes. Portalis croit qu’une religion nouvelle est impossible : « On ne fait pas une religion comme on promulgue des lois. Si la force des lois vient de ce qu’on les craint, la force d’une religion vient uniquement de ce qu’on la croit. Or, la foi ne se commande pas. » La raison est péremptoire; mais elle ne prouve pas qu’une religion nouvelle ne puisse s’établir, elle prouve seulement qu’on ne peut la fonder par une loi. C’est la condamnation de la religion civile de Rousseau et de Robespierre, ce n’est pas encore la condamnation de la théophilanthropie.

Portalis continue : « Dans l’origine des choses, dans des temps d'ignorance et de barbarie, des hommes extraordinaires ont pu se dire inspirés, et, à l'exemple de Prométhée, faire descendre le feu du ciel, pour animer un monde nouveau. Mais ce qui est possible chez un peuple naissant, ne saurait l’être chez des nations usées, dont il est si difficile de changer les habitudes et les idées. » Voilà un ordre d’idées que l’on est étonné de trouver chez Portalis. N’est-ce point rapporter l’origine des religions à l 'ignorance et à la barbarie ? Puis, n’est-ce pas condamner les nations civilisées à conserver éternellement cet héritage? Et si elles se décident à le répudier, doivent-elles renoncer à toute religion? Portalis, sans doute, ne songeait pas à Jésus-Christ, quand il parlait de Prométhée. Mais aujourd’hui la question est posée ainsi. L’humanité ne croit plus à la divinité du Christ : nous parlons des hommes qui pensent, le reste ne compte point. Faut-il que l’humanité se prosterne à tout jamais devant le Christ, bien qu’elle ne croie plus à l’Homme-Dieu? Et si elle renonce au culte de Jésus-Christ, doit-elle renoncer à toute religion?

Portalis insiste : « Les lois humaines peuvent tirer avantage de leur nouveauté, parce que souvent les lois nouvelles annoncent l’intention de réformer d’anciens abus ou de faire quelque nouveau bien; mais, en matière de religion, tout ce qui a l’apparence de la nouveauté, porte le caractère de l’erreur ou de l’imposture. L'antiquité convient aux institutions religieuses, parce que, relativement à ces sortes d’institutions, la croyance est plus forte et plus vive, à proportion que les choses qui en sont l’objet ont une origine plus reculée. »Ne croirait-on pas, en lisant ces lignes, que notre religion est encore aujourd’hui ce qu’elle était au berceau

LÀ RÉVOLUTION

du monde? Nos croyances ont commencé par être nouvelles : on peut fixer l'année et le jour où elles ont pris naissance. Si le christianisme a été une nouveauté, il n’est donc pas de l’essence de la religion d'être aussi vieille que le monde; s’il y a eu des innovations, des révolutions religieuses, il peut encore y en avoir.

Non, dit Portalis : « On ne croit à une religion, que parce qu’on la suppose l’ouvrage de Dieu. Tout est perdu, si on laisse entrevoir la main de l'homme (1). » Voilà le grand argument que l’on oppose à toute innovation religieuse, argument que l’on croit invincible. Il est vrai que les vieilles religions rapportent leur origine à Dieu ; est-ce à dire que cela soit de l’essence de la religion? Il faut s’entendre quand on parle del’origine divine des institutions religieuses. Ceux qui ont une croyance quelconque, peuvent croire qu’elle vient de Dieu, sans croire qu’ils la tiennent d’une révélation directe, miraculeuse. Faut-il nécessairement que Dieu s’incarne dans le sein d’une Vierge, pour communiquer la vérité aux hommes? Qui oserait le soutenir? Ce serait dire qu’avant Jésus- Christ, il n’y avait point de religion. On croyait, avant la venue du Christ, que Dieu inspirait des prophètes pour annoncer ses volontés. S’il inspire des prophètes, pourquoi n’inspirerait-il point l’humanité? Ce serait toujours une révélation divine, mais au lieu d’êlre miraculeuse, elle se ferait par l’intermédiaire de la raison et de la conscience. De fait, il n’y en a jamais eu d'autre. Telle est aujourd’hui la conviction de tous ceux qui se servent de leurs yeux pour voir. Si cette conviction devenait universelle, et il est sûr qu’elle le deviendra, serait-ce la fin de toute religion, de toute foi? Quelle absurdité! Ce qui se passe sous nos yeux donne un démenti à Portalis, et à tous ceux qui pensent comme lui qu’une nouvelle religion est impossible. Les sectes avancées du protestantisme ne croient plus à la divinité du Christ; elles ne croient plus à une révélation miraculeuse, et cependant elles ont une religion; il peut donc y avoir une religion, sans un Prométhée, sans un Homme-Dieu, sans un prophète. Ce que nous disons des protestants, est vrai aussi des juifs. Ils ne croient plus que Dieu se soit montré en chair et en os à Moïse, ils ne croient plus que l’Éternel lui ait dicté les commandements de la Loi; ils sont cependant

(1) Portalis, Di&coorn et Rapport* «or le concordat, pag. 17.

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toujours attachés au mosaïsrae, comme les réformés le sont au christianisme. Qu’est-ce à dire? Que la religion est tout ensemble ancienne et nouvelle. Elle se modifie incessamment, comme toutes les choses humaines. Cette transformation s'accomplit, sous la loi du progrès. C’est aussi de cette manière que se fera la révolution religieuse dont le dix-huitrème siècle avait l’instinct. 11 ne viendra pas un nouveau Prométhée, il ne viendra pas un nouveau Christ, mais le christianisme traditionnel se transformera. Ce sera une religion tout ensemble nouvelle et ancienne, de même que le christianisme fut nouveau et ancien.

11 nous sera facile maintenant d’apprécier l’œuvre de Napoléon. A entendre nos modernes catholiques, ou dirait que le premier consul fut plus qu’un nouveau Constantin, plus qu’un second Théodose; on croirait qu’il fut un Messie, ou au moins un apôtre convaincu de la.divinité du christianisme dont il rétablit les autels. Écoulons un de ccs écrivains qui font de l'histoire de fantaisie : « Remettre la France en communication avec le centre de l’unité catholique, dit M. de Carné (1), fut le plus grand service qu’un gouvernement ait jamais rendu à un peuple; et lorsqu’on songe au déchaînement de tant de passions et de tant d'intéréts, aux fureurs de l’impiété naguère encore triomphante, il est impossible de ne pas voir dans le concordat de 1801 une œuvre d’audace et de génie sans précédent dans l’histoire. » Est-il bien vrai que le concordat fut le triomphe de la religion sur l’impiété?

Au train dont vont les choses, on finira par faire de Napoléon un béat. Mettons la réalité à la place de ces fictions historiques. Le premier consul aimait à s’entretenir avec Monge, savant distingué et libre penseur : « Tenez, lui dit-il un jour, ma religion est bien simple. Je regarde cet univers si vaste, si compliqué, si magnifique, et je me dis qu’il ne peut être le produit du hasard, mais l’œuvre d’un être inconnu, supérieur à l’homme, autant que l’univers est supérieur à nos plus belles machines.

(1) br Carné, l'Égliee et l'État. (Le Conservateur, t. x, pig. 519. j

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Cherchez, Moitié, aidez-vous de vos amis les mathématiciens et les philosophes, vous ne trouverez pas une raison plus forte, plus décisive, et, quoi que vous fassiez pour la combattre, vous ne l’infirmerez pas. Mais celte vérité est trop succincte pour l’homme; il veirt savoir sur lui-même, sur son avenir, une foule de secrets que l'univers ne dit pas. Souffrez que la religion lui dise tout ce qu'il éprouve le besoin de savoir, et respectez ce qu’elle aura dit. Il est vrai que ce qu’une religion avance, d’autres le nient. Quant à moi, je conclus autrement que M. de Volney. De ce qu'il y a des religions différentes qui naturellement se contredisent, il conclut contre toutes, il prétend qu’elles sont toutes mauvaises. Moi, je les trouverais plutôt toutes bonnes, car toutes au fond disent la même chose (I). » Un autre jour, il disait à son interlocuteur, dans les jardins de la Malmaison : « Tenez, dimanche, j’étais seul dans cette solitude; le son de la cloche deRuel vint frapper mon oreille, je fus ému, tant est forte la puissance des premières habitudes. Quelle impression cela ne doit-il pas faire sur des hommes simples et crédules !... En Éyypte, j'étais mahométan ;.je dois être catholique en France. Je ne crois ras aux religions, mais l'idée d'un Dieu (2)! »

Voilà la religion de Napoléon : c’est, sauf quelques nuances, la religion de Voltaire. Les catholiques diraient que c'est la peste de l'indifférentisme, et au point de vue de l’orthodoxie, ils auraient raison. Il faut ajouter, que ces sentiments étaient ceux de toute la classe éclairée. Nous avons entendu Portalis invoquer le témoignage des conseils généraux et des préfets pour prouver aux révolutionnaires que la masse de la nation désirait le rétablissement du culte catholique. Il lui échappe un autre aveu qui contraste singulièrement avec cette déclaration. Il constate « l’indifférence de notre siècle pour les institutions religieuses, et pour tout ce qui ne tient pas aux sciences et aux arts, aux moyens d'industrie et de commerce qui ont été si heureusement développés de nos jours et aux objets d’économie politique sur lesquels nous paraissons fonder exclusivement la prospérité des États. » C’est, en apparence, une indifférence bien dédaigneuse : « Fiers de l’état de

(1) Thicrs, Histoire du Consulat, llv. xn.

(2) iiiynon. Histoire de Krauce depuis le 48 brumaire, chap. xx.

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perfection où nous sommes arrivés, trop confiants dans nos lumières, nous imaginons que, sans aucun danger pour le bonheur commun, nous pourrions désormais renoncer à ce que nous appelons préjugés antiques. » Ce que les catholiques appellent indifférence, n’est autre chose que la transformation des vieilles croyances; c’est la religion de l’autre monde qui fait place à une religion de ce monde-ci. Tel étant l’état des esprits au commencement du dix-neuvième siècle, pourquoi restaurer la vieille religion, à laquelle les croyants mêmes ne croyaient plus?

C’était pour Napoléon une question d’utilité, un moyen de gouvernement, un instrument de pouvoir. Portalis ne s’en cache point. La religion est utile, elle est nécessaire, comme fondement de l’ordre public : « Pourquoi existe-t-il des magistrats? pourquoi existe-t-il des lois? pourquoi ces lois annoncent-elles des récompenses et des peines? C’est que les hommes ne suivent pas uniquement leur raison, c’est qu’ils sont naturellement disposés à espérer et à craindre, et que les instituteurs des nations ont cru devoir mettre cette disposition à profit pour les conduire au bonheur et à la vertu. Comment donc la religion, qui fait de si grandes promesses et de si grandes menaces, ne serait-elle pas utile à la société? Les lois et la morale ne sauraient suffire. Les lois ne règlent que certaines actions; la religion les embrasse toutes. Les lois n’arrêtent que le bras ; la religion règle le cœur. Quant à la morale, que serait-elle, si elle demeurait reléguée dans la haute région des sciences, et si les institutions religieuses ne l’en faisaient descendre pour la rendre sensible au peuple? La 'morale sans préceptes positifs laisserait la raison sans règle ; la morale sans dogmes religieux ne serait qu’une justice sans tribunaux. »

Voilà qui est clair. La religion sert de cour d’assises et de bourreau à la morale. Il faut outre les lois criminelles, outre les bagnes et l’échafaud, un enfer et des démons, pour contenir ceux qui n’auraient pas peur du code pénal. Que deviendrait donc la société, si les hommes ne croyaient plus à Satan et à son royaume? Puisque le catholicisme avec son dogme terrible de l’enfer est un si précieux moyen de gouvernement, il faut lui donner une place dans l’État, et tâcher de le fixer, de le consolider. Il est immuable de sa nature; c’est une maxime excellente qui assure la stabilité;

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il faut venir en aide à cette immutabilité, en immobilisant la religion. Il est vrai que le législateur ne croit pas à la religion qu’il veut perpétuer; mais qu’importe? elle n’en est pas moins utile. En lisant ces choses révoltantes, le lecteur croira que nous inventons, que nous écrivons la satire du concordat, et de ceux qui l'ont signé. Il n’en est rien. Nous allons transcrire les paroles de Portalis : « La question sur la vérité ou la fausseté de telle ou telle religion positive n’est qu’une pure question théologique qui nous est étrangère. Les religions , même fausses, ont au moins l'avantage de mettre obstacle à l’introduction des doctrines arbitraires; les individus ont un centre de croyance ; les gouvernements sont rassurés sur des dogmes une fois connus, qui ne changent point; la superstition est, pour ainsi dire régularisée, circonscrite et ressemée dans des bornes quelle ne peut ou qu'elle n'ose franchir (1). »

Ainsi le législateur ne se soucie point de la vérité ou de la fausseté des croyances religieuses. Napoléon les croit fausses, il n’est pas plus catholique que mahométan, mais il veut régulariser les superstitions, établir la règle dans le domaine de l’erreur, comme il l'établit dans son administration. Le libre mouvement des sectes lui est antipathique. Rien de plus curieux qu'une conversation de Napoléon sur les disputes religieuses; nous en citerons quelques traits : « Il n’y a pas une plus admirable institution que celle qui maintient l’unité de la foi et prévient les querelles religieuses. Je ne connais rien de plus odieux qu’une foule de sectes se disputant, s’invectivant, se combattant à main armée, ou formant des coteries qui se jalousent, et donnent au gouvernement des embarras de toute espèce. Les querelles de sectes sont les plus insupportables que l’on connaisse. Elles sont ou cruelles et sanguinaires, ou sèches, stériles, amères (2). » Napoléon qui voyait l’idéal dans l’unité, et qui ne comprenait point la liberté, était en extase devant l'unité catholique. Dans celte même conversation, il s'écria : « Le pape, qui maintient l’unité de la foi, est une institution admirable. » Il y a cependant un revers à la médaille. Si l'unité est l'idéal, il faut dire avec les ultramontains que les souverains pontifes sont les maîtres du

(1) Portalis t Discours et Rapports sur le concordat, pag . tO. (S) Thiers, Histoire du Consulat, lit. ut.