‹ Histoire du droit des gens et des relations internationalesChapitre 5 sur 49 · A RÉVÉLATION · texte numérisé non relu

A RÉVÉLATION

déistes anglais, avoue que la révélation n’est point la condition nécessaire du salut. C’était aussi l’avis de Clarke. Si la révélation n’est plus nécessaire, disent-ils, elle est néanmoins utile. Utile à quoi? Elle rend la loi naturelle plus claire, répond Leland, et elle lui donne plus de certitude. De sorte qu’en définitive la religion révélée n'est autre chose que la religion naturelle. Un adversaire de Rousseau, pasteur réformé, le dit en toutes lettres. Rousseau ne comprenait pas pourquoi il fallait une autre religion que la religion naturelle. Il n’en faut point d'autre, répond notre pasteur : « La révélation n’est qu’une exposition du théisme, mais beaucoup plus claire et plus détaillée (1). » Évidemment ce n’est plus là la vieille révélation ; celle-ci avait pour objet essentiel de suppléer à l'insuffisance de la religion naturelle, en révélant des vérités que la raison n’aurait pu découvrir, parce qu'elles sont au dessus de la raison. Ces mystères disparaissent dans la révélation nouvelle ; il ne reste que les vérités que la raison a découvertes par ses seules forces. Mais à quoi bon la révélation ainsi réduite? Elle est encore très utile, dit-on. Nous répondons, et les orthodoxes seront certainement de notre avis, que, si la révélation est seulement utile, elle devient inutile.

En quoi consiste en effet l’avantage de la révélation, si on la considère seulement comme utile? Elle donne plus de clarté, dit-on, plus de certitude à la loi naturelle. Si l’on parle de clarté, il faut commencer par élaguer la Trinité ainsi que tous les mystères. Mais alors que restera-t-il? On se rabat sur l’immortalité de l’àme, sur le culte qui est dû à Dieu. « Si Platon et Cicéron sont restés dans les ténèbres, dit-on, malgré leur génie, qui nous assure que nos philosophes modernes auraient su davantage, sans la révélation? Les ingrats ! s’écrie Leland. Ils attaquent la révélation, et yest à elle qu’ils doivent leurs lumières (2). » Nous avons répondu d’avance à l’apologiste anglais. La croyance d’une vie future ne nous vient pas des religions révélées : les Gentils l’avaient, nos ancêtres les Celtes et les Germains l’avaient. Us y mêlaient des erreurs. Nous l’accordons. Mais le christianisme enseigne-t-il par hasard la vérité? La vision béatifique nous

(I) Examen critique rte la seconde partie du Vicaire savoyard , par A. J. R., pasteur A Londres, 1776, pag. î.

(1) Leland, a Dpfencc of ehristiaoity, 1. 1, pag. 97.

LA RÉVÉLATION MIRACULEUSE

donne-t-elle une idée bien claire de la félicité du paradis? Et les tortures éternelles de l’enfer ont-elles augmenté notre certitude sur la justice de Dieu? Aux fables du paganisme, la théologie chrétienne a substitué des fables nouvelles. Il n’y a pas de quoi se vanter! Quant à la morale proprement dite, où est la clarté si grande, où est la certitude que l’Évangile a donnée h nos devoirs? Est -ce en les faussant par un spiritualisme excessif? est-ce en méconnaissant le mariage, en relâchant les liens de famille, en exagérant la charité? Que l’on compare les préjugés, les superstitions grossières des Fères de l'Église et des grands docteurs de moyen âge avec les idées et les sentiments des philosophes modernes, et que l’on décide, si c’est la révélation chrétienne qui a éclairé la philosophie! A quoi donc doivent-ils leur supériorité? A un élément de notre nature dont les défenseurs du christianisme ne tiennent aucun compte, à la perfectibilité de nos sentiments et de nos idées.

Les libres penseurs concluent que la révélation est inutile; dès lors il est certain qu’il n’y en a point. C’est pour s’être fait une fausse idée de la destinée humaine, que l’on a cru d’abord à la nécessité, puis à l’utilité d’une intervention miraculeuse de Dieu pour guider les hommes dans la voie du salut. Le salut, dans la doctrine chrétienne, est une chose mystérieuse, la délivrance du péché originel. Pour affranchir l’homme des suites d’un péché imaginaire, on se persuada qu’il fallait une action directe, également imaginaire, de la Divinité. Si le péché originel est un mythe, il n’est plus besoin d’un Rédempteur, ni d’une grâce surnaturelle qui sauve les uns, en laissant les autres sous le coup d’une damnation aussi cruelle qu’inconcevable. En répudiant ce dogme terrible, la destinée de l’homme change complètement. Le salut consiste dans un fait naturel, le développement harmonique de nos facultés. Quand il s’agit d’un fait naturel, une révélation surnaturelle de Dieu n’est point nécessaire : l’homme développe ses facultés par les seules forces de sa nature. Pour les facultés physiques, cela n'a jamais été contesté; pour l’intelligence, cela est tout aussi évident : l’on n’a pas encore nié que les anciens aient atteint un haut degré de culture, sans le secours d’une révélation miraculeuse. De qui tenons-nous notre civilisation? est-ce du peuple de Dieu, ou est-ce des Grecs et des Romains?

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On prétend qu’il en est autrement de la culture morale. Ici encore la nature suffit, dès que l'on abandonne l'idée d’un salut surnaturel. Ou a essayé de représenter les vertus des païens, comme des péchés splendides. Que Dieu nous donne de ces péchés en lieu et place des vertus factices du christianisme révélé ! Un illustre philosophe, qui se disait chrétien, mais' qui vivait en libre penseur, Leibniz confondra le zèle étroit qui méconnaît la grandeur admirable des Socrate et des Marc-Aurèle : « Il est hors de doute, dit-il, que si même il n’y avait point de révélation, la droite raison suffirait pour nous enseigner les vertus intérieures, la piété, la probité de l’àme (1). » Voilà bien la sanctification dans sa plus haute expression. Que faut-il de plus pour le salut de l'homme! La philosophie répond que le salut consiste précisément à perfectionner notre intelligence, et à pratiquer la vertu. Et la doctrine des philosophes est devenue une conviction générale. Il n’y a plus que les défenseurs intéressés du christianisme traditionnel qui persistent à enseigner que les vertus morales ne suffisent point, qu’il faut la grâce, et que la grâce on ne l'a que dans le sein de l’Église. Mais ils prêchent dans le désert; bientôt les enfants mêmes ne les écouteront plus. Nous leur conseillons de faire leur deuil du salut miraculeux, ainsi que des voies miraculeuses enseignées par la révélation pour y arriver. S’ils s’obstiuent à prêcher une doctrine qui répugne à la conscience, ils perdront le christianisme tout ensemble et l’Église.

§ 2. La révélation progreaaive

N° 1. La Religion est-elle possible en dehors de la révélation miraculeuse ?

La croyance au surnaturel s’en va. Tel est le fait le plus considérable qui se produit au sein de l'humanité moderne. On ne croit plus à une chute mystérieuse, on ne croit plus à une réparation miraculeuse, on ne croit plus à un salut qui se gagne par des voies

(l) Leibniz, Epist. ed. Korlholl, 1. 111, p»g. 247.

LA RÉVÉLATION PROGRESSIVE

en dehors de la nature, on ne croit plus à des vérités qui contrarient ou qui dépassent la raison naturelle. Est-ce à dire qu’avec cet échafaudage de la révélation, la religion môme doive s’écrouler? C’était bien l’espoir des philosophes du dix-huitième siècle; les plus modérés comptaient qu’ils écraseraient le christianisme. S’il leur était donné de revivre, grande serait leur surprise. Ils verraient l’humanité engagée dans une réaction religieuse, qui tend à restaurer les vieilles superstitions que Voltaire avait raison de traiter d 'infâmes. A vrai dire, la réaction atteste moins la puissance du christianisme traditionnel que l’indestructible besoin que l’homme éprouve de croire. L’on a tort de confondre le mouvement religieux, qui est incontestable, avec la renaissance du catholicisme. S’il se trouve des fourbes pour fabriquer des miracles et des niais pour y croire, il y a aussi des libres penseurs qui ne veulent pas retourner aux autels désertés par leurs pères; il y a môme bien des croyants qui, sans être philosophes, sont dans le même courant; ils se tiennent en dehors de l’Église ou, s’ils y restent, c’est par faiblesse. Il y a enfin les sectes les plus avancées du christianisme réformé qui sont d’accord avec la philosophie, pour rejeter la révélation surnaturelle. Quel est le but vers lequel tendent ces opinions plus ou moins hétérodoxes? Les uns prétendent rester chrétiens, les autres disent que pour des hommes n’ayant plus ni les idées ni les sentiments des premiers chrétiens, il faut une religion nouvelle. En réalité, le dissentiment n'existe que sur les mots : peu importe que l’on appelle christianisme ou religion nouvelle la transformation qui se fait dans les croyances, une chose est évidente, c’est que le christianisme des protestants rationalistes n’est plus l’ancien christianisme : l’on s’en aperçoit, rien qu’aux cris de colère qu’il excite chez les orthodoxes de toutes les couleurs. Ce christianisme n’a plus de chrétien que le nom ; il seeonfond avec le mouvementqui procède de la philosophie, ou pour mieux dire du travail insensible, mais incessant et progressif de la conscience humaine.

Les défenseurs du christianisme orthodoxe prennent ce mouvement en pitié : il aboutira, disent-ils, à l’incrédulité, h l’athéisme, où il reviendra à la seule religion possible, au christianisme révélé. Selon eux, la révélation miraculeuse est de l’essence de la

religion; ce que nous appelons religion naturelle est à leurs yeux une pure fiction. L’origine du débat remonte au dix-huitième siècle, et il faut nous y arrêter. Il nous conduira à une conclusion tout autre que celle des orthodoxes. L'incrédulité et le matérialisme sont les excès du mouvement antichrétien; pour le comprendre et l’apprécier, il faut pénétrer au delà des apparences, et là nous trouverons une idée qui nous console de tous ces écarts, celle d’une religion progressive; la révélation naturelle par l’intermédiaire de l’humanité prend la place de l’antique révélation par l’intermédiaire des prophéties et des miracles.

Pourquoi les partisans du passé disent-ils que la religion est nécessairement révélée, et que la révélation ne peut procéder que de Dieu? Parce que, selon eux, il est de l'essence de la foi d’avoir la certitude complète, absolue des vérités religieuses; elle n’est autre chose, disent-ils, que cette certitude. Or, les croyances ne sont certaines que pour autant quelles émanent de Dieu, car lui seul est la vérité. Si l’on admet que les dogmes sont d’origine humaine, on pourra les déclarer perfectibles tant que l’on voudra, ils deviendront discutables, comme tout ce qui procède d’une raison imparfaite, partant ils seront incertains de leur essence. Tel est le système des orthodoxes. Il suppose d’abord que la religion révélée a la certitude que l’on conteste à la religion non révélée. Il suppose encore que la religion révélée est l’expression de la vérité absolue, immuable. Examinons; il ne nous sera pas difficile de prouver que ces suppositions sont autant d’illusions de la foi, quand elles ne sont pas le résultat d’un calcul intéressé.

La révélation, dit-on, donne la certitude de la vérité nécessaire au salut. Si nous demandons aux orthodoxes comment, par quelle voie le croyant acquiert cette certitude, nous n’aurons pour réponse que doute, dispute, et incertitude. Il y a orthodoxes et orthodoxes : les catholiques prétendent qu’eux seuls ont la vraie foi, celle qui sauve : les protestants contestent, et soutiennent que ce sont eux qui professent le vrai christianisme. Voilà déjà la certitude singulièrement compromise. Nous avons en réalité deux ré-

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vélations ; c’est dire, au point de vue de la certitude, que nous n'en avons aucune. C’est donc la révélation qui devient une fiction. A ce titre, la religion naturelle vaut bien la révélation ; disons mieux, elle a la seule certitude qu’une doctrine puisse avoir, celle qui résulte de la raison. La révélation ne peut nous donner aucune assurance de la vérité de ses dogmes, car elle ne s’adresse ni à la raison, ni à l’âme, ni à la conscience de l'homme, mais à la foi aveugle.

Les croyants répondent : « Qu’importe? pourvu que cette foi aveugle nous donne la certitude que la raison est impuissante à procurer. Qu’importe même le dissentiment entre catholiques et protestants? Les uns et les autres ont la certitude de la vérité, et ce n'est que de la certitude qu’il s’agit ». Il nous faut donc examiner les choses de plus près. Les catholiques disent que la certitude des réformés est une mauvaise plaisanterie, et ils n’ont point tort. Elle repose sur l’Écriture Sainte; on suppose qu’elle est d’une évidence telle que tout esprit sensé est forcé de s’y rendre. Or, si jamais supposition fut le contre-pied de la vérité, c’est celle-là. Un évêque anglican, homme aussi savant que pieux, nous dira ce qu’il faut penser de la clarté des livres saints. «Il y a, dit Taylor, une infinité de passages dans les Écritures qui contiennent de grands mystères, mais enveloppés de nuages si épais, obscurcis d'ombres si impénétrables, enrichis de tant d’allégories, et si cachés par la manière dont le sujet est quelquefois déguisé, qu’il semble que Dieu ait eu le dessein de nous les donner pour exercer notre esprit, nous convaincre de notre incapacité, nous faire supporter charitablement les uns les autres sur le fait de la religion, et nous humilier nous-mêmes, plutôt que pour y trouver les principes de notre créance et les articles de notre foi( 1)». Si le docteur anglican avait voulu faire la satire de la certitude protestante.il n’aurait pu s’y prendre mieux. 0 admirable certitude que celle qui est enveloppée d'épais nuages et obscurcie d'ombres impénétrables ! Si les mystères ont été révélés à l’homme pour exercer sa raison, pour lui inspirer l’humilité, la charité et la tolérance, Dieu pouvait s’épargner la peine d’intervertir les lois de la nature : l’étude de l’homme suffit amplement pour prouver qu’il est une créature

(I) TnyloTj (Entres polémiques, paff. 905, s

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imparfaite, faillible et que partant la première loi de ses relations avec ses semblables doit être l’indulgence. A ce titre la religion naturelle vaut la religion révélée; il faut dire plus, elle est infiniment plus claire et plus certaine, car elle ne crée point de mystères pour le plaisir de cacher et de déguiser la vérité.

Écoutons encore notre docteur anglican : ce sont des aveux précieux qu’il importe de consigner. « Il se rencontre, dit Taylor, en plusieurs endroits de l’Écriture, un double sens, qui est tantôt littéral , tantôt spirituel ; et qu'il faut encore subdiviser, car le sens littéral est ou naturel ou figuratif, elle spirituel est quelquefois allégorique et quelquefois analogique ; d'autres fois une seule et même phrase comprend plusieurs sens littéraux (I) ». Comment avec ce double et ce quadruple sens parviendra-t-on à créer une certitude? N’est-ce pas se moquer du monde que de parler d'une vérité certaine, alors qu’une seule et même phrase est susceptible d’une demi-douzaine d’interprétalions diverses? Notre pieux prélat va nous dire en quoi consiste la certitude de la foi révélée : « L’Écriture représente à la pensée de différentes personnes , et même d'une seule, des choses tout à fait dissemblables, quelquefois contraires, et souvent remplies de variétés. Ce qui est si ordinaire à l'Écriture, que, s’il ne s’agissait pas d’une chose aussi sérieuse et aussi sacrée, il y aurait de quoi se divertir, en voyant b combien de desseins différents, on peut faire servir un même passage (2) ». Pour les libres penseurs, il est vrai, il y a de quoi se divertir. On leur dit que la loi naturelle n’est qu’une fiction, parce qu’elle manque de certitude; on oppose à la diversité de leurs systèmes l'immutabilité de la révélation. Et il se trouve que cette révélation si certaine varie d’un individu à l’autre, que dis-je? elle varie chez une seule et même personne, en sorte que nous avons autant de religions que d’hommes, et que le même homme a des croyances diverses, selon que tel ou tel sens de la parole de Dieu frappe davantage son esprit. O admirable certitude!

Cela n'empêche pas, disent les réformés, qu’il n’y ait une foi chrétienne, tandis que la religion naturelle n’existe que dans les livres oü il eu est traité. Pour savoir ce qu’il en est, il faut exami-

(1) Taylor , Œuvres polémiques, pag. 967,

(2) Idem, tüid., pag. 970.

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ner comment se forme et se transmet la foi protestante. Il est évident qu’elle ne repose point sur l’Écriture. Qui apprend au luthérien que les paroles du Christ, dans l’institution de la cène, doivent être entendues dans le sens qu’y attache la confession d’Augsbourg? Qui apprend aux calvinistes que le sens luthérien n’est point le vrai? Qui apprend aux arméniens, aux sociniens, aux quakers que toutes ces interprétations sont fausses, et que la leur est vraie? Ce n’est certes pas l’Écriture, puisque les paroles sont les mêmes pour tous ceux qui la lisent. Est-ce que par hasard chaque secte a une révélation qui lui explique le sens de la révélation générale? Les choses se passent d’une façon plus naturelle. Chaque secte a sa confession, et chaque croyant apprend cette confession, à un âge où il ne lui est même pas possible de comprendre ce qu’on lui enseigne. C’est le hasard de la naissance et le catéchisme d’Heidelberg qui font qu’un chrétien est luthérien, réformé, anabaptiste ou trembleur. Supposez qu’au lieu du catéchisme d’Heidelberg ou enseigne aux enfants celui des unitairiens, ou mieux encore, celui des déistes, vous aurez la même certitude. Ce n’est point la révélation qui la produit, c’est la tradition qui la transmet de génération en génération par la voie de l’enseignement. La religion naturelle peut avoir cette certitude, aussi bien que la religion révélée, et de fait, elle l’a; car qu’est-ce que la confession des unitairiens sinon la religion naturelle?

Les catholiques disent que la certitude des réformés, de même que celle des philosophes, est dérisoire. En effet la certitude de la foi ne suppose-t-elle pas l’unité? Comment peut -elle exister là où la foi varie d’un individu à l’autre? Mille certitudes qui se contredisent produisent inévitablement l’incertitude, le doute, le scepticisme, l’incrédulité. On sait comment les catholiques maintiennent l’unité de la foi tout ensemble et sa certitude : c’est l’Église, instituée Dieu même, qui est l’organe infaillible de la foi. Cela serait excellent, si une révélation divine nous donnait l’assurance de la mission de l'Église et de son infaillibilité. Les libres penseurs du dernier siècle demandent qu’on leur prouve l’autorité de l’Église. Rien de plus facile, répond Bergier; il suffit d’établir que nos pasteurs descendent des apôtres, lesquels ont transmis à leurs successeurs la mission qu’ils tenaient du

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Christ (1). Oui, rien de plus facile pour celui qui croit d'avance à ce qu’il faut prouver. Mais il s’agit de convaincre les incrédules, et cela n’est pas aussi facile. La démonstration de Bergier suppose d’abord que les apôtres ont reçu une mission du Fils de Dieu. Voilà toute la révélation en cause. Or, il y a bientôt deux mille ans que les libres penseurs défient les apologistes de leur prouver la divinité de Jésus-Christ et la divinité de l'Église, et ils sont de moins en moins convaincus de ce dont on veut les convaincre. L’autorité de l’Église se fonde sur l’autorité de l’Écriture. Et sur quoi repose l’autorité de l’Écriture? Sur le témoignage de l’Église. Cercle vicieux , s’il en fut jamais. Eu fait , les croyants se font la tâche plus facile. Ils apprennent à croire avant de savoir penser ; et on leur inculque une foi si robuste, si aveugle, qu’ils renoncent pour toute la vie à l’usage de la raison. Qui produit cette foi inébranlable? Le catéchisme et le curé.

Nous ne dirons pas que là religion naturelle engendre une certitude aussi inébranlable. Dieu nous garde d’une foi qui tue la raison ou qui la vicie! Nous pourrions l’avoir, que nous la repousserions comme un don funeste. Les catholiques ne voient pas dans quel abîme ils poussent la société. Si décidément la foi doit être absolue, il faut faire taire la raison; pour lui imposer silence, il faut lui mettre des chaînes; or la raison ne se laissera jamais mettre aux fers. Du jour donc où il serait prouvé que la liberté est incompatible avec la foi, l’humanité rejeterait la foi, et comme d’après les catholiques, il n’y a point de foi possible hors de leur Église, l'on arriverait fatalement à cette conséquence, que la religion est une superstition qui s’en va avec le progrès de la raison. Si c’est là défendre la cause de la religion, nous voudrions bien savoir comment on la perd.

Hâtons-nous d'ajouter que la doctrine chrétienne sur la certitude de la foi n’a point de fondement solide. On veut que la foi soit absolue, sans nuage et sans doute. Cela suppose la possession de

(i) Uergier , le Déisme réfuté, paR. 131 449.

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la vérité absolue, peu importe qui eu est dépositaire, l’Église ou les fidèles. Or, la vérité absolue est une fiction. L’Église catholique ne la possède pas plus que les chrétiens réformés. Supposons un instant qu'il soit possible à l’homme, être imparfait, de possé^ der la vérité absolue , il est évident qu’il ne pourrait la connaître que par une révélation miraculeuse de Dieu. Supposons encore que cette révélation existe, il faudrait de plus un organe de la vérité révélée. Supposons que ce soit l’Église; il faudrait savoir ce que c’est que l’Église. Sur ce point il y a une incertitude complète; nous l’avons prouvé ailleurs : les uns disent que l’Église c’est la réunion des fidèles, les autres que ce sont les conciles, enfin les plus orthodoxes parmi les orthodoxes veulent que ce soit le pape, mais ceux-ci mêmes ne s’entendent pas sur les conditions requises pour que le pape soit infaillible (1). Nous voilà bien avancés avec toutes nos suppositions. Même en accordant tout aux défenseurs de la révélation, nous aboutissons à l’incertitude la plus absolue. Car qu’est-ce qu’une certitude qui a pour organe un être insaisissable? Une certitude bâtie sur une incertitude est bien la plus absurde des absurdités.

Laissons-là cette série de suppositions, les unes plus chimériques que les autres, et consultons les faits. A peine le christianisme existe-t-il, que déjà il se modifie. Qu’était-ce que la religion des apôtres qui avaient vécu avec le Christ? Ils suivaient le mosaïsme dans toute sa rigueur, ils n’étaient pas même chrétiens de nom. Vient saint Paul; une violente division éclate entre les disciples du Christ et le nouveau venu. Celui-ci a son Évangile à lui, il déclare qu’il ne le lient pas des hommes. En effet, les différences qui le séparent des Douze sont radicales ; il s’agit de savoir s’il y aura un christianisme, ou si les disciples du Christ ne formeront qu’une secte juive. Quelle est l’essence du christianisme de saint Paul? C’est la foi ; si on le compare avec celui de saint Jacques qui prêche les œuvres, on dirait deux religions différentes. Il y a un fait plus remarquable encore. A entendre les apologistes modernes, tout est perdu, il n’y a plus de religion, si elle ne vient pas de Dieu; ôtez la divinité du Christ, il n’y a plus de christianisme. Cependant les premiers disciples de Jésus ne croyaient

<11 Vojfi le t. XII de me» ÊtU'Ies sur l’histoire (te l’ humanité.

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point que leur maître fût Fils de Dieu; si on leur avait parlé de Trinité, ils n’auraient pas compris. Qu’est-ce à dire? La foi des apôtres n’était donc pas celle des orthodoxes modernes! Que l'on parcoure tous les dogmes, l’on n’en trouvera pas un seul qui soit établi du temps des apôtres. D'après nos apologistes, il faudrait dire que les apôtres n’étaient pas chrétiens et qu'ils n’ont pu faire leur salut que par une grâce miraculeuse de Dieu. O merveilleuse unité! 5 admirable certitude!

Pour sauver l’immutabilité de la foi révélée, les défenseurs du christianisme sont obligés de recourir à une fiction. Toujours des fictions; lâ où nous cherchons Incertitude! On dit que les dogmes chrétiens ont toujours été les mêmes : ils étaient du temps de Jésus-Christ ce qu’ils sont aujourd’hui, seulement ils se sont développés successivement, ils ont pris plus de précision et d’évidence. Nous reviendrons sur cette théorie, qui n’a été inventée que pour le besoin de la cause. Pour le moment, nous demandons où est la certitude au milieu de ce prétendu développement? La foi est si peu certaine qu’il y a tel dogme certain aujourd’hui qui jadis était nié. Il faut croire aujourd'hui, sous peine de damnation, à l’immaculée conception de la Vierge. Est-ce que cette croyance a toujours été certaine? La question ressemble à une dérision, quand on sait que saint Thomas niait ce prétendu dogme, et il n’était point le seul. Est-il sauvé, sans avoir cru à l’immaculée conception? Alors que devient la certitude de la foi? N’est-il pas sauvé? Alors que devient sa béatification? Sans doute que Dieu aura envoyé l’ange Gabriel â saint Thomas, au moment de sa mort pour lui révéler un dogme promulgué cinq siècles plus tard. Quelles pauvres chicanes inventées pour sauver la vérité révélée, la vérité absolue, immuable, certaine !

On prétend que la religion ne peut s'établir par des voies humaines. Nous pourrions répondre, en citant le mahométisme, le bouddhisme, le mosaïsme même, selon les juifs modernes. Ce qui est vrai de toutes les religions connues , ne le serait-il pas du christianisme? Pour ceux qui étudient l’histoire, la question n’en est plus une. Il n’y a pas un dogme dont on ne puisse déterminer la naissance et la formation successive. C’est le Saint-Esprit, disent les chrétiens, qui a inspiré les conciles. Non, répond l’histoire, c’est tantôt la philosophie, tantôt la superstition et l’igno-

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rance, parfois les intrigues de cour, la volonté des empereurs ou les caprices de leurs eunuques. Voilà certes des voies humaines, s’il en fut jamais. Les défenseurs du christianisme contestent en vain ; les faits sont là, incontestables. Tout ce qu’on peut leur accorder, c’est que les fidèles ont pris ces voies humaines pour des voies surnaturelles, ce qui, dit-on, implique toujours que la religion s’établit par la croyance dans une révélation miraculueuse. Il est vrai que c’est ainsi que le christianisme s’est formé. Mais il est vrai aussi que cette croyance était le fruit de l’erreur, parfois de la fraude, car la fraude a été employée pour répandre des dogmes. Dire, comme font les défenseurs du christianisme traditionnel, que, hors de la révélation, il n’y a point de religion possible, c’est donc dire que la religion est essentiellement fondée sur la superstition ignorante et crédule. Voilà une belle découverte! C’est le langage que tenaient, au dix-huitième siècle, les ennemis les plus acharnés du christianisme (1)!

Il y a une autre conclusion à tirer des faits que nous venons de rappeler. Non, la foi n’a jamais eu la certitude absolue que les apologistes du christianisme revendiquent, et si elle ne l'a pas eue, c’est que la chose est impossible. Les hommes peuvent-ils posséder la vérité absolue? Un libre penseur du dix-huitième siècle répond qu’il faudrait envoyer aux petites maisons ceux qui affichent une prétention aussi folle. Lamennais est d'accord avec Bolingbroke; écoutons le fougueux ultramontain, converti à la philosophie. « La vérité croît , s’élargit sans cesse , parce qu’en elle-même elle est infinie. Elle sort, telle qu’un fleuve divin, de son éternel principe,- arrose et féconde l’univers jusqu’en ses profondeurs les plus reculées, portant sur ses célestes ondes les intelligences qui s’abreuvent d'elle, et, dans son invariable cours que rien n’arrête, que rien ne retarde, les élevant peu à peu vers la source d’où elle est partie. Et puisqu’elle est infinie, nul, quel qu’il soit, à quelque point du temps qu’il lui ait été donné d’être, ne saurait se flatter de la posséder complètement. Entre elle et lui quelle proportion, quelle mesure commune? Coquille imperceptible qui, sur le rivage, se dirait : J’ai en moi l’Océan ! Point d’état donc plus déraisonnable que de rester immobile dans les mêmes

(i) Bolingbroke , Philosophie^] works, t. Il, pag. 247.

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idées, quand elles ne sont pas de celles qui forment en quelque manière le lit sur lequel coule perpétuellement la vérité progressive. Car cet état implique ou la persuasion que l’on sait tout, que l’on a tout vu, tout conçu, ou la volonté de ne pas voir plus, de ne pas concevoir mieux; et lorsque, en outre, on prétend faire de cette idée quelconque à laquelle on s’est cramponné en passant, comme à une pointe de rocher pendante sur le fleuve, la station dernière de l’humanité, aucune langue ne fournit de mot pour exprimer un pareil excès d’extravagance (1). »

N° 2. La révélation est progressive de son essence.

Si l’on considère l’homme dans son imperfection, il est impossible qu’il conçoive ni qu’il possède la vérité absolue. Les défenseurs de la révélation miraculeuse reconnaissent volontiers ce fait, ils aiment à exagérer la faiblesse de nos facultés, mais c’est pour en conclure la nécessité d’une intervention extraordinaire de Dieu. Il nous faut donc voir si ce qui n’est pas possible, humainement parlant, le devient quand c’est Dieu qui révèle la vérité. Pour que les hommes pussent concevoir la vérité absolue, il faudrait un premier miracle, et le plus incompréhensible de tous ; il faudrait que Dieu commençât par changer la nature humaine, afin de la rendre capable de recevoir les communications surnaturelles qu’il lui voudrait faire; c’est à dire qu’il faudrait que les hommes cessassent d’être des hommes, des êtres imparfaits, pour participer de la nature divine en devenant des êtres parfaits. Qui ne voit que c’est là une chimère? Nous n’avons qu’à ouvrir l’Écriture Sainte pour nous convaincre que ceux-là mêmes que Dieu choisit comme organes de sa parole, restèrent des créatures imparfaites et faillibles, ne différant en rien des autres hommes, partageant leurs erreurs, leurs, préjugés, leurs su-

(1) l/unennais, du Catholicisme dans ses rapports avec la société politique. ( OExivrcs , t. VII, pag. I, éd. Pagnerre.)

LA RÉVÉLATION PROGRESSIVE

perstitions. Que l’on nous dise en quoi consistait la perfection des apôtres? Tout ce que l’Écriture dit de leurs facultés extraordinaires, c’est qu’ils possédaient le don des langues, et qu’ils chassaient les démons; le premier de ces dons ne nous est attesté par aucun témoignage historique, le second prouve à l’évidence qu’ils étaient imbus des préjugés du vulgaire. La révélation les laissa donc dans l’état où ils étaient avant la venue du Christ. Paul, persécuteur des chrétiens, et Paul apôtre est le même homme, sauf qu’avant sa conversion, il ne croyait point au Christ, ni à sa résurrection, tandis que, après sa conversion miraculeuse, il y croit. Tout s’est passé dans le domaine de la foi ; l’intelligence est restée la même; donc on ne voit pas comment Paul, devenu chrétien, aurait eu la faculté de comprendre la vérité absolue, qu’il n’avait point étant juif.

Ce premier miracle ne suffît pas pour expliquer la révélation de la vérité absolue. Saint Paul et les Douze reçurent la mission de prêcher la bonne nouvelle aux nations. A en croire l’apôtre des Gentils, l’Évangile fit le tour du monde déjà de son vivant. Si la parole de Dieu est la vérité absolue, il faut dire que Dieu, par un miracle incessant, changea la nature des hommes auxquels s’adressèrent les disciples du Christ. Pour le coup la supposition devient ridicule ! La bonne nouvelle n’était reçue, au témoignage même des écrivains chrétiens, que par les pauvres d’esprit, les ignorants. Voilà donc les femmes et les esclaves, la lie de la société transformée à ce point qu’ils deviennent capables de concevoir ce que les Platon et les Aristote n’auraient pu comprendre ! Ce n'est pas tout : cette transsubstantiation, qui fait participer à la perfection divine les plus imparfaites de ses créatures, doit se reproduire à chaque instant, jusqu’à la consommation des siècles. Quand commence l’initiation du chrétien? A un âge où il n’a pas encore conscience de lui-même : avant que sa raison se soit éveillée, on lui enseigne la prétendue vérité absolue, à peu près comme on l’enseignerait à un perroquet. Encore une fois, ce que Platon et Aristote n’auraient pu concevoir, des enfants de cinq à dix ans le comprennent ! Mais le prodige, vu de près, s’évanouit. Nos enfants sont après le baptême ce qu’ils étaient avant* et le catéchisme n’a pas davantage changé leur nature. En définitive, tous les miracles que l’on doit supposer pour expliquer la possi-

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bilité de la révélation, ne sont qu’une illusion de la foi : l’homme est toujours ce qu’il était, en sortant des mains de Dieu, un être imparfait et faillible.

Nous arrivons h une conclusion bien différente de celle des apologistes du christianisme : en supposant que Dieu veuille révéler la vérité aux hommes par voie miraculeuse, il faut qu’il la leur révèlecomme à des êtres imparfaits, incapables de s’assimiler une vérité qui dépasse les forces de leur nature. Qu’est-ce à dire ? Que la révélation faite à des êtres imparfaits participe nécessairement de leur imperfection. La vérité révélée ne peut donc être qu’une face de la vérité éternelle, telle que les hommes la peuvent concevoir, en tenant compte du développement intellectuel et moral auquel ils sont parvenus. Mais si la vérité, même révélée par Dieu, ne peut dépasser les forces de la nature humaine à une époque donnée, on ne comprend plus la nécessité d’une révélation miraculeuse. Pourquoi l’intervention directe de Dieu, pour enseigner aux hommes des vérités qui ne sont que l’expression de leur culture intellectuelle et morale? La raison et la conscience inspirées par Dieu suffisent : à quoi bon intervertir les lois de la nature pour faire ce que la nature peut faire avec ses seules forces? Cela légitime le soupçon que la révélation a un autre objet que celui de communiquer la vérité aux hommes? N’est-ce point un moyen de domination? Ce serait le meilleur de tous, si les hommes restaient toujours crédules et ignorants.

Si l'homme est un être imparfait, il est aussi perfectible; ses sentiments s’épurent et s’élargissent, ses idées s’élèvent et se perfectionnent. Voilà encore un élément de la nature humaine dont il faut tenir compte, même en supposant que Dieu veuille révéler la vérité au genre humain. La révélation devrait être progressive : car il est impossible que la vérité imparfaite, révélée aux hommes dans leur enfance, leur convienne encore après que leurs sentiments se sont modifiés et que leurs idées ont grandi. De là la nécessité de révélations successives. Cela est si vrai, que les Pères de l’Église n’hésitent pas à enseigner que la révélation de Moïse^tait imparfaite, parce qu’elle s’adressait à un peuple encore inculte, et que la révélation chrétienne fit disparaître ces imperfections de la loi ancienne. Nous avons rapporté leurs témoi-

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gnages ailleurs (1). Ils s’appuient sur une autorité qu’il est impossible à un chrétien de récuser, sur les paroles de Jésus-Christ. Faut-il rappeler aux défenseurs de la vérité absolue les fameuses antithèses du Sermon de la montagne? Donc de l’aveu môme du Fils de Dieu, la révélation est progressive. Qu’en diront les apologistes ?

Grand est leur embarras. Les Juifs n’ont cessé de se prévaloir contre le christianisme de l’idée de perfection qu’implique la révélation miraculeuse. Si Dieu prend la peine de révéler la vérité aux hommes, conçoit-on qu’il leur révèle des erreurs? et une vérité imparfaite n’est-elle pas mêlée d’erreurs? Ce n’est pas ainsi que D*ua parlé à Moïse : il lui a dit, et il répète sans cesse par la bouche des prophètes, que sa loi sera éternelle comme lui, immuable comme lui. Les Juifs en concluent que la révélation chrétienne est fausse par cela seul quelle prétend abroger la loi ancienne. Et si réellement la révélation implique la vérité absolue, nous ne voyons point ce qu’il y a à leur répondre. Les défenseurs du christianisme, n’osant plus se placer sur le terrain du progrès, comme les premiers Pères de l’Église, ont recours à une fiction. Car qu’est-ce autre chose que la distinction entre l’ancienne loi qui est la figure , la matière , et la loi nouvelle, qui est la réalité , l’esprit ? Cette distinction, qui doit prouver l’identité des deux lois, ne prouve-t-elle pas au contraire leur diversité, et le progrès accompli par la loi nouvelle? La réalité ne l’emporte-t-elle pas sur la figure ? l'esprit sur la matière ? Si l’on eu veut induire l’identité des deux révélations, on aboutit à un véritable non-sens. Est-ce que la loi qui admet le talion, est identique avec la loi qui commande de supporter l’injure, et qui, loin de consacrer la vengeance, réprouve même la justice? Les deux lois sont identiques! Et les Pères de l’Église enseignent que l’observation des mêmes préceptes qui, sous l’empire de la loi ancienne, était une condition de salut, est un péché mortel sous l’Évangile !

Il faut revenir à la doctrine des saints Pères et proclamer hardiment que l’Évangile est un progrès sur la loi de Moïse; ce qui implique que la révélation est progressive de son essence. Que devient alors la prétention du christianisme d’être la#vérité

(1) Voyez mes Etudes sur le christianisme.

Hfi

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