LA CENSURE DU LUXE PAR LA PHILOSOPHIE ROMAINE

Nous avons posé en fait dans les préliminaires de cet ouvrage que les deux grandes doctrines morales antiqoes, le stoïcisme et l’épicuréisme, aboutissent à un

Oli)

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idéal de siiiiplicilc (jui réduit la civilisation a son minimnin et tend à restreindre les raffinements, à les rejeter même.

Ce jugement, incontesté pour le stoïcisme, semble au premier abord paradoxal pour la morale épicurienne. Ce que nous appelons de ce nom ressemble à cela si peu ! A vrai dire même, c’est tout le contraire. Un épicurien moderne craint-il tant de compliquer sa vie? ne prend-il pas plaisir à' la charger de toutes sortes d’agréables chaînes? — Agréables, oui, tant que l’habitude n’a pas trop émoussé le plaisir, surtout tant que Pâme et le corps se portent bien. Mais que ces conditions disparaissent, adieu le plaisir, il ne reste que la tyrannie de l’habitude qui peut devenir un véritable supplice !

Nous ne disons certes pas qu’il n’y ait point eu de ces épicuriens amis du luxe à Rome. On y en vit beaucoup au contraire. Il n’est que trop notoire qu’on y rencontre un grand nombre de sectateurs grossiers de cette même philosophie, desquels parle Horace comme d’un troupeau d’animaux immondes.- Mais c’étaient là des épicuriens dégénérés. L’épicurien fidèle aux préceptes et aux exemples du maître vivait de peu systématiquement, il chérissait avant tout sa liberté’ et son repos, il évitait de tomber sous le joug d’exigences auxquelles on n’est jamais sûr de pouvoir satisfaire. Pour lui la modération était un calcul, et le bonheur était surtout négatif. Cette sagesse an fond elle-même n’était que la perfection de l’égoïsme. Klle n’avait pas moins pour terme et pour accompagnement, la prédication du mépris des jouissances raffinées.

Pounjuoi donc dès lors s’étonner de voir les écrivains

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qui professent ou pratiquent plus ou moins ces maximes trai ter dans leurs livres la richesse comme un emban-as et une servitude? Hypocrites déclamations, a-t-on dit souvent. On se trompait. L’épicurien véritable, et non celui dont nous nous faisons une idée formée sur le modèle d’un grossier sensualisme, a paru aux anciens de bonne foi en condamnant tout ce qui, en fait de nourriture, de

vêtement, d ameublement, dépasse une certaine mesure à laquelle il donne le nom de vertu. Il n’est pas sans exemple que des stoïciens célèbres aient eux-mêmes répété avec respect les maximes et les noms de ces moralistes épris du détachement, amis de l’indépendance. Ils rappellent les pratiques auxquelles ces sages s’exerçaient. Ils ne s’avisent jamais de crier au manque de sincérité et à l’inconséquence.

Par là s’explique cette espèce d’unité morale dans les jugements que portent des écrivains si différents par l’esprit qui les anime. Les uns, au nom d’un idéal austère de retranchement; les autres, parce qu’ils aimaient mieux se passer des choses que de courir le risque d’en dépendre, se trouvaient aboutir aux mêmes sévérités, croyant qu’être et rester simple, c’était se rapprocher de l’âge d'or. On ne se disait pas que cet âge d’or était une chimère. Les philosophes en parlaient avec autant de sérieux que les poètes. Les historiens aimaient, eux aussi, à y comparer les débuts de la république. La pauvreté forcée de ces temps (|ui se perdaient déjà dans un certain éloignement était présentée comme une vertu sublime. On savait gré à Cincinnatus de s’être contenté d’ une épaisse tunique eu laine grossière comme si les

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fines étoffes de Milet teintes clans la pourpre de ïyr étaient connues de son temps. Fabricius était un héros d’austérité pour avoir bu et mangé dans l’argile, quand il n’y avait guère que l’argile. On insistait sur ce qu’alors les aines étaient d’autant plus fortes que la vie était soumise à moins de besoins, sur ce que la vertu civile et militaire avait tout son ressort, tandis que, depuis lors, tout s’était relâché. Ce mal, on l’imputait uniformément au luxe et à la mollesse, sans se demander si l’explication était toujours suffisante, et si ce qu’on s’acharnait à flétrir de noms dégradants méritait toujours une qualification si injurieuse.

On voit se produire ces censures à partir de Caton, dont nous avons entendu retentir la voix grondeuse contre les ornements des femmes, jusque dans les derniers temps de la république, et pendant l’empire jusque sous les Antonins. Les poètes tiennent leur place dans cette série de censeurs indignés ou railleurs. Nous avons vu Plaute s’en prendre surtout, comme le vieux Caton, mais en se servant des armes du comique, aux recherches des toilettes et aux goûts dispendieux des femmes. Nous avons vu le vieux Lucilius, grand poète satirique dont quelques beaux fragments font regretter l’œuvre perdue, ■s’emporter, non sans les avoir peints sous les plus vives couleurs, contre les raffinements voluptueux et dégra- :dants du temps de Sylla. Il finit nommer aussi Lucrèce lui-inème, l’apologiste d’Épicure. Le grand poète est un des plus éloquents défenseurs du Ne quid nimis, et il lait commencer le trop à ce qui nous paraîtrait presque le déiiùment.

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L’cxprcssiüJi de ces censui-es morales adressées à la corruption des temps prend une fermeté, une énergie nouvelle avec un célèbre historien de la fin de la république. Rien n’est plus connu que l’explication donnée par Salluste delà décadence morale et sociale de Rome par la richesse et les raffinements. 11 reproche aux riches leurs élégantes villas situées sur la mer, qui n’étaient pas ce qu’ils avaient de plus criminel. De quelle touche hère et avec quel feu il peint la période vertueuse de la république romaine! Comme il hésite peu à rapporter la dégradation successive, et dont il n’a que trop le droit de parler en connaissance de cause, à la passion de l’argent, à la prodigalité, à la magnificence, jointe tantôt à l’amour honteux d’un repos oisif, tantôt à la recherche ambitieuse, sans scrupule comme sans mérite, des places et des honneurs! L’admirable tableau est contenu dans quelques pages, borné à un petit nombre de traits généraux. Mais il n’est pas moins net qu’il n’est plein de vie et d’accent, d’un accent trop vif même pour n’être pas sincère.

Ah! sans doute l’homme, dans Salluste, est corrompu, entaché des vices de dissolution, de faste, de vénalité, qu’il reproche à son temps; il possède, non sans scandale, ces splendides jardins qu’il censure, ces tableaux, ces palais de marbre, qu’il regarde comme la honte de son siècle; ce qui est pire, il les a acquis par l’oppres-. sion des provinces, il les a gardés par la servilité dans la soumission; oui, mais son intelligence est juste, pénétrante, haute, et son imagination émue pour un instant, vertueuse au moment où il pense et où il écrit, se

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péiiolue do ce qu’elle peiiil; elle s’eiillainme de regrets passagers, elle s’exalte devant l’idéal, ce qui, à vrai dire, n’engage à rien. A tout à l’heure les réalités de la vie, les défaillances trop certaines de la volonté, les pratiques trop familières de la corruption !

Au reste, qu’importe de savoir ce] qu’a été Sallustc ? lie suflit-il pas de rappeler son explication de la décadence de l’État par les mœurs, de celle des mœurs par le luxe et la mollesse, conformément à la doctrine des anciens qui n’admet guère de changement qui ait pu être autre chose qu’une dépravation morale?

Nous avons eu l’occasion de nommer souvent Yarron, cet érudit qui recouvre un moraliste. Eh bien ! cet auteur de cinq cents volumes perdus, à l’exception de son Traité sur T Agriculture et d’une partie de son livre sur la langue latine ^ cet homme, qui possédait toutes les sciences de son temps, n’a d’autre morale aussi que celle dont nous venons de parler, bien qu’il la professe avec la modération d’un sage. Ingénieux sage, en effet, idont les entretiens instruisaient et charmaient Cicéron, et qui s’égayait spirituellement à ses heures, en versifiant ses méïiippées, au fond de ses belles retraites tout animées par les travaux agricoles.

Non, rien ne ressemble à un déclainateur dans ce ■ grand lettré d’un calme inaltérable qui mourait à quatrevingt-dix ans, après avoir traversé avec le courage tranquille d’un soldat, puis, pendant la plus longue période de son existence, avec la sérénité supérieure d un philosophe, un siècle rempli d’orages.

Est-ce donc à dire que Yarron soit lui-même sans

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exagération de ce côté : en condamnant avec raison les excès de toute sorte, ne déploie-t-il pas une sévérité extrême a 1 egard du commerce fjui se fait des produits recherches? INe s attache-t-il pas trop à critic[uer tel usage inoffensif, comme la fabrication d’un pain plus délicat pour les riches? Enfin ne limite-t-il pas trop l’indicatioii des causes de décadence à certains usages ou abus delà richesse? On s’en étonne de la part de cet amateur de belles volières, de cet ami des arts, de cecurieuxqui, loin de les craindre, recherchait certaines nouveautés : ayant par exemple une horloge de son invention, et se plaisant à former des collections de toute espèce, entre autres un riche musée plein de sculptures. C’est là que se trouvait un groupe admirable, taillé dans un seul bloc par le statuaire Archelas, qui représentait une lionne autour de laquelle jouaient des amours. Pourtant ce sage aimable avait exclu, malgré sa richesse, dans ses villas, les lambris précieux et les pavés de marbre, la marquetterie et les mosaïques, pour préférer à ces vanités des murailles toutes garnies de livres. En théorie les jugementsde Varron sur le luxe romain ne se ressentent pas moins de la philosophie de son temps, si éloignée que son humeur se montre de toute extrémité.

J’ai parlé au début de ce livre, d’une manière générale, de Sénèque et de Pline. J’ajouterai quelques mots sous d’autres rapports en plaçant ces deux écrivains au milieu de cette société même qu’ils censurent.

Il y a beaucoup à distinguer dans les idées et les jugements de Sénèque sur la société de son temps; s’il ne faut pas le prendre trop au mot, quand il déclame, il

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sérail lotit aussi déplace de le Irailer avec un mépris (pie lie juslilieraienl ni la Irisle siluatioii du monde où il vécut, ni le sérieux de son esprit. On ne peut, je crois, lui retuser davantage la sincérité des convictions. Elles sul'lirent à lui inspirer non pas, on l’a assez répété, le sacrifice de sa richesse, mais une modération réelle dans la Façon d’en user. Il y puisa des mœurs pures, tempérantes. Il y trouva dans sa jeunesse la force de se soumettre à des austérités, auxquelles il revint dans ses dernières années, et l’inspiration d’une mort courageuse cpii peut rendre plus indulgent pour ses faiblesses polili([ues qu’elle n’excuse pas.

L’exagération des idées de Sénèque, ce qu’il y a d’outré dans sa sévérité est hors de doute, je l’ai montré dans la première partie, toute philosophique, de cet ouvrage.

' Ce qui n’est pas moins contestable, c’est la vérité d’un trop grand nombre des accusations qu’il jette à la face d’une société corrompue. Il n’était pas au reste le premier qui eût donné l’exemple de ces prédications nobles, mais excessives. On avait vu, sous Auguste, Sextius le père et Fabianus propager dans des livres et dans des « conférences » ces théories austères ; sous Tibère, le pythagoricien Sotion enseigner l’abstinence des viandes ; un vertueux cynique, Démétrius, tout déguenillé, vanter la pauvreté et appeler les souffrances comme la seule école où l’aine humaine puisse se retremper.

Ce f[ui me frappe au contraire, c’est en quoi cette philosophie de Sénèque s’adaptait pour ainsi dire à la société de son temps. 11 poursuit un but pratique. Il recommande les mortifications avec un zèle qu’on peut appeler apostolique,

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il s’applique à les prêcher, soit dans ses Lettres, comme « direcleur de conscience », ainsi que l’a ingénieusemenl appelé un de ses plus pénétrants historiens soit dans scs traités comme organe accrédité du stoïcisme en morale. Pendant ces jours de réjouissances, trop souvent licencieuses, que nos mœurs ont conservées chaque année sous le nom de carnaval ou de kermesse, le chrétien se recueille, les églises récitent certaines prières qui sont comme une expiation pour les péchés commis, un préservatif de la contagion pour le troupeau des fidèles. Eh bien ! Sénèque veut que, pendant les Saturnales, on s’enferme au fond de sa maison, on s’exerce aux privations, on se couvre de pauvres vêtements, on se couche sur un grabat, on se contente de pain noir, cela non par jeu ou pour y chercher, comme quelques riches, un piquant contraste avec leurs jouissances habituelles, auxquelles ils trouvent ensuite un nouvel attrait. Il a même soin d’ajouter qu’après cela on ne devra pas croire avoir fait merveille, on n’aura fait que ce que font des milliers d’esclaves et de pauvres !

Il faut voir, dans les mêmes vues pratiques, le moraliste rappeler le temps où la parole de son maître Attale le séduisait aux austérités, lorsque, dit-il, « ce philosophe se mettait à censurer nos plaisirs, à louer les gens dont le corps est chaste et la table sobre, qui lùient nonseulement les voluptés coupables, mais même les satisfactions superflues. » C’est alors que le jeune homme

1 M. Martha. dans ses Études sur les moralistes de l’empire romain.

• Voir de même ce qu’écrit M. Gaston Boissier sur la morale de Sénèque dans son livre sur la Religion des Romains.

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« était pris, dit-il encore, de la fantaisie de sortir pauvre de son école », et s’abstenait de viande pendant un an.

Ah! certes, on a (juelque peine à retrouver dans le précepteur vieilli de Néron ce jeune Espagnol, pale, amaigri, né mourant, livré à une sorte de crise morale héroïque, et qui, venu plus tard, aurait eu peut-être l’étoffe d’un saint .lérôme.

Mais si le siècle entama, il ne détruisit pas cette A^ertu, et il faut, par comparaison avec ses contemporains, voir encore un sage dans cet homme qui, même à la cour , couchait sur un dur matelas, qui usait modérément de ces bains, véritable passion de ces temps amollis, et dont l’excès affaiblissait le corps et l’âme des Romains, qui enfin ne seservait point de parfums, et avait renoncé (chose méritoire alors) à presque tous les raffinements de table, et même à l’usage du vin.

On oppose souvent Sénèque millionnaire au moraliste qui fait le perpétuel éloge de la pauvreté.

Soit l Pourtant à ce compte il ne serait pas permis, imême à un chrétien, de rester riche. On admet pourtant . qu’il garde ces biens dont il fait bon usage, en reconnaisisant lui-même d’ailleurs la pauvreté des apôtres comme I supérieure à son état. Sénèque n’est ni cupide ni esclave I de ses richesses : sa morale consiste dans le détachement I de ces biens qu’on peut garder quand on les a sans s y lais* !ser asservir. 11 approuve qu’on boive dans un A^ase d or lavec la même indifférence qu’on finirait dans 1 argile,

I qu’on se serve sans y faire plus d’attention de beaux J meubles que de meubles médiocres. Yoilà sa doctrine :

' on peut la combattre; au moins faut-il s’en former une

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idée exacte, et coiiimeiicer par recüiuiaître (ju’au point de vue de la pratique de la tempérance, il ne s’écarte pas trop de la vertu qu’il recommande à ses riches contemporains avec une opportunité qu’on ne saurait révoquer en doute.

Comme censeur des vices de son temps, pris en détail, le même moraliste garde une incontestable valeur historique et pratique. Ses énergiques peintures font partie de l’histoire de la société romaine. Il aperçoit avec beaucoup de sagacité la maladie de ces âmes usées par la jouissance. 11 voit le fond de cet ennui qui tantôt succombe au suicide, tantôt cherche à réveiller par les moyens les plus criminels ou les plus bizarres, le plaisir qui ne veut plus répondre aux appels d’une volonté impuissante et d’une sensibilité émoussée. Il démêle, il analyse le vicieux travers de ces jouissances factices qui font consister la satisfaction dans la difficulté vaincue, s’alimentent jusque par la crainte de perdre l’objet possédé, ou qui ont pour origine le désir de faire de l’effet par le scandale même.

Il n’a ni moins de force ni moins de finesse quand il prend les abus les uns après les autres. C’est la dégradation de l’aine qu’il flétrit dans ces recherches culinaires poursuivies à tout prix, et dont chac[ue particularité trouve en lui un peintre qui n’est pas au-dessous d’un La Bruyère. Il a peint le « gourmand », en décrhnnt la gourmandise romaine. Avec quelle ironie il décrit ces mets compliqués, où l’on s’efforce de réunir, par une combinaison savante, plusieurs mets en un seul, et d’associer plusieurs goûts qui se fondent dans un savoureux

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néiaiigc! Comment ne pas reconnaître la vérité de ses •eproclics sur Texcès dn matériel et du personnel mis ;n jeu pour la jiréparation et le service des festins? Et es femmes opulentes de ce temps, quel (ableau il en fait ! luelle critique des excès qui leur sont communs avec les lOinmes et de leurs reclicrclics de toilette ! — Ces grandes lames, elles [buvaient, nous dira-t-il, et mangeaient à ’en donner la goutte; elles renonçaient même à toute îoquetterie en usant, elles aussi, du procédé romain si onnu, pour se délivrer de ce qu’elles a\^aient englouti »our pouvoir recommencer impunément. Quant aux icliesses prodiguées en parures, les Pères de l’Église l’ont eu souvent qu’à reprendre à leur compte les desriptions satiriques de ce philosophe. Somptueux jardins, •arcs démesurés, luxe de volières et de viviers, pêches aintaines et navigation pour des satisfactions de senualité et de vaniteuse fantaisie qui ne reculent devant 3 sacrifice ni de l’or, ni de la vie des hommes, ni de la ignité personnelle, tout passe sous sa plume accusatrice !

Les mauvais côtés du luxe public ne trouvent pas en cnèque un censeur moins sévère et, on n’a plus à le émontrer, moins opportun. Ces jeux sanglants des ladiateurs que Cicéron tolérait sans les aimer, il les -étrit, il les proscrit avec un sentiment de générosité ui n’avait pas trouvé encore un tel organe, il commente vec indignation, avec pitié, ce mot : lliomme est sacre our l'homme. — En résumé donc, si le philosophe pur rofesse une théorie sociale fausse, puisqu’elle ramènerait 3genrc humain à un étatpresque sauvage, le philosophe ■ratifjuc est en général jiarfaitemcnt sensé. Il veut qu’on

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fuie le cynisme des liaillons el l’orgueil insultant de ces vertusde paradequi bravcntla pudeur et les convenances. Point de dehors austères, de chevelure en désordre et de harhe négligée, aucune de ces affectations qui accusent le désir de se faire remarquer. Evitez la ricliesse fastueuse, mais fuyez aussi la pauvreté fastueuse, voilà sa devise! Les passages où il la commente sont dignes de nos plus sages moral st es De tels conseils étaient faits pour avoir une action pratique sur les contemporains.

Pline l’Ancien égale pour le moins les sévérités de Sénèque. Je suis moins tenté de lui pardonner ses exagérations. D’ahord il est, par profession, unnaturaliste.il semble à ce titre plus étroitement obligé à connaître et à bien observer les faits. On n’a pas les mêmes raisons de lui passer ces objurgations excessives, dictées par un zèle réformateur trop emporté, qu’à un moraliste pur. Le moraliste incline à croire qu’on ne peut, en cette matière où les passions résistent, atteindre le but qu’en paraissant le dépasser; pour se faire entendre, il force la voix, et pour obtenir quelque chose, il demande trop. Assurément Pline est un grand esprit ; mais cet éloquent écrivain, s’inspirant de la misanthropie qui traite la vie comme un mal, plus que des idées de science et de progrès qui cherchent à rendre ce mal tolérable, s est tout particulièrement trompé sur les faits. Sa physique est mauvaise, sa théorie de la société ne vaut pas mieux. Il a pour type une humanité presque sans industrie el sans richesse; il maudit Por, instrument des échanges, il maudit môme le fer, agent, il est vrai, de la guerre, mais auxiliaire de l’agriculture aussi. Est-ce bien Pline qui

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•SC écrire, comme le ferait riiomme le plus ignorant t le plus superstitieux, que, s’il y a des tremblements e terre et des volcans, c’est que la terre proteste contre 'audace sacrilège que nous avons de l’ouvrir pour lui avir ses trésors, et nous en punit en nous engloutissant t en nous écrasant nous-mêmes? Est-ce Pline qui souient que, si la nature enfouit les métaux précieux, c’est u’elle a marqué par là le dessein de les cacher et qu’il aut respecter ses secrets? Ne voit-il donc pas, ce philoophe inconséquent, que c’est condamner du même coup a science ? Est-ce que la nature ne cache pas ses opéraions et ses actes, ses lois les plus profondes? Blâmez onc aussi la curiosité qui n’en tient compte et s’élance ’autant plus ardente à la recherche des causes !

Au reste, Pline applique aux mœurs de ce temps des ensures de détail, sans doute souvent outrées, mais fréuemraent légitimes, en suivant une méthode fort difféente de celle de Sénèque. L’écrivain moraliste signale 8s raffinements dans l’homme ; le naturaliste Pline les echerche dans les objets mêmes auxquels s’attachent '.es jouissances sensuelles ou vaniteuses. Il est rempli de iétails techniques des plus instructifs. Il décrit les peinures et ciselures sur métaux et les pierreries, dont il nalyse les particularités avec un grand soin, les ornenents et les anneaux d’or servant de parure ou de sceau, es bagues, les couronnes d’or, toutes choses qui sont, à •es yeux, une corruption sans nom. Mais quand Pline ait observer qu’avec ces raffinements les mœurs se sont ion adoucies, mais endurcies, qu’en des temps plus sim- )les les esclaves étaient traités plus humainement au

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sein de la fainillc dont ils semblaiciiL souvent faire partie, comme sa criti(|ue reprend sa clairvoyance et tous ses avantages!

Le dernier et le plus véhément de ces censeurs, tout le monde l’a nommé : c’est Juvénal. On trouve chez Juvénal la même doctrine morale, la même haine de la richesse et des arts mécaniques, le même rêve rétrograde de l’âge d’or. Horace, lui aussi, l’aimahle poëte, n’avait-il pas tour à tour célébré les vertus d’autrefois et flétri les vices du temps, tantôt dans des strophes vengeresses, tantôt dans des satires ironiques? Ovide lui-

même, qui le croirait ? a eu ses quarts d’heure de vertu sur le papier, qui souffre tout, — les vers amoureux de gens parfaitement froids, comme les appels à l’austérité de gens qui ne pensent qu’à leurs aises et à leurs plaisirs. — Quant à Juvénal, si le poëte n’a rien perdu aux études critiques dont il a été récemment l’objet, l’homme, avoiions-le, le moraliste austère, sans être dépouillé de sa réputation d’honnêteté, en est sorti un peu amoindri. L’indignation qui a « fait ses vers », comme il s’en vante, n’a pas servi de muse à sa vie. Il a vécu tranquille, occupant des emplois, sans songer à protester, sous Domitien. Dès lors que penser de cette colère qui semblerait avoir perdu tout sang-froid, et qui n’en a pas moins attendu la vieillesse du poëte pour se produire, pour s’acharner après coup sur des cadavres? Sans doute elle n’est pas toujours aussi clairvoyante, cette indignation poétique, qu’elle est généreuse. « Élevé dans les cris de l’école », le grand poëte pousse son hyperbole à tout prix. Quelle rage l’anime, lui, fils d’affranchi, à se montrer si sévère

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our ceux qui out réussi à s’enrichir par leur Iralil, par une industrie utile, par un commerce proflible, par des entreprises d’utilité publique ! Est-ce à lui Li’il convient de préférer à ces parvenus d’orgueilleux lendiants? Mais il a vu juste bien souvent. L’abaisselent de la noblesse, l’abus du jeu, les folies luxueuses a batiment, les inventions et les fastueuses sensualités 3S tables sont, de sa part, l’objet de tableaux immor- Is. Ces satires sont dans toutes les mémoires. Il est pas jusqu’aux lâchetés des délateurs dont il ne fasse )ir la source dans une avidité jalouse de jouir et de "Hier, justement rendue responsable de crimes qu’on i songe pas toujours à y rattacher.

EXAMEN DES REPROCHES ADRESSÉS PAR LA NOUVELLE ÉCOLE HISTORIQUE AUX CENSEURS DU LUXE ROMAIN.

On ne peut qu’approuver la critique historique de >s jours lorsqu’elle refuse de prendre au pied de la ttre les accusations intentées par les écrivains de Rome républicaine et du temps de l’empire contre richesse et tous les raffinements nouveaux. Bon norn- •e de ces usages, innocents en eux-mêmes, naissaient I progrès de la société, et, même à propos d’abus préhensibles, il reste à voir si les bistorieiis et les oralistes ne leur attribuent pas d’une façon trop clusive la décadence romaine. La critique historique nos jours en signale d’autres causes profondes, à

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peine aperçues ou meme entièrement méconnues par les écrivains de l’antiquité. Tel est l’esclavage, dont l’influence morale et sociale, si délétère, passait inaperçue; telles sont les inégalités excessives; tels les abus de la conquête, la spoliation des vaincus et des provinces mises en coupe réglée.

Dans ces violations du droit et du juste se trouvait le germe de toutes les altérations qui devaient jeter le désordre dans le corps social, en entraîner la décomposition certaine. Les moralistes romains, préoccupés du fait immédiat et matériel, se fâchent contre l’or, instrument passif, agent irresponsable, si souvent employé en réalité au profit de la civilisation, mais trop souvent aussi mis au service de la corruption des mœurs ; ils montrent l’action qu’exercent les raffinements de la Grèce et de l’Orient sur les vertus du citoyen qui fléchissent. Ce tableau n’est pas faux, mais il le paraît presque à force d’être incomplet. Pour bien apercevoir les vices organiques de cette société par trop artificielle, travaillée par des crises, symptômes d’un mal intérieur incurable, il manquait à ces impitoyables censeurs des lumières morales supérieures à celles de ces philosophes, apolo- j gistes trop fréquents de la force et de l’esclavage ; il ne leur manquait pas moins une philosophie de l’histoire, plus exacte, plus élevée, moins pessimiste, et la connaissance des conditions économiques de la société. ;

Et puis, comment vouloir que ces écrivains, euxmêmes mêlés à la scène ou trop près du spectacle, pé- | nétrés des préventions de leur parti ou des erreurs de leur ; temps, fussent en état de juger toujours avec équité cl !

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largeur d’esprit? Eu vérité cette impartialité, cette SLireté de jugement, est-il besoin de remonter si haut pour voir combien elles sont rarois, difficiles, et à quel prix on y arrive? Gitez-nous un contemporain de Louis XIV qui ne pèche pas dans sa manière d’ajiprécier (*e grand règne par excès d’apologie ou de dénigrement, qui ne se trompe pas plus ou moins sur ce qui constituait les vrais vices politiques ou économiques de ce régime ! Il a fallu la Révolution et la succession pleine d’enseignement de ces trois quarts de siècle, pour éclairer d’un jour nouveau l’iiisloire de notre passe. Il a fallu de même, — pour comprendre l’histoire romaine plus fond, — le christianisme, les barbares, l’expérience d’une chute produite par des causes multiples, le progrès enfin des sciences sociales et historiques.

Je ne m’en refuse pas moins à cette conclusion que ces censeurs de leur temps aient été, comme on l’a dit, de purs déclamateurs. Un excès succède à un autre ; à une condamnation outrée de la société romaine prise en masse on substitue aujourd’hui un système d’indulgence qui risque d’altérer la vérité avec plus d'inconvénients. 11 en est qui ne connaissent pour ainsi dire pas de limites à cet optimisme. D’ingénieux esprits sesontfait unjeu facilede justifier lout ce qui s’explique. Ils regardent comme un bien la suppression de tout ce qui fait obstacle aux freins et aux règles que l’homme a toujours senti la nécessité de s’imposer. Pour eux, les croyances ne sont que des bornes qui rendent l’esprit étroit. Donc il faut applaudir à l’avénement des théories épicuriennes. La morale sévère est une limite aussi. Ils vantent donc les

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