La propriété sociale et la démocratie
4. M. Fouillée a développé récemment encore ses théories de juste milieu; V. Le socialisme et la sociologie réformiste, 1909.
de l'État, en laissant aux praticiens politiques le soin d'en fixer les bornes; tous deux emploient, pour expliquer les rapports entre les hommes, un terme destiné à faire une fortune éclatante, celui de solidarité. Ce mot avait déjà été employé par Pierre Leroux et Secrétan avec un sens plus large que l'acception purement juridique usitée jusque-là; mais ce sont Renouvier et M. Fouillée qui l'ont fait entrer dans l'usage courant. Le premier a montré l'existence d'une solidarité morale entre les hommes : un de ses disciples, Marion, a consacré une étude complète à ce phénomène; il a exposé l'influence du tout sur les parties, de la société sur les individus, l'influence des parties sur le tout, de l'individu sur la société, enfin la solidarité entre les générations successives, créant la responsabilité de chacun envers ses descrndants'. },[. Fouillée a souvent signalé dans la solidarité sociale une des lois fondamentales de l'humanité. Plus tard un autre philosophe, M. Durkheim, a repris cette notion pour en préciser 1.' caractère et en faire la base d'une morale scientifique. D'après lui, la solidarité mécanique ou par similitude, qui domina d'abord dans l'humanité, fait place peu à peu à la solidarité organique, fruit de la division du travail. Avec la première, les idées et les tendances communes à tout un groupe dominent les idées personnelles; la seconde forme des individus plus varié^, plus différents les uns des autres, et pourtant bien liés entre eux. « A mesure qu'on avance dans l'évolution, les liens qui attachent l'individu à sa famille, au sol natal, aux traditions que lui a léguées le passé, aux usages collectifs du groupe se détendent... L'homme ne serait plus suffisamment retenu; il ne sentirait plus assez autour de lui et au-dessus de lui cette pression salutaire de la société, qui modère son égoïsme et qui fait de lui un être moral. Voilà ce qui fait la valeur morale de la division du travail. C'est que, par elle, l'individu reprend conscience de son état de dépendance vis-à-vis de la société; c'est d'elle que viennent les forces qui le retiennent et le contiennent. En un mot, puisque la division du travail devient la source éminente de la solidarité sociale, elle devient du même coup la base de l'ordre moral-. »
1. De la solidarité morale, 2* édit., 1883. (Paris, F. Alcan.)
2. De la dii'ision du travail social, p. 450. (Paris, F. Alcan.)
Par une curieuse rencontre, en même temps que ce mot de solidarité se retrouvait de plus en plus fréquemment chez les philosophes, il était devenu populaire chez les ouvriers. Nous l'avons lu plusieurs fois dans les rapports des délégués de 1862 et de 1867. Des délégués revenus de Philadelphie en 1876 invoquaient dans leur rapport les bienfaits de la solidarité : « pourquoi, disaient-ils, n'en pas faire l'enseignement de préférence à cette rêverie creuse qui a nom fraternité* ? » La solidarité impliquait pour les prolétaires une conception plus démocratique et plus rationaliste que la charité chrétienne, un lien social entre individus égaux et non l'aumône faite par le supérieur à l'inférieur. Mais si le mot de solidarité a été redit partout depuis quelques années, c'est parce qu'un homme politique notoire, M. Léon Bourgeois, l'a employé pour résumer toute une théorie politique^ Il déclare, au début de son livre, qu'entre l'économie orthodoxe et le socialisme « une opinion s'est formée lentement, non pas intermédiaire, mais supérieure ». Tous ceux qui la soutiennent, en désaccord sur divers points, pensent également qu'il y a « entre chacun des individus et tous les autres un lien nécessaire de solidarité ». Cette notion est sortie à la fois de la méthode scientifique et de l'idée morale. La science a constaté la loi de la lutte pour l'existence, mais aussi la loi de la dépendance réciproque des êtres. La conscience donne à l'homme l'idée du bien et du mal, l'idée de la loi morale devant laquelle tous doivent s'incliner; mais comme la définition de cette loi varie selon les temps, les conflits actuels viennent de ce que nos institutions ne sont plus en harmonie avec nos idées. Il n'y a pas d'homme isolé, pas plus que d'État isolé, supérieur à lui''. Chaque individu restera libre, mais toutes ces libertés « doivent se composer en résultantes ». L'homme ne pouvant se passer de la société se trouve être son débiteur. Il naît débiteur des générations antérieures; dette est pour l'enfant sa nourriture,