LA CIVILISATION DU NEUVIÈME AU DOUZIEME SIÈCLE

Inutilité des efforts de Charlemagne en faveur des lettres. — Seconde renaissance après l'an 1000.— Langue latine. — Langues vulgaires.— — Chevalerie, architecture.

Inutilité des efforts de Charlemagne en faveur des lettres.

On a vu comment la société, en tombant des mains de Charlemagne, se brisa. Il en fut de même de la civilisation, dont les éléments commençaient à se rassembler et à se coordonner par ses soins. Il ne lui avait point échappé que l'unité d'idées est le ciment indispensable de l'unité politique; et il avait eu d'ailleurs, comme tous les grands esprits, la passion de régner sur un empire civilisé plutôt que sur des barbares. De là ces lettres, ces capitulaires, où il ordonne de « former des écoles d'enfants et d'y appeler, non-seulement les fils des serfs, mais ceux des hommes libres, » c'est-à-dire, non-seulement les enfants des pauvres gens des campagnes, à qui les guerriers laissaient avec dédain l'humble et pacifique avenir de clerc ou de moine, mais encore ceux mêmes qui devaient un jour succéder à ces guerriers, et porter dans les batailles la grande épée de leurs pères. « Vous comptez, disait-il aux fils de ses grands, lorsque, les examinant lui-même, il les trouvait moins instruits que les enfants des pauvres, vous comptez sur les services de vos pères, mais sachez qu'ils en ont été récompensés, et que l'État ne doit rien qu'à celui qui mérite par lui-même. »

De pareils commandements faits par un tel homme ne ten-

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daient à rien moins qu'à former une société laïque éclairée, ce qui eût changé tout le moyen âge. Déjà, par une lutte opiniâtre contre l'esprit récalcitrant de ses peuples grossiers, Gharlemagne avait réussi à faire surgir, par tout l'Empire auprès de chaque monastère et de chaque évêché, de ces écoles publiques, où ses comtes et ses chevaliers n'envoyaient leurs enfants qu'avec une mauvaise humeur qu'ils n'osaient pas trop montrer. A sa mort sans doute, comme plus tard à celle de Louis XIV, ce fut une joie universelle. Toute cette noblesse à l'école jeta bien loin la grammaire latine et la grammaire tudesque ; elle voyait avec joie s'ouvrir la carrière des guerres civiles, où chacun fait ce qu'il veut, et où la licence trouve autant de place que la valeur.

Tout espoir de fonder une société éclairée fut perdu. Du moins, la société ecclésiastique conserva quelque chose de l'impulsion donnée aux études par Gharlemagne. Sous le grand édifice ébranlé en tous sens, mais non point encore renversé, le neuvième siècle abrita un développement intellectuel qui ne manqua pas d'une certaine grandeur. Hincmar remplaçait Alcuin, et Charles le Chauve s'efforçait d'imiter Gharlemagne. En 855, la loi et un concile recommandèrent à l'envi l'enseignement des lettres divines et humaines ; nouvelles tentatives en 859 pour restaurer les écoles carlovingiennes, « parce que cette interruption des études amène l'ignorance de la foi et la disette de toute science. » On trouve en 882 la première mention de l'école épiscopale de Paris, qui jeta plus tard tant d'éclat, et dans le catalogue de la bibliothèque de Saint-Riquier pour l'année 831, il est fait mention de 256 volumes, parmi lesquels les Eglogues de Virgile et la Rhétorique de Cicéron, Térence, Macrobe, et peut-être Trogue Pompée, que nous avons perdu.

Il y eut même vers ce temps un mouvement d'idées philosophiques et de disputes qui présageaient celles des grands siècles du moyen âge : le moine allemand Gotheschalk avait cru trouver dans les écrits de saint Augustin le dogme de la prédestination. Combattu par le savant évêque de Mayence, Haban Maur, disciple d'Alcuin, condamné par deux conciles, il fut enfermé au fond d'un cloître par Hincmar, jusqu'à la

fin de ses jours, sans avoir voulu se rétracter. Le célèbre Jean Scot Erigène (l'Irlandais), chargé par Hincmar de lui répondre, appela à son tour la répression par ses raisonnements purement humains, philosophiques, comme il les nommait lui-même, et puisés en effet dans l'étude de la philosophie des anciens.

Mais la confusion politique augmente ; l'Empire achève de s'écrouler ; les seigneurs s'agitent, combattent, dépouillent, font le désordre à leur aise. Quelle place, au milieu de ces violences, pour les études? Aussi ne les trouve-t-on plus qu'au fond de quelque monastère isolé, seul asile où se cachent, au dixième siècle, pour éviter le souffle des tempêtes, les derniers et pâles flambeaux de la science. Au dehors, nuit profonde : affreuse misère physique et morale ; des pestes, des famines, où l'on voit la chair humaine et la farine mêlée de craie payées au poids de l'or. Il semble que la mort physique va s'emparer du monde que la mort intellectuelle a déjà presque entièrement conquis : lui-même croit qu'il va périr. L'an 1000 approche, on ne bâtit plus, on ne répare plus, on n'amasse plus pour l'avenir, du moins pour l'avenir d'ici-bas ; on donne au clergé ses terres, ses maisons, mundi fine appropinquante, parce que la fin du monde approche.

Seconde renaissance après Tan 1 OOO.

Mais cette heure d'angoisse et d'inexprimable terreur se passe comme toutes les autres. Le soleil se lève encore le premier jour de l'an 1001. La vie suspendue reprend son cours avec une impétuosité nouvelle. Le monde remercie le Dieu qui a laissé vivre, par une grande pensée d'unité chrétienne et d'héroïsme religieux que le chef des chrétiens exprime. « Soldats du Christ, s'écrie le premier pape français, Sylvestre II (999-1003), en montrant Jérusalem saccagée, soldats du Christ, levez-vous, il faut combattre pour lui 1 » Le siècle ne sera pas écoulé que des millions d'hommes auront répondu à cet appel.

En attendant, tous les bras travaillent : la terre semble dépouiller sa vieillesse et se vêtir d'une blanche parure d'églises

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nouvelles. On reconstruit des basiliques, on fonde des monastères. En huit siècles, 1108 seulement avaient été bâtis en France; 326 s'élèvent au onzième siècle, 702 au douzième. Les fonctions pieuses ne sont pas moins nombreuses dans le reste de l'Europe chrétienne, car ces deux siècles sont l'époque principale de ces donations qui mirent un quart du sol dans les mains du clergé, richesses mauvaises plus tard, mais alors utiles. Le mouvement se remet en même temps dans les esprits. Sylvestre II en donne l'exemple ; simple moine d'Aurillac, sous le nom de Gerbert, il était allé chez les musulmans d'Espagne étudier les lettres, l'algèbre, l'astronomie et ouvrir à l'Europe chrétienne une source nouvelle de connaissances, la science arabe ; il réunit une bibliothèque considérable ; il construit des sphères ; il imagine l'horloge à balancier, merveille qui le fait passer aux yeux de la foule pour un magicien vendu au diable. En 1022, une hérésie paraît à Orléans : c'est un symptôme non d'affaiblissement, mais de recrudescence du sentiment religieux, c'est que l'esprit humain se préoccupe et veut se convaincre de ce qu'il croit. Treize hérétiques, condamnés par un concile, périssent par le feu.

Déjà la société se lasse des brigandages ; son instinct la porte à sortir de la confusion, à s'asseoir sur les nouvelles bases qui se sont formées dans le chaos, à vivre d'une vie plus régulière dans l'édifice social qui s'élève et à développer avec quelque sécurité la civilisation nouvelle, dont les douleurs du dixième siècle indiquaient l'enfantement et dont elle sent s'agiter en elle-même les éléments. Interprète de ce besoin public, où elle puise l'autorité de ses commandements, l'Église ose tracer des limites aux violences des barons : elle établit la trêve de Dieu (1041) qui interdit toute guerre privée depuis le mercredi soir jusqu'au lundi matin, et menace les contrevenants des peines les plus sévères, temporelles et ecclésiastiques.

fcangne latine.

Ces deux sociétés, ecclésiastique et laïque, Tune qui, obéissant à une direction unique, à une pensée mûre et suivie, en-

trepreDd de corriger et de refréner l'autre; celle-ci toute récente, qui se développe spontanément, suivant ses passions et ses instincts, ont désormais chacune leur langue. La première n'en a pas changé ; dans ses églises, dans ses couvents, à l'abri des orages extérieurs, elle a conservé la langue de la domination universelle et de la science, la langue latine, non dans sa pureté antique, mais appropriée aux besoins présents, vivante et nationale, en quelque sorte, dans le domaine religieux. La seconde apporte avec elle, en sortant des langes, des idiomes nouveaux, encore imparfaits, rudes, mal fixés, variables, mais parlés de tous, vifs, pleins de vigueur, expression directe des choses et des sentiments qui l'animent. En Allemagne, c'est l'idiome tudesque (langue de ia), refoulé, depuis 987, au delà de la Meuse; en Italie, c'est l'italien (langue de si), qui ne produit rien encore, quoique destiné à atteindre, avant les autres, sa perfection, grâce à Dante et à Pétrarque ; en France, c'est le roman, qui se distingue déjà en roman du nord, welche ou wallon (langue à'oil), et roman du midi ou provençal (langue d'oc) , par suite des mœurs et de l'esprit différents de ces deux parties de la Gaule.

Le roman est le produit de la langue gallo-romaine qui se parlait dans les Gaules sous l'empire romain, et que les barbares de la Germanie et du nord ont modifiée suivant leur génie et leur ignorance. Le fond en est latin, les formes seules, ou peu s'en faut, sont changées. L'analyse remplace la synthèse. Les inflexions des désinences pour marquer les cas des substantifs et les personnes des verbes, trop subtiles pour les barbares, ont fait place aux articles, aux pronoms, aux verbes auxiliaires. La sonorité des langues du midi s'est assourdie dans les rauques gosiers des hommes du nord. Les Normands, qui, dès leur établissement, ont adopté la langue des vaincus, ont été les plus actifs dans ce travail de langue. Ce sont eux qui de charitas font charité, tandis que les méridionaux s'arrêtent à la première transformation que oe mot avait auparavant subie, charitad.

Voilà le double instrument de la littérature du moyen âge : d'une part, le latin dans son imposante unité ; de l'autre, les idiomes vulgaires et nationaux dans leur diversité ; l'un or-

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gane de la société spirituelle, les autres de la société temporelle.

Dans la langue latine s'agitent les débats religieux et philosophiques ou s'écrivent les chroniques, et ce n'est plus par la volonté d'un seul homme, comme au temps de Charte magne, mais par le besoin de tous que cette renaissance a lieu. Les monastères en sont le théâtre pour les lettres savantes.

La seconde renaissance se produit surtout en France et plus particulièrement dans cette province de Normandie, où s'était déjà montré, dans sa plus haute expression, l'esprit guerrier de la société féodale. Là se trouvent la magnifique abbaye de Fontenelle ou de Saint-Vandrille, restaurée par le duc en 1035; celle de Jumiéges, dont on voit encore les imposantes ruines; celle du Bec, fondée en 1040, et qui s'illustra dès son origine par la présence de deux grands docteurs, Lanfranc et saint Anselme ; sans parler des monastères de Saint- Étienne de Gaen, de Rouen, d'Avranches, de Bayeux, de Fécamp et du Mont-Saint-Michel « au milieu des dangers de la mer (in periculo maris). » Guillaume le Bâtard était appelé le Conquérant, mais aussi le grand bâtisseur.

Si les seigneurs ne savent pas écrire, par droit de naissance et « en qualité de barons, » au fond des monastères, les moines ne se contentent plus de copier les rares manuscrits qui ont survécu au naufrage de la civilisation antique. Ils sont curieux des événements qui s'accomplissent autour d'eux et les écrivent ou s'inquiètent d'affirmer leur foi par des discuscions théologiques qui redeviennent savantes. Richer, élève de Sylvestre II, et qui est médecin en même temps que moine, écrit, à l'abbaye de Saint-Remi, une histoire du dixième siècle dans laquelle il imite Salluste comme Eginhard imitait Suétone. Abbon, moine de Saint-Germain, chante en vers quelquefois boiteux les exploits du comte Eudes et des Parisiens contre les Northmans, dont un autre, Guillaume, compose l'histoire à l'abbaye de Jumiéges.

Pendant que ceux-là écrivent, d'autres enseignent et les écoliers accourent. A Saint-Etienne de Caen, l'Italien Lanfranc (1005-1089) avait plus de quatre mille auditeurs. En vain il

voulut fuir dans la solitude du Bec une illustration qui le pour suivait : elle le porta, malgré lui, sur le siège archiépiscopal de Gantorbéry. Cette activité renaissante de l'esprit s'écartait parfois des sentiers battus. Nous avons parlé de l'hérésie qui conduisit treize malheureux au bûcher, en 1022. Une autre, suscitée par Bérenger de Tours, troubla plus de trente ans l'Église (1 050- 1 080) . Bérenger ne voyait, comme ScotÉrigène, qu'un pur symbole dans l'eucharistie, et soumettait les choses de la foi à la raison, « II faut pourtant bien se résigner à ne pas comprendre, lui disait l'évêque de Liège, son ami, car comprendras- tu jamais la grande énigme de Dieu?» Mais Bérenger voulait se rendre compte de sa croyance et portait audacieusement sa raison au milieu des mystères. Il est un des précurseurs de Luther, quoique Luther n'ait rien connu de ses écrits. Lanfranc fut son principal adversaire.

Saint Anselme, Italien comme Lanfranc1, son successeur à l'abbaye du Bec et sur le siège de Gantorbéry, recommença la théologie dogmatique, à peu près délaissée depuis saint Augustin, c'est-à-dire depuis six siècles. Il s'établit avec une foi absolue, au cœur du dogme chrétien, et employa toutes les forces de son puissant esprit et toutes les ressources de la dialectique, c'est-à-dire de l'art du raisonnement, à en démontrer la vérité. Il procède parfois avec la rigueur de Descartes, et la preuve fameuse de l'existence de Dieu donnée par le père de la philosophie moderne lorsqu'il s'élève du fait seul de la pensée à l'être absolu qui en renferme la raison et l'origine, n'est qu'un argument de saint Anselme.

Saint Anselme eut, comme Lanfranc, à faire tête à de hardis novateurs qui, s' aidant de la dialectique, cette dangereuse alliée de la théologie, ébranlait les dogmes en voulant les soumettre au raisonnement suivant les règles de la logique d'Aristote. Bérenger avait essayé d'interpréter le mystère de l'eucharistie, Roscelin attaqua, vers 1085, celui de la Trinité, et la scoiastique naissante commença, avec les querelles des réalistes et des nominalistes, les subtiles discussions qui stérilisèrent tant de laborieux efforts.

a. Il était d'Aoste, en Piémont, mais il passa presque toute sa vie (<033- H09) et écrivit tous ses oufrages en France. Lanfranc Citait de Pavie.

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langues vulgaires.

Tandis que l'esprit humain rentrait, par la scolastique, dans l'exercice de ses nobles fonctions spéculatives, tandis que les frais ombrages du Bec et le cloître Saint- Victor retentissaient des argumentations latines des philosophes chrétiens, d'autres voix, d'autres sujets, un autre langage faisaient résonner les échos des châteaux, ou se mêlaient au cliquetis des armes, sur les champs de bataille.

Les guerriers barbares aimaient les chants des bardes. Ils y trouvaient un aliment à leur courage, et sans doute aussi une pâture à leur imagination dans les périodes inévitables du repos. Les guerriers féodaux, passionnés aussi pour les batailles et les aventures de guerre, mais condamnés quelquefois à s'enfermer de longues saisons dans leurs épais châteaux, aimaient à entendre raconter les faits d'armes. Ils eurent leurs bardes, appelés, dans le nord, trouvères, dans le midi troubadours, et les jongleurs. Le trouvère et le troubadour, comme le nom l'indique, inventaient et composaient le poëme, le jongleur (joculator) le récitait; quelquefois le même homme réunissait les deux attributs. On voit de bonne heure des jongleurs : il y en avait d'attachés à la cour de Gharlemagne et de Louis le Débonnaire ; un capitulaire de 789 défendait aux évêques, abbés et abbesses d'en avoir à leur service. Plus tard, ils se multiplièrent. Ils erraient de châteaux en châteaux, la vielle sur le dos ou à l'arçon de leur selle s'ils étaient assez riches pour avoir une monture. Baron, châtelaine, écuyers et damoiselles accueillaient avec joie le trouvère : il apportait la distraction, le roman, qui abrégeait la soirée, alors que les livres étaient bien rares. Aussi retournait-il pour l'ordinaire richement gratifié. Tel a été le premier emploi noble de notre langue vulgaire.

Les trouvères ont puisé leurs chants à plusieurs sources, et leurs longues épopées, ou chansons de gestes, de vingt, trente ou cinquante mille vers chacune, se classent en plusieurs cycles. Le premier fut le cycle carlovingien, empreim d'un caractère à la fois religieux et féodal. Gharlemagne en

est le principal héros, transfiguré par la légende» Ce n'est plus l'énergique et habile chef des Austrasiens, qui se fait empereur, bat les Saxons et signe des capitulaires, c'est un monarque fantastique, comme ces figures qui s'allongent, s'étendent, s'enflent dans les rêveries allemandes, et dont les contours se perdent dans le vague. Gharlemagne est le type conçu par l'imagination populaire ; si d'autres rois antérieurs ou postérieurs sont nommés, c'est rarement; et presque toujours leurs grandes actions lui sont imputées; c'est lui qui a gagné la bataille de Tours. La haine des Sarrasins, dans ce onzième siècle qui enfanta la croisade, est le sentiment religieux qui domine. Aussi l'épopée populaire oublie les longs efforts de Gharlemagne pour cantonner ses margraves sur les bords de l'Ebre; mais elle le fait vainqueur des Sarrasins jusqu'en Asie, et le promène triomphant de Jérusalem à Conslantinople. Pourtant ce colosse qui enjambe les mers est en même temps faible, presque nul, assez malmené ; ceux qui agissent, ce sont ses douze pairs. C'est ici une image de la société féodale rebelle du onzième siècle, une flatterie du trouvère au seigneur du donjon. Si la prolixité monotone de ces interminables poèmes fatigue, on y lit encore aujourd'hui avec saisissement des passages où l'héroïsme respire ; tel est celui de la Chanson de Roland, pour n'en citer qu'un seul, où ce héros, surpris dans la vallée de Roncevaux, et ne pouvant faire parvenir jusqu'à Gharlemagne le son de son olifant, adresse ses adieux à sa bonne épée Durandal, et se couche la face vers l'Espagne pour mourir. De tels passages chantés avec feu enflammaient les guerriers : ainsi à la bataille d'Hastings (1066), le jongleur Taillefer précédait l'armée de Guillaume le Conquérant, et

Sur un cheval ki tost alloit Devant li Ducs alloit cantant De Karlemaine et de Rollant Et d'Oliver e des vassals Qui moururent en Renchevals.

Un autre poëme du même cycle, le Roman des Lohèrains, est curieux, parce qu'il exprime avec énergie la lutte des deux races féodales que nous avons, en effet, signalées dans l'his»

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toire : Tune lorraine ou germanique, l'autre picarde ou française.

Le second cycle épique fut le cycle armoricain, dont le héros est Arthur, le fameux défenseur de l'indépendance bretonne. Bien des légendes erraient dans le peuple quand Robert Wace, en 1155, les réunit dans son Roman de Brut, où il introduisit les sentiments et les mœurs de son époque.

Un troisième cycle vint ensuite, qui prit pour héros Alexandre et, sous l'influence de l'étude renaissante des auteurs anciens, transporta le roman de chevalerie sur le terrain de l'antiquité, où il demeura jusqu'à Mlle de Scudéry.

Chevalerie.

C'est à la société chevaleresque que ces poètes épiques s'adressaient. Cette société, en effet, existait déjà et brillait de tout son éclat dès le temps de Philippe Ier et de la première croisade. La chevalerie est un de ces faits qu'on croit trouver dans le roman plutôt que dans l'histoire vraie. Elle a pourtant complètement existé. Son germe était dans les usages mêmes de la Germanie, dans cette cérémonie où le jeane homme recevait publiquement l'écu et la framée, et devenait par ces insignes guerrier et citoyen. Depuis lors, l'épée avait toujours été le symbole d'une sorte d'investiture : en 791, à Ratisbonne, Charlemagne ceignit solennellement l'épée à son fils Louis le Débonnaire ; en 838, celui-ci conféra le même honneur à Charles le Ghauve en ajoutant : « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. » Voilà déjà la consécration religieuse ajoutée au simple armement.

Or, il arriva que les seigneurs, isolés mais souverains dans leurs châteaux, prirent plaisir à se former de petites cours, attirèrent autour d'eux leurs vassaux, leur confièrent des services auprès de leurs personnes, services qui n'étaient pas considérés comme humiliants, mais au contraire comme des marques de distinction, et qui constituaient une hiérarchie : connétable, maréchal, sénéchal, chambrier, bouteiller, etc.. services qui s'inféodèrent comme les terres. Mais le vassal ne venait pas seul à la cour du suzerain, il y amenait ses fils

pour y recevoir l'éducation achevée du grand château et y remplir des services d'un certain ordre, comme page, écuyer, etc. Quand le jeune homme paraissait suffisamment instruit dans l'air de tailler à table et servir, et dans celui d'armer et habiller chevalier, il le devenait à son tour par une certaine consécration qu'il recevait de son seigneur dans une cérémonie solennelle.

Un bain était d'abord le symbole de la pureté que devait avoir le chevalier ; une robe rouge, du sang qu'il devait verser ; une robe noire, de la mort qui l'attendait. Un jeûne de vingt-quatre heures suivait, puis une nuit passée en prières dans l'église. Le lendemain, après confession, communion, sermon, une épée bénite était attachée au cou du récipiendaire, qui s'allait agenouiller devant le seigneur et sollicitait la chevalerie. Alors les chevaliers, ou même les dames, lui mettaient les éperons, le haubert ou la cotte de mailles, la cuirasse, les brassards et les gantelets, enfin Tépée. Après quoi, le seigneur donnait l'accolade en trois coups de plat d'épée sur l'épaule et disait : « Au nom de Dieu, de saint Michel et de saint Georges, je te fais chevalier. » Un instant après, le jeune chevalier bondissait sur son coursier, au milieu de la foule assemblée sur la place du château.

Quant aux devoirs du chevalier, prier, fuir le péché, défendre l'Église, la veuve, l'orphelin, protéger le peuple, voyager beaucoup, faire la guerre loyalement, combattre pour sa dame, aimer son seigneur, écouter les prud'hommes,

Comme jadis fist le roi Alexandre, Ainsi se doit chevalier gouverner.

Cette société violente avait donc su se créer un idéal de perfection. L'homme du moyen âge avait pour modèle, dans la vie religieuse, le saint, son patron; dans la vie civile et politique, le chevalier. j

Architecture.

A côté de cette science nouvelle de la scolastique, de cette poésie nouvelle des chansons de gestes, de ce régime militaire nouveau de la chevalerie, alls.it nroaâœe naissance une nou-

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velle architecture. « Pris de trois ans après l'an 1000, dit Raoul Glaber, les églises furent renouvelées dans presque tout l'univers, surtout dans l'Italie et les Gaules, quoique la plupart fussent encore en assez bon état pour ne point exiger de réparations. » Les édifices publics, jusque-là bâtis avec ignorance et précipitation, sans préoccupation de durée, s'élevèrent avec plus de solidité et dans des proportions plu grandes. Des sociétés de contructeurs se formèrent vers cette époque; des évêques, des abbés en faisaient partie : c'est dans l'église que se cultivait l'art architectural ; ce sont surtout les moines qui coopéraient à ces travaux : il s'y joignait pourtant aussi des artistes venus de l'Italie, où tes arts n'avaient jamais été complètement délaissés, et d'où ils apportaient les procédés des artistes byzantins. Dans le midi surtout, l'architecture romaine, qui avait laissé là tant de monuments, exerça beaucoup d'influence sur les conceptions de l'époque. Le néo-grec, le romain et quelquefois le mélange des deux, tels sont donc les caractères de l'architecture romane, qu'on appelle aussi byzantine, lombarde, saxonne, etc. On y voit le plein cintre et la colonne, en y ajoutant les toits aigus à cause du climat, et les grandes tours pour la défense de l'église.

La plupart des églises du onzième et du douzième siècle conservèrent la disposition primitive de la basilique latine. Dès lors, cependant, une transformation s'opère et annonce une époque nouvelle : les changements se succèdent et se combinent ; au dehors, le clocher, si caractéristique des églises d'Occident, s'élève sur leur tête, d'abord large et bas, plus tard mince et élancé vers le ciel. A l'intérieur, le système général des voûtes est substitué aux plafonds et aux charpentes des anciennes basiliques chrétiennes ; le chœur et les galeries se prolongent au delà de la croix, la circulation s'ouvre autour de l'abside, et des chapelles accessoires viennent se grouper autour du sanctuaire. Ces modifications successives nous acheminent peu à peu vers la disposition des églises dites gothiques.

Que venons-nous de voir? Une société véritablement complète et nouvelle, car elle ne manque d'aucune des manifes-

tations essentielles de l'existence sociale, et dans chacune d'elles elle porte une physionomie originale. Église et féodalité, philosophie sceptique et chansons des trouvères, chevalerie et églises gothiques, tout cela n'appartient qu'à cette société, ne s'est jamais vu dans aucune autre et ne se re verra pas. Ce ne sont plus les tentatives avortées, même d'un Théodoric ou d'un Gharlemagne : ces accouplements étranges de la barbarie et de la civilisation, ces fuis de colonnes antiques dérobés à Ravenne et mal ajustés dans le palais impérial d'Aix-la-Chapelle ; c'est une société créatrice et une période organique de la vie de l'humanité.