INTOLÉRANCE

libre examen abandonné à lui-même, et donnent à l'esprit, une vigueur dont il n'est point capable dans les temps de calme. La colonie s'engageait donc dans une voie fatale, en comprimant la conscience individuelle. L'anabaplisme qui avait son principal foyer dans Rhode-Island, faisait des progrès latents, malgré la vigilance des Puritains. Ils s'en aperçurent, et pour conjurer un péril plus grand, la Cour générale en 1644, prononça le bannissement contre ceux qui, convaincus une première fois, d'opinions anabaptistes, tomberaient en récidive1. L'élan de la secte n'en fut point arrêté : elle gagna même du terrain dans les classes élevées ; mais pour la décourager davantage, on résolut en 1654, c'est-àdire dix ans après, de donner une force nouvelle à la loi qui la proscrivait', comme si le rajeunissement d'une peine ajoutait à son efficacité. Ces mesures acerbes n'obtenaient pas l'assentiment de tous, loin de là. Sir Rich Sallonstall l'un des principaux fondateurs du Massachusetts, écrivait à Cotlon et à Wilson son collègue, pour leur faire des remontrances sur le système de rigueurs excessives, dans lequel ils s'étaient engagés, et surtout sur l'hypocrisie qu'ils créaient à plaisir, en obligeant les individus à participer, malgré eux, aux pratiques d'un culte qu'ils n'acceptaient point. » (1652) 3

A ces remontrances pleines d'onction, Cotton et Wilson répondaient . « Mieux vaut un hypocrite qu'un profane. L'hypocrite donne à Dieu une partie de ce qu'il lui doit, c'està-dire l'homme extérieur. Le profane au contraire, refuse tout, même ce léger tribut, etc. i »

Déjà Cotton s'était expliqué en termes fort précis sur ce sujet, dans un écrit qu'il publia en 1647, sous le titre de Bloody Tenet washed and made while in the blood of the

» Winthrop Savage s, 2« vol., p. 212.

» Hildreth, l*fvol., p. 595.

3 Uildreth, \" vol., p. 5X5.

* Le même, p. 584.

Lamb, « La doctrine du sang, lavée et blanchie dans le sang de V agneau. » L'auteur établit que « c'est grâce à la tolérance, que le monde est devenu antichrétien. »

Plus loin, il s'efforce de prouver « la légitimité de l'action du magistrat employant l'épéc pour extirper les hérésies, d'après le commandement donné aux Juifs, de mettre à mort les blasphémateurs et les hérétiques. » Ailleurs il dit : «Lepce civile a moins pour objet d'amener la conversion des séducteurs, que de prévenir la séduction des cœurs honnêtes1. »

Ces maximes ne sont autres, à ses yeux, que la reproduction des commandements de Moïse! N'est-ce point, au dixseptième siècle, l'application avec une sanction sanguinaire, du sentiment de Baylequi, proscrit lui-même, disait: « Un parti qui, s'il était le plus fort, ne tolérerait point l'autre, mais le violenterait dans sa conscience, ne doit pas être toléré ? »

Cotfon aurait inévitablement signé des deux mains, la révocation de l'édit de Nantes, l'emploi des dragonnades, et approuvé les autres mesures extrêmes de Louis XIV, que le protestantisme américain ne cesse d'exhumer, dans l'espoir d'y trouver une justification. Ce ministre puritain avait pour adhérents, la plupart des hommes influents de la colonie, tels que : Winthrop, Dudley, Endicolt, Wilson, Ward, Norton, etc. Il fit école, et l'intolérance fut partout prêchée, préconisée et appliquée.

Si les Puritains étaient bien armés contre leurs adversaires, ils n'en craignaient pas moins des déviations insensibles dans la discipline qui, jusque-là, reposait bien plus sur la tradition que sur une loi écrite. La Cour générale cédant aux observations des Elders, se décida non sans opposition, à convoquer un synode pour traiter ces matières, et déterminer une règle générale (1646). Celte initiative souleva des réclamations de

* History of New-Hampstiire, Inj Belknap, p. 40.

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plus d'une sorte. Des laïques prétendaient que les choses de l'Église étaient en dehors du domaine de la loi, et qu'il importait de séparer le spirituel du temporel. Des ministres, de leur côté, déniaient tout à la fois, à la cour et aux synodes, le droit de réglementer les Églises qui, dans le système puritain, ne devaient relever que d'elles-mêmes. On chercha à calmer les mécontentements, en expliquant que le synode n'avait point d'autorité coercilive ; et cependant quand il fut constitué, il n'en produisit pas moins, après un long temps employé en délibérations, un règlement organique daté de 1648, qui reçut le nom de Cambridge Platform. Cet acte, à beaucoup d'égards, confirme explicitement les pratiques usitées chez les Puritains, mais tout en paraissant laisser à chaque Église sa liberté, il déclare « que toutes ne font qu'un corps mystique exigeant une participation aux mômes ordonnances. » Il proclame que les synodes sont la parole de Dieu, et doivent obtenir respect et soumission, et que l'alliance du gouvernement civil et de celui de l'Église est nécessaire dans le double intérêt de la religion et de la chose publique. (Art. 13, 14 et 15.) 1

Ce synode auquel prirent pari les ministres des provinces voisines, Rhode-Island excepté, devint la loi de la Nouvelle- Angleterre, et fut accepté comme tel par la Cour générale du Massachusetts, pour ce qui concernait cette colonie.

Les deux hommes les plus considérables de ce pays ne devaient guère survivre à celte mesure importante. Winthrop mourut en 1649, et John Colton en 1652. L'un et l'autre curent un cercle d'action plus étendu que le Massachusetts : par l'autorité de leur caractère, de leurs lumières et de la haute situation qu'ils y apportèrent, ils élaient comme les oracles de toute la Nouvelle-Angleterre ; on les consultait sans beaucoup les discuter. Leur popularité chancela momentané-

* Ilubhard, p. 540.

ment, mais bientôt ils la recouvrèrent sans effort, pour ne plus la perdre jusqu'à leur mort. Leurs idées sur l'autorité restèrent ce qu'elles étaient à leur départ d'Angleterre, elles se fortifièrent môme, des efforts incessants faits par des hommes déclassés, pour rompre la digue qui les contenait. La révolution d'Angleterre n'eut point le pouvoir de modifier leurs préjugés aristocratiques, pas plus que leurs idées généreuses ne surent gagner sur eux assez d'empire, pour tempépérer les lois de Moïse et repousser la superstition. Une seule considération leur vaut l'indulgence de l'histoire : ils étaient loyaux et convaincus, ils moururent pauvres, et dans la sphère étroite où ils étaient placés, ils firent autant de bien que leur situation et leurs ressources personnelles le comportaient.

La mort de Winthrop, loin d'être le signal d'une ère favorable ù l'émancipation de la pensée, fut sans influence sur la marche des affaires. Il eut pour successeur Endicott, l'homme des mesures extrêmes, qui n'eut jamais de penchant pour l'indulgence et la conciliation (1649).

Jusque-là, les Elde. s avaient pris une part active aux affaires de l'État, tandis que le pouvoir séculier ne s'était guère interposé dans le choix des fonctionnaires cléricaux. Mais en 1651, la Cour générale punit d'une amende, tous les membres de l'Église de Malden, pour avoir fait choix d'un ministre, sans avoir reçu l'approbation des Églises voisines et la permission des magistrats. Pour prévenir le retour d'un pareil fait, une loi de 1653 invalida, pour l'avenir, toute nomination de ministre qui n'aurait pas eu d'avance, l'agrément de quelques-uns des magistrats et d'une partie des Églises voisines \ Le pouvoir séculier empiétait sur les libertés religieuses, et montrait de plus en plus l'impuissance de la secte puritaine, à maintenir ses doctrines, par la persuasion. Ce fait qu'on n'a point relevé, est cependant bien significatif : il