MATIÈRES RELIGIEUSES. — INTOLÉRANCE. — SUPERSTITION

La constitution du Conncclicut, après avoir déclaré en principe, article 21, que le Puritanisme ou Congrégationnalisme était la religion de la colonie, admettait que des personnes paisibles mais orthodoxes pussent, quoique dissidentes, avoir un culte à part, si, après s'en être expliquées devant la Cour générale, celle-ci jugeait à propos de donner l'autorisation nécessaire1. Il ne pouvait être question en réalité, que de nuances dans le credo puritain, nuances qui avaient occasionné dans lé Massachusetts tant d'excommunications et de bannissements, et qu'on était disposé à accepter dans le Connecticut, pourvu que ces variations ne s'élevassent point à la hauteur d'un schisme. L'intervention de la Cour générale était aussi une garantie rassurante pour la secte.

Du reste, l'influence de la religion privilégiée se faisait sentir. Aucune Église ou congrégation même puritaine, ne pouvait s'organiser sans l'approbation delà Cour générale, et sans l'assentiment des Églises voisines. (Art. 21.)

La loi prescrivait à peine d'amende, l'assistance aux offices, l'observation du dimanche et des jours de jeûne et de prières publiques, ordonnés par l'autorité civile.

Malgré ces précautions, les ministres* étaient toujours en éveil dans la crainte du moindre schisme. C'est ainsi qu'en 1658, réunis en concile, ils condamnèrent en termes expi cs, la secte des Autinomicns qui se rapprochait de la leur, plus encore que les autres dissidents connus. Mais les censures ecclésiastiques n'équivalaient point à une barrière : il fallait encore fortifier la colonie contre l'invasion des dissidents, et préparer les moyens de coercition. Tel fut l'un des objets de la confédération de 1 6*5,

1 Trumbull (Benjamin), 1er vol., p. 505.

L'esprit de secte allait s'affaiblissant, et le mal grandissait à proportion de l'accroissement de population, car on se recrutait d'hommes qui, en grande partie, n'avaient point la ferveur des fondateurs. Bon nombre d'entre eux ne se rattachaient à l'Église par aucun lien, et le baptême était refusé à leurs enfants. Privés de tous droits politiques, car la Cour générale ne leur accordait pas souvent la qualité de freeman, tous leurs efforts tendaient à changer cet état de choses ; ils étaient une proie offerte aux novateurs. Quand les Quakers se présentèrent dans la Nouvelle- Angleterre, sous la dénomination de New-Lights, le Puritanisme s'alarma, et les traita avec une cruauté sans exemple, dans le Massachusetts. Connecticut plus modéré, ne leur appliqua point la peine de mort, mais il ne leur épargna ni la prison, ni le bannissement. On fit défense aux capitaines de navire d'en amener, et aux communes de les recevoir, sous des peines pécuniaires très-fortes (1656) ».

New-Haven jusqua l'union, se montra aussi intraitable que le Massachusetts contre les dissidents, quelque légères que fussent les nuances qui les séparaient les uns des autres. Depuis, il contribua sans aucun doute, à entretenir contre eux la haine de son associé.

Au sein de leur propre secte, dans la colonie unie comme dans le Massachusetts, les disputes s'échauffaient outre mesure, « môme sur des points de controverse qu'il était difficile aux esprits les plus perspicaces de bien préciser. » Du moins tel est le sentiment de Cotlon Mather, qui n'était point suspect en pareilles circonstances1. Lorsque le concile assemblé au nom des colonies confédérées, chercha à traiter diverses questions, notamment celle du baptême à donner aux enfants des individus non membres de l'Église, l'anarchie devint telle, en Connecticut, qu'on eut à craindre un

« Trumbull, p. 313, 1" vol.

* Le mOme, p. 3*22