MO II V KM EN T RELIGIEUX
La troisième période d'une durée de trente années seulement, de 1720 à 1750, se fait remarquer par des efforts immenses tentés de tous côtés, pour ranimer la foi. C'est l'époque des revivais dont je parlerai bientôt.
La quatrième et dernière époque s'étend de 1750 à 1775. Elle est la plus agitée de toutes tant par la participation des colonies aux guerres soulevées par l'Angleterre et la France, que par les luttes énergiques soutenues par toutes les colonies contre l'Angleterre, et qui amenèrent la révolution. Quoique l'on continuât à ressentir les effets salulaires des revivais , cependant il y avait un attiédissement remarquable dans les pratiques religieuses, résultat presque inévitable des époques tourmentées où l'esprit trop fixement attaché à l'intérêt terrestre, empêche le cœur de s'élever et de reporte» l'hommage de son bicn-élrc au Créateur'.
Tel est donc le tableau exact de l'état religieux dans la Nouvelle-Angleterre durant l'époque coloniale. Mais n'eùt-il pas pour lui les plus grandes garanties d'exactilude, que je le regarderais encore comme plus vraisemblable que celui de M. de Tocqueville, car il est plus conforme à la marche de l liumanité qui se compose de ferveur, de défaillances et de retours, quelquefois de rechutes, et non d'immobilité.
Ce n'était pas le sentiment religieux seulement qui allait déclinant. Le puritanisme, après avoir régné despotiquement pendant la première période, était sérieusement miné pendant la seconde, au point de vue séculier; le Massachusetts alors augmenté de New-Plymoulh, et du Maine qui seul entre tous, dans la Nouvelle-Angleterre, maintenait encore l union de l'Église et de l'État, fut contraint par la royauté, d'admettre tous les habitants à la qualité de freemen en les soumettant seulement à la justification d'un cens électoral, pour l'exercice des droits de citoyen. L'influence de secte pouvait encore s'exercer, mais séculièrement seulement et par voie
« Baird, p. 203 et suiv.
indirecte. Les gouverneurs royaux lenaienl les ministres à distance, et ne négligeaient aucune occasion de leur faire comprendre que leur règne était passé.
Restait encore l'intérêt de secte que l'on cherchait à confondre dans l'esprit des populations, avec le sentiment religieux. Mais le long ahus d'autorité exercé par le Puritanisme rendait sourde à sa voix, une bonne partie de la population, ceux surtout, qu'il avait si longtemps exilés des sacrements et de l'exercice des droits politiques. On s'aperçut un peu tard, du terrain qu'on perdait, et les Puritains modérés du Massachusetts comprenant que le moment des transactions était venu, imaginèrent le Half-tvay Covenant, dont j'ai parlé plus haut, qui avait pour objet d'autoriser le baptême des enfants dont les parents n'étaient pas membres de l'Église, pourvu que ceux-ci fussent orthodoxes, de bonne conduite, et aient été baptisés eux-mêmes dans leur enfance (1662). Ce moyen de conciliation si peu compromettant éprouva une vive opposition et ne trouva aucun soutien dans le Connecticut. Là au contraire, la résistance était presque unanime, le fanatisme y prédominait et n'admettait aucun tempérament. Cependant à la longue, quelques ministres inclinèrent vers la conciliation, mais ce fut le signal d'une lutte à outrance qui faillit ébranler la colonie jusque dans ses fondements, et remit en discussion la question de l'indépendance de chaque Kglisc. La législature prit part à ce mouvement : elle invita les ministres à se réunir pour arrêter une constitution ecclésiastique destinée à éteindre, autant que faire se pourrait, des dissentiments si fâcheux pour la paix publique. Cette espèce de concile se tint effectivement à Saybrook en 1708, et arrêta une nouvelle constitution qu'on appela Saybrook platfoitn. On ne put obtenir pour elle l'unanimité des suffrages, mais elle avait l'agrément d'un grand nombre, et elle reçut l'adhésion de la Cour générale l, circonstances importantes pour amener
• Elliott, 2* vol., p. 471.
