LOIS CONTRE LES CATHOLIQUES

se le persuaderait si Ton s'en rapportait aux professions de foi, comme le fait toujours M. Laboulaye : mais pour quiconque examine les actes, il en est tout autrement. C'est à une époque voisine de celle où parlait Collon Mather (4701 ), que le Massachusetts et New-York portaient des lois impitoyables et sanguinaires contre les prêtres catholiques qui, à l'avenir, fouleraient le sol de ces provinces. On les considérait « comme des incendiaires, des perturbateurs de la paix publique et des ennemis de la vraie religion ». A ce tilre ils étaient passibles « d'un emprisonnement perpétuel, et de la mort en cas de tentative d'évasion. » Ce n'était pas tout : « Quiconque sciemment, leur donnait un refuge et des secours, encourait une amende de deux cents livres sterling (5,000 fr.); il devait être mis trois fois au pilori et obligé de donner caution contre le retour d'une pareille conduite1. » Les Puritains concevaient beaucoup d'ombrage du succès de nos missionnaires parmi les Indiens, ils les accusaient d'exciter ceux-ci contre les Américains, dans un intérêt français. Mais les prétextes n'ont jamais manque à ces sectaires pour expliquer les mesures les plus cruelles, et celui-ci n'élait rien moins que réel, car dans le Massachusetts par exemple, on n'avait point attendu le dix-huilième siècle pour sévir conlre les prêtres catholiques. La loi de 1701 n'était que la reproduction d'une mesure entièrement semblable, prise en 1647, époque à laquelle, les motifs dernièrement invoqués n'existaient point. On voit parfois dans la Nouvelle-Angleterre, les lois fléchir vis-à-vis des dissidents protestants, mais jamais au regard des catholiques auxquels cependant, on ne pouvait reprocher aucun acte de prosélytisme parmi les hommes de race blanche ! Il semble que les Puritains tenaient à montrer eux-mêmes l'hypocrisie des motifs allégués, car ces lois ne disparurent point lors de la paix avec la France, pas même à la révolu lion

• llildrcth, 2« vol., p. 227.

de 1776, malgré les services que rendit cette nation. Celte proscription survécut longtemps encore à ces événements, sans justification possible, comme si leurs codes avaient soif de lois de sang, surtout de sang catholique !

Dans le travail de décomposition qui s'opérait, des ministres puritains, de grande valeur, penchaient plutôt du cùté des Baplisles, que vers aucune autre secte. Effrayés des progrés des Latitudinaires qui s'adressaient aux intelligences élevées, et en faisaient des francs-penseurs, ils n'étaient pas moins hostiles aux Episcopaux qui gagnaient du terrain dans les classes riches, et parmi certains ministres ambitieux qui préféraient la quiétude d une fonction non sujette à élection, et l'espérance de l'épiscopat, à cette dépendance peu digne qui remettait le sort du ministre aux mains des membres de l'Église puritaine. Ce mouvement rétrograde vers l'épiscopat dans un pays qui l'abhorrait à l'égard du catholicisme, était tout un événement de sérieuse conséquence ; il frappa vivement les esprils lorsque en 1719, le révérend Cutler président du collège de New-Haven, (la première université de la Nouvelle-Angleterre après Cambridge) et quelques autres ministres non moins considérés que lui, répudièrent le Puritanisme pour se convertir à la religion épiscopale. On comprend la rumeur qui se fit dans le camp des Puritains : tout fut mis en œuvre pour obtenir une rétractation, mais inutilement. L'impuissance de ces efforts amena contre les déserteurs, un déchaînement de colère qui avait bien moins pour objet de récriminer, que d'effrayer ceux qui auraient été tentés de suivre leur exemple !. Cependant la défection grandis* sait, il fallait chercher à l'arrêter. On conçut alors la pensée d'un synode ou concile, mais j'ai fait voir que la couronne s'y était opposée en excipant de ses droits de suprématie, exclusifs de tout synode de dissidents» Celte assemblée ne fut donc

« llildreth, 2* vol., p. 508*