CONCESSIONS AUX DISSIDENTS

pas convoquée. Du reslc, les Puritains exagéraient leurs craintes : la masse du peuple imbue de préjugés et de superstitions qu'on ne déracine pas aisément, leur restait attachée. La secte épiscopale était l'objet d'une haine héréditaire, elle ne pouvait (aire qu'un petit nombre de prosélytes dans une classe peu dangereuse. Quant aux Latitudinaircs ou librespenseurs, obligés à trop de dissimulation ils ne pouvaient faire de grands pas, et le raisonnement didactique ne s'adresse jamais qu'à un cercle d'hommes très -limité, dans lequel souvent, se trouvent peu de vulgarisateurs.

Cependant les Puritains devaient céder sur quelques points pour mieux assurer la position. Dans les moments où s'agitent des réformes, les concessions pécuniaires ne sont pas toujours les moins appréciées, lors surtout qu'elles préjugent favorablement des questions de liberté. Les Églises puritaines qui percevaient une taxe sur tous les colons sans distinction, consentirent en 1727, à ne plus en exiger des individus appartenant à la secte épiscopale, tout en réservant aux ministres de celte secte les taxes ducs par leurs paroissiens. Mêmes faveurs furent accordées en 1728 et 1729, aux Quakers et aux Anabaptistes. Ces sacrifices ne manquaient pas d'habileté, ils conjuraient l'intérêt privé, de tous les adversaires le plus redoutable, et ils faisaient croire à une abnégation qui n'était qu'un moyen de stratégie

Les causes de contention religieuse diminuant par le fait d'une plus grande liberté laissée à chacun, la physionomie de la Nouvelle-Angleterre présentait un calme qui contrastait beaucoup avec l'agitation produite dans son sein pendant le dix-soplième siècle. Celte espèce de quiétude accompagnée d'un grand bien être et d'une tendance de plus en plus prononcée pour l'acquisition de la fortune, fut considérée par quelques minisires, comme l'indice d'une indifférence cou*

« Hildrelh, 2' vol., p. 309.

. pable en matière de religion, et ils s'imaginèrent de réveiller l'esprit public par de grandes réunions où des hommes dévoués, faisant un énergique appel à la conscience de tous, chercheraient à ranimer la foi chez ce peuple attiédi. C'est celle agitation qui date de \ 7Ô5-1 7 40, qu'on a appelée great revival ; c'est-à-dire grand réveil du sentiment religieux. Ceux qui en furent les promoteurs recevaient la dénomination de New-lights (nouvelles lumières), ils avaient pour opposants directs, les hommes qui, s'adressant à la raison calme, dédaignaient de passionner la nature de ce peuple déjà si facilement excitable. On qualifiait ces derniers de Old- Uyhls (vieilles lumières). Parmi eux figuraient les Latitudinaires.

Ce mouvement prit naissance en 1755, dans le Massachusetts, sous la direction de Jonathan Edwards pasteur de Northamplon. Celui-ci, aidé de quelques autres ministres et même de laïques, dessina très-nettement le caractère du revival et lui donna tout d'abord, de grandes proportions. En 1740, la secousse donnée aux esprits était telle qu'on ne pouvait plus reconnaître dans la Nouvelle-Angleterre, les descendants des austères Puritains du dix-septième siècle. L'homme qui contribua plus que tout autre a cet étrange résultat, fut Georges Whitefield, ministre dissident d'Angleterre, et très-lié avec John Wcsley fondateur du méthodisme, qui l'avait appelé en Amérique. Déjà connu dans ce pays par la fondation en Géorgie, d'un établissement de charité important, non moins que par ses travaux apostoliques, Whitefield était retourné en Angleterre où il avait dirigé des revivais avec un déplorable succès, au milieu des scènes les plus extravagantes d'une multitude en délire. Les ministres du clergé régulier, honteux de cet abaissement du ministère, avaient bientôt refusé de recevoir Whitefield dans leurs Églises *, et

! Eiliott, 2« vol , p. 133.

GRAND ItEVlVAL. 435

c'est en plein vent, qu'il passionnait les populations avides de l'entendre, lorsqu'on songea à l'appeler dans la Nouvelle-Angleterre où le terrain était déjà si bien préparé. Homme de beaucoup de savoir, de grande persuasion, d'infiniment de persévérance, et à.la fois enthousiaste et vain, Whitclield prodigua partout sa prédication sans épargner ni sa peine ni sa santé. Familier avec tous les secrets oratoires, il employait tour à tour, la véhémence, la persuasion, la terreur, l'espérance, le charme de la diction, les larmes, le geste, l'à-propos, en un mot celte variété de sentiments et de formes les plus propres à toucher chacune des natures si diverses qui composaient ses auditoires. Il se répandit dans tout le pays, même dans les plus petites communes; et partout il entraînait après lui la foule avide de le voir et de l'entendre. Cette sorte de fascination s'exerçait même sur des personnes qu'on aurait supposé devoir y échapper. Elle se témoignait par des torrents de larmes, des cris, des exclamations bruyantes, des désordres nerveux arrivant bientôt au paroxysme. Hommes et femmes se roulaient à terre pêle-mêle, en faisant mille contorsions, et dans un état qui pouvait choquer la pudeur des spectateurs. J'ai vu de mes yeux, des scènes d'extravagance tout à fait analogues, et elles se continuent encore maintenant aux États-Unis, le plus souvent au milieu des forêts et jusqu'à une heure fort avancée de la soirée. 11 m'est permis d'aflirmer que rien ne serait plus propre à éloigner de la religion, que ces aberrations du cerveau humain, qui soulèvent de dégoût et font prendre en pilié les sectes qui s'en font un levier de prosélytisme. Le grand nombre alors, considérait ces effets épilepliques comme l'ouvrage de Dieu qui accordait enfin les bienfaits de sa grâce aux malheureux dont il s'emparait ainsi, en les galvanisant. La multitude aveuglée par la superstition devenait la proie des agitateurs, et ils étaient nombreux, car outre les minislres, on remarquait des prédicateurs laïques ambulants qui ne contribuaient pas peu à i. 58

jeter le discrédit sur ces pratiques religieuses d'un nouveau genre. C'est à la vue de scènes pareilles dont Erskinc était témoin en Ecosse, que ce grand homme s'écriait : Nous avons ici des convulsions, et non des conversions 1 !

Celle exaltation, à n'en pas douter, était souvent factice. « 11 arrivait communément, dit un auteur américain, qu'à peine le prédicateur s'était éloigné, le calme revenait immédiatement ; hommes et femmes retournaient paisiblement à leurs occupations journalières comme si rien d'extraordinaire ne s'était passé en eux 4. » Ces revivais répondaient à un besoin d'excitation qu'éprouvait le peuple de la Nouvelle- Angleterre, comme tous les individus auxquels manque un objet d'attraction. Il y avait alors en effet, absence complète dans celte contrée, de toute cause d'intérêt saisissant, surtout pour la classe inférieure. Le même auteur ajoute que ces scènes extravagantes étaient si peu l'œuvre de Dieu, quoique beaucoup de gens en eussent la confiance, que jamais elles ne se produisirent dans les temps de guerre ou de grande préoccupation publique, pas plus que pendant la moisson. Il n'en fut jamais question que dans ces moments de calme profond, où le peuple s'ennuie et veut être tiré de sa torpeur *.

Cette interposition de ministres étrangers aux localités qu'ils parcouraient amena contre les Nœ-Lights, l'opposition des pasteurs résidents dont ces prédications exceptionnelles semblaient indiquer l'insuffisance. Whitefield notamment, souleva contre lui les collèges de Harvard et de Yalc dont il avait ouvertement attaqué les doctrines ; on le qualifia d'enthousiaste et de séducteur du peuple. Les disputes s'envenimèrent, et l'assemblée générale du Connccticul jugea nécessaire en 1742, de passer une loi défendant aux ministres résidents dans la colonie, de prêcher hors de leurs

« ElUott,2*Yol., p. 141.

s Ibid.

* /«cf., p* 143.