CHAPITRE JIT

moral et physique d’un peuple le monopole des richesses et des honneurs constitué en faveur d'une Eglise qui ne possède l'affection et le respect que du petit nombre, et pour laquelle les masses éprouvent une aversion à la fois religieuse et nationale. Une scule Eglise existant dans ces conditions est une charge assez lourde pour les forces d’un seul empire.

Les membres de la Basse Eglise, en Angleterre, désirent le maintien de l'Episcopat en Ecosse.

Mais ces vérités, qui nous paraissent évidentes, à nous instruits par les lecons d'une rude expérience, ne l'élaient nullement en 1689, même par des hommes politiques trèstolérants et très-éclairés. Le fait est que les membres de la Basse Eglise d'Angleterre désiraient plus vivement encore, s’il était possible, que les membres de la Haute Eglise, le maintien de l’épiscopat en Ecosse. C’est un fait remarquable que Burnet, qui a toujours été accusé d’avoir voulu établir la discipline de Calvin dans le sud de la Grande-Bretagne, se rendit très-impopulaire parmi ses propres compatriotes par ses efforts pour soutenir l’épiscopat dans le nord. Il était sans doute dans l'erreur; mais cette erreur doit être attribuée à une cause qui n’a rien que d'honorable pour lui. Son but favori, but impossible à atteindre, il est vrai, mais qui était de nature à fasciner une haute intelligence et un cœur bienveillant, était depuis longtemps un traité honorable entre l'Eglise anglicane et les non-conformistes. Il trouvait qu'il était très-regrettable qu'on eût perdu, à l’époque de la Restauration, l'occasion de conclure un pareil traité. Il lui semblait que la Révolution offrait une autre occasion dont il fallait profiter. Burnet et ses amis appuyaient vigoureusement le Bill de Compréhension de Nottingham, et se flattaient d'un vain espoir de succès. Mais ils comprenaient qu'il était dificile qu'il y eùt Compréhension dans un des deux royaumes britanniques, sans qu'il y eût également Compréhension dans l'autre. C'est par des concessions qu'on achète les concessions. Si les presbytériens se refusaient obstinément à écouter aucuns termes d’accommodement là où ils étaient forts, il devenait à peu près impossible d'obtenir pour eux une transaction libérale là où ils étaient faibles. Il fallait donc

permettre aux évêques de conserver leurs siéges en Ecosse, si l’on voulait que les ecclésiastiques qui n'avaient pas reçu l'ordination des évêques pussent posséder en Angleterre des cures et des canonicats.

Opinions de Guillaume sur le gouvernement de l'Eglise en Ecosse.

Ainsi la cause des Episcopaux dans le nord et celle des Presbytériens dans le sud étaient liées ensemble, de manière à embarrasser l’habileté d’un homme d'Etat. Ce fut une circonstance heureuse pour l'Angleterre que cette grave question, qui mettait tant de passions en mouvement et qui se présentait sous tant de points de vue différents, dût être résolue par un homme comme Guillaume. Guillaume écouta les Episcopaux, les Latitudinaires, les Presbytériens, le doyen de Glasgow qui plaida pour la succession apostolique, Burnet qui représenta le danger de s’aliéner le clergé anglican, Carstairs qui haïssait l’épiscopat avec la haine d’un homme dont les pouces portaient encore les traces profondes de la pression des instruments de torture épiscopaux. Au milieu de ces avocats passionnés il resta calme et impartial. Il est vrai que sa position aussi bien que ses qualités personnelles le rendaient éminemment propre à jouer le rôle d’arbitre dans cette grande querelle. Souverain d’un royaume épiscopal, il était en même temps premier ministre d’une république presbytérienne. Sa répugnance à offenser l'Eglise anglicane dont il était le chef, était contrebalancée par sa répugnance à offenser les églises réformées du continent,

qui le considéraient comme un champion envoyé par la Pro- |

vidence pour les défendre contre la tyrannie française, et ce double sentiment l’empêchait de pencher indûment d'un côté plus que de l’autre. Sa conscience était parfaitement neutre; car il pensait, et c’était chez lui une opinion bien arrêtée, qu'aucune forme de gouvernement ecclésiastique n’était d'institution divine. Il différait également de l’école de Laud et de celle de Caméron, des hommes qui maintenaient qu’il ne pouvait y avoir d'Eglise chrétienne sans évêques, et de ceux qui maintenaient qu’il ne pouvait y avoir d'Eglise chrétienne sans synodes. La forme de gouvernement à adopter n'était, suivant lui, qu'une simple question de convenance. Peut-être eût-il préféré un moyen terme entre les deux