‹ Histoire du roman et de ses rapports avec l'histoire, dans l'antiquité grecque et latineChapitre 188 sur 305 · SYNÉSIUS. RÉCIT ÉGYPTIEN · texte numérisé non relu

SYNÉSIUS. RÉCIT ÉGYPTIEN

pensée, sous prétexte de respect pour les mystères, il faudrait étudier dans tous ses détails l’histoire des intrigues dont la cour d’Arcadius fut le théâtre et qui, par leur multiplicité, ont lassé la plume des historiens du Bas-Empire. Qu’il nous suffise de signaler dans l’ouvrage de Synésius un tableau animé de l’empire d’Orient en proie tout ensemble aux révolutions de palais et à l’occupation injurieuse et menaçante des Barbares. Le fond même de l’allégorie atteste le profond abaissement où était tombée l’autorité souveraine, et le peu de place que l’empereur tenait dans l’empire : Arcadius n’est pas représenté dans cette fable, et ce sont deux courtisans rivaux qui sont figurés sous les noms de deux rois d’Égypte. L’exil et le retour d’Osiris, ce n’est autre chose que la proscription et le rappel d’un préfet du prétoire.

Un autre trait qui, non moins que celui-là, est un indice frappant de l’époque, c’est cette démonstration de la Providence entreprise à l’occasion d’un tel récit. Il y a des moments dans la vie de l’humanité où, par suite de grandes émotions, il semble que la pensée de Dieu se retire, que la notion d’un Être suprême, d’une Providence veillant sur le monde, s’obscurcit aux yeux du vulgaire ; alors les hommes que leur intelligence fait les guides de leurs contemporains sentent le besoin de raffermir dans les âmes ces croyances ébranlées, et ils ne manquent aucune occasion de placer en quelque sorte cette démonstration salutaire. Jamais époque ne fut plus assaillie de doutes sur l’intervention de la. Divinité dans les

choses de ce monde que la fin du quatrième siècle et* le commencement du cinquième siècle de l’ère chrétienne. Et en effet, fut-il jamais une époque plus bouleversée, plus ouverte au désespoir et au découragement? Les Barbares se ruaient de tous côtés sur l’empiré, les antiques dieux semblaient abandonner leurs temples déserts, et l’on voyait avec étonnement surgir un Dieu inconnu ^ chacun se sentait menacé dans ce qu’il avait de plus cher, les anciennes croyances s’écroulaient, la foi nouvelle n’était pas encore assise. C’est alors que Paul Orose, pour confondre les païens et les incrédules, montrait partout le doigt de Dieu dans l’histoire ; c’est alors que saint Augustin, dans sa Cité de Dieu, exposait les conseils de la divine Providence et en suivait les applications dans les destinées de l’Église. Tandis que ces grands esprits donnaient de si largefe développements à cette importante question, Synésius l’envisageait de moins haut : la chute d’un favori, l’élévation d’un autre lui expliquaient la Providence. C’est ainsi que le châtiment de Ruiin forçait Claiidien d'absoudre les dieux.

La partie philosophique de ce livre est assurément la plus faible : d’abord c’est une assez mauvaise démonstration de la Providence que celle qui s’applique ainsi à un fait spécial, et il y a une témérité peu digne d’un philosophe à prendre un argument dans le triomphe d’un homme vertueux : le triomphe du méchant est assez fréquent pour compromettre la démonstration. Nous n’aimons pas davantage cette peinture idéale de deux types contraires et absolus

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faite sous les noms d’Osiris et de Typhon : il y a peu d’hommes parfaitement bons, il n’y en a pas d'absolument mauvais. Aux types que Synésius s’est proposé d’esquisser, nous ferons l’objection qu’ont faite les critiques à la peinture du Méchant , tracée par un auteur comique du dix-huitième siècle : ce n’est pas un caractère réel, c’est une abstraction.

Ce défaut nuit un peu à la fable de Synésius ; mais ce que l’esprit de système du philosophe enlève de réalité au récit, l’impression toute présente du citoyen le lui rend. Les portraits sont chargés, mais ils sont vivants : on voit qu'ils sont peints d’après nature. Celui de Typhon surtout se fait remarquer par son relief. Tandis que l'auteur indique en termes un peu vagues et généraux les qualités d’Osiris, il s’arrête à énumérer tous les défauts de Typhon : c’est un prince aussi cruel qu’il est lâche et efféminé, qui ne sort de son indolence que pour entrer dans des accès de fureur, qui ne se plaît que dans la société des hommes sans foi et sans mœurs, qui passe des plus vaines subtilités de l’esprit à un engourdissement semblable à une véritable léthargie. L’ambitieuse compagne de Typhon n’est pas moins fermement crayonnée-, et, parmi les récits romanesques de cette époque, il en est peu dont les héros offrent des traits aussi arrêtés. Tout cela forme une peinture de mœurs vraiment saisissante : l’imagination qui crée des figures et des personnes a pris la place de la raison qui compose des allégories et des abstractions. La part qui est faite à la mythologie, au symbole , aux considérations méta-

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physiques, ne nuil en rien au caractère tout humain du récit de Synésius : le philosophe cède toujours au narrateur, et si la dissertation se mêle quelquefois à l’exposition des faits, elle s’y rattache toujours avec assez d’art, sans empiéter sur elle ni la déborder. C’est ainsi que la doctrine sur la Providence est en grande partie mise dans la bouche du père d’Osh ris, qui instruit son fils des choses qu’il importe le plus à un roi de connaître et de méditer.

En esquissant le tableau des vicissitudes de l’histoire profane et sacrée jusqu’au cinquième siècle, nous avons indiqué* une dernière source du roman dévot : c’est la légende des saints, surtout celle des saints du désert. On peut le dire sans irrévérence, les légendes des saints ont tenu dafts la société chrétienne la place qu’avaient tenue dans l’antiquité les récits mythologiques. De môme que l’imagination païenne avait brodé autour des vieux mythes de poétiques narrations, de môme l’imagination chrétienne se plut à mêler à l’histoire des. héros de la foi et de l’abstinence toute sorte d’embellissements romanesques. Tout concourait, comme l’a fait remarquer un historien dont l’autorité n'est pas suspecte*, à ces pieuses et souvent involontaires altérations de la vérité : l’éloignement du désert, la distance des temps, le peu de sûreté des traditions orales. De là sont venus tant de récits édifiants pour les âmes simples, mais qui offrent tant de prises à la critique

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