II

tant, ajoute-t-il, que j'estime assez la vie ». — « Ce remède, très puissant, » c'est la pensée philosophique de rimmortalité de Tâme. Il se prouve, par des réflexions de philosophe, cette immortalité; et ce sont ces réflexions qui le rassurent et le réjouissent. Mais quoi? ne sait-il donc point, de par sa religion, qu'il y a une vie future?

Certes, il le sait, seulement ce savoir-là ne lui suffit pas : (( Quoique, dit-il, la religion nous enseigne beaucoup de choses sur ce sujet, j'avoue néanmoins en moi une infirmité qui m'est, ce me semble, commune avec la plupart des hommes; à savoir que nonobstant que nous veuillons croire et même que nous pensions croire très fermement à tout ce qui nous est enseigné par la religion, nous n'avons pas néanmoins coutume d'être si touchés des choses que la seule foi nous enseigne et où notre raison ne peut atteindre, que de celles qui nous sont avec cela persuadées par des raisons naturelles et fort évidentes. »

Pascal désormais estime que le contraire est seul vrai. Lorsqu'il causait avec M. de Rebours en janvier 1648, il était un peu de l'avis de Descartes : son point de vue, après l'épreuve, a

changé. Durant Tannée 1654, il a cherché à fortifier, à rendre touchantes les vérités de foi qu'il connaît et qui laissaient inerte son cœur. Il s'y est porté par son propre esprit, c'est-à-dire qu'il a essayé de se persuader de ces vérités par des « raisons naturelles et fort évidentes ». Il a perdu sa peine, qui n'a pas été petite. Un soir, il ouvre l'Évangile^ la lumière se fait; la foi — mais la foi vraie et vivante — l'a beaucoup mieux convaincu « des choses où notre raison ne peut atteindre » que ne l'auraient fait toutes ses lectures d'Épictète ou de Descartes et tous ses efforts d'esprit : et il en tire une conclusion générale :

« La raison agit avec lenteur, et avec tant de vues sur tant de principes, lesquels il faut qu'ils soient toujours présents, qu'à toute heure elle s'assoupit ou s'égare, manque d'avoir tous ses principes présents. Le sentiment n'agitpas ainsi il agit en un instant, et est toujours prêt à agir. Il faut donc mettre notre foi dans le sentiment; autrement elle serait toujours vacillante. »

L'observation de la réalité interne, et la substitution du sentiment au raisonnement discursif,

pour arriver à un degré suréminentde certitude, amènent une importante conséquence.

On sait tout ce qu'il y a de vues presque hégéliennes dans Pascal. On pourrait se demander parfois (1) s'il se souvient de Montaigne ou s'il prédit Hegel; par exemple : « Les deux raisons contraires... à la fin de chaque vérité il faut ajouter qu'on se souvient de la vérité opposée (2). » De même : « Tous leurs principes sont vrais, des pyrrhoniens, des sceptiques, des athées, etc.; mais leurs conclusions sont fausses parce que les principes opposés sont vrais aussi » (3). C'est peutêtre « une logique, ou le pressentiment d'une logique supérieure à la logique de l'entendement proprement dit^ aux yeux duquel les contraires s'excluent ». Mais d'où vient cette « logique supérieure »?

Pascal sait très bien et depuis longtemps que quand on raisonne sur une chose, il ne faut oublier aucun des principes de cette chose (4).

(4) Je n*y mets pas la Pensée n® 489 de Tédit. Michaut, où il ne s'agit nullement de l'union des contradictions.

(2) Édit. Michaut, n^ 360.

(^) Ibid..n<^20.

(4) Voir les fragments sur l'esprit de finesse et de géométrie, dans redit. Brunschvicg, n»* 1 et 2.

Dans les sciences exactes, les principes, s'ils ne sont pas tous réductibles les uns aux autres, ne sont certainement jamais contraires. Mais les principes dont l'homme est [fait, apparaissent-ils de même à celui qui les étudie? L'homme n'est-il pas un tissu de contrariétés? Pascal Fa bien éprouvé par lui-même en cette année i654! Comment donc faire la science de Thomme? Raisonner comme les stoïciens? Ne voir en lui qu'une seule sorte d'éléments et fermer les veux sur les éléments hétérogènes? C'est pécher contre la méthode et préparer des conclusions qui seront des erreurs. Recourir au doute et à l'insouciance morale, comme Montaigne? c'est encore méconnaître une partie, un autre principe de l'homme, sa grandeur! Non, il ne faut pas avoir peur, il ne tant oublier aucun des principes qui composent l'homme, fussent-ils contraires et opposés : advienne que pourra.

Il adviendra, malheureusement, des choses bien singulières. De tant de principes contraires résulteront des conclusions partielles contraires. Or, si les principes contraires coexistent, comme nous le voyons dans la réalité, nous ne voyons

pas, nous, comment s'accorderont nos conclusions contraires. Par exemple : les principes des stoïciens et ceux des épicuriens sont vrais à la fois, ou plutôt les principes discernes dans riiomme par Épictète, et ceux que Montaigne, pour sa part, a distingués dans le même sujet, existent également, ils coexistent. Mais, des principes discernés par Épictète, nous tirons une morale; des principes discernés par Montaigne, nous en concluons une autre, et avec toutes les logiques du monde, nous n'arriverons jamais à faire coexister ces deux morales; nous pouvons bien être alternativement ou stoïciens ou épicuriens, nous attacher alternativement à Tune ou l'autre erreur, mais jamais les embrasser toutes les deux à la fois et être dans la vérité. Voilà Pascal au rouet du moins avant sa conversion. Mais il se convertit, et sa conversion va avoir une surprenante conséquence. Dans la nuit du 23 novembre, il ne raisonne plus : sa logique se tait devant une clarté supérieure. 11 reconnaît à la fois la grandeur et la misère de l'âme humaine; il les perçoit Tune et l'autre prodigieusement amplifiées en la personne de Jésus-Christ. En

Jésus-Christ il en conçoit le pourquoi; en Jésus- Christ, il en connaît la conséquence. De tout cela il a eu naturellement la vue, par un sentiment du cœur : Epictète et Montaigne ont à la fois raison, et de leur contrariété même sort une vérité transcendante, le christianisme (1). Pascal le laisse à demi entendre à M. de Sacy, il l'affirme d'une façon ferme et explicite dans son frag-ment magnifique sur la disproportion de l'homme : c'est une des clefs de voûte de son Apologie.

« Quelle Chimère est-ce donc que l'homme, dit-il, quelle nouveauté, quel monstre, quel chaos, quel sujet de contradiction, quel prodige, juge de toutes choses, imbécile ver de terre, dépositaire du vrai, cloaque d'incertitude et d'erreur, gloire et rebut de l'univers! Qui démêlera cet embrouillement? La nature confond les pyrrhoniens, et la raison confond les dogmatistes. Que deviendrez-vous donc, ô hommes qui cherchez quelle est votre véritable condition par votre raison naturelle; vous ne pouvez fuir une de ces sectes, ni subsister dans aucune. Connaissez donc,

(1) C'est l'objet de V Entretien de Pascal avec M. de Sacy. Voir sur le texte de cet Etiiretien les Etudes critiques de M. BÉitiEii.

superbe, quel paradoxe vous êtes à vous-même. Humiliez-vous, raison impuissante, taisez-vous, nature imbécile, apprenez que l'homme passe infiniment l'homme, et entendez de votre maître votre condition véritable que vous ignorez. Écoutez Dieu (1). »

Tel est donc le fait. Pascal se débattait entre les principes opposés qu'il voyait en l'homme et les conclusions contraires qu'il tirait de ces principes. Jésus-Christ lui est apparu, et par Jésus- Christ, les contraires ont pu coexister; la science totale et exacte de l'homme a pu se constituer.

Mais ce fait, peut-on l'ériger en méthode (2)?

La géométrie nous a appris qu'il y a des ordres autonomes et hétérogènes et que, ce qu'il est impossible d'affirmer d'un ordre, devient vrai dans l'ordre immédiatement supérieur. Ces considérations mathématiques, ne sont-elles pas le symbole de ce qui s'est passé dans l'esprit de Pascal pendant la nuit du 23 novembre? Il trouvait dans la science de l'homme des conclusions opposées et absurdes. Or, il y a plusieurs ordres

(1) Opuscules et Pensées, édit. Brunschvicg, n^ 434.

(2) Id.^ibid,, p. 184.

dans l'homme et particulièrement Tordre de l'esprit et l'ordre de la charité, l'ordre delà nature et l'ordre de la grâce, l'ordre de la raison et Tordre de la foi. La vérité ne peut s'achever ou se constituer dans Tordre de l'esprit : elle devient possible dans Tordre de la foi — ordre qui exige, lui, impérieusement, les deux contraires, ordre qui se constitue par nos contrariétés mêmes.

En résumé : la conversion de Pascal lui apprend d'abord à substituer dans l'apologétique la méthode d'observation à la méthode de déduction et les faits aux idées : Tapologiste devient moins un philosophe qu'un moraliste. Elle lui enseigne ensuite que la certitude religieuse est, dans ses effets mêmes, d'un autre ordre que la certitude scientifique, qu'elle est plus complète et plus certaine. Elle lui montre enfin qu'il faut chercher Texplication des choses dans Tordre immédiatement supérieur, où les contradictoires disparaissent et où Tharmonie se fait. Ce n'est pas une dialectique par addition ou développement, c'est une dialectique par bondissements et par créations. Il y a dans toute démarche intellectuelle un point où la logique s'arrête, où la

volonté humaine et la volonté divine soulèvent l'esprit et le portent par-dessus Tabime.

Dans les étranges phénomènes qui se sont passés en lui, où était sa volonté? Une paralysie mortelle la tenait; elle s'agitait fiévreusement, inutilement. Et pendant ce temps, une force mystérieuse agissait sans elle, pour elle... Cette force le dégoûtait du monde, le poussait aux pieds de Jacqueline, lui illuminait brusquement l'esprit, le conduisait à Port-Royal. Pascal a senti dans son àme plus que son âme.

Il en a conservé le frisson depuis lors. Il a vu le Seigneur face à face, et il n'a pas ressemblé aux autres hommes.

Et maintenant Pascal est entré dans le Jansénisme.