CULIER ET DES SUBSTANCES CREEES EN GENERAL

Comment Descartes a-t-il conçu la nature de ces êtres distincts, de ces sujets de phénomènes opposés? Quelle est la substance que leurs attributs nous révèlent? C'est là, comme déjà je l'ai fait entrevoir, le point fondamental de la métaphysique cartésienne, c'est là le principe de toutes les grandes erreurs dans lesquelles Descartes et son école sont tombés?

Où puisons-nous le type de la notion de substance? Nulle part ailleurs que dans la conscience. C'est à l'image de notre propre substance que nous concevons toutes les autres substances. Or, Descartes a méconnu l'activité essentielle de l'ame, l'ame est pour lui une chose qui pense, c'est-à-dire une chose qui reçoit passivement certaines modifications et non pas une cause, une force sans cesse agissante, de là cette séparation malheureuse de l'idée de cause et de l'idée de substance qui caractérise la philosophie cartésienne, de là cette définition de la substance par l'existence, définition d'où Spinosa a fait sortir le panthéisme avec une incontestable rigueur de logique. Mais dans celte exposition pure et simple d'une grande doctrine, je ne veux pas anticiper davantage sur l'examen critique qui doit suivre, et je me borne à reproduire exactement la pensée du maître.

Comment donc la substance doit-elle être conçue et définie? Yoici la réponse de Descartes à cette grande question.

Lorsque nous concevons la substance, nous concevons

seulement une chose qui existe, en telle façon qu'elle n'a besoin que de soi-même pour exister. Mais à cette condition il n'y aurait d'autre substance que Dieu, car lui seul tient l'existence de lui-môme, et il n'y a rien dans le monde qui puisse subsister un seul instant sans son concours. Aussi Descartes, apercevant cette conséquence, se hâte-t-il de modifier sa définition en déclarant que le nom de substance n'est pas univoque au regard de Dieu et de ses créatures. Quand il s'agit des choses créées, il faut entendre par substance, celles qui, n'ayant besoin pour subsister que de ce concours ordinaire de Dieu nécessaire à l'existence de tous les êtres, se soutiennent d'ailleurs par elles-mêmes, et n'ont besoin pour exister d'aucun autre concours de choses créées. Celles, au contraire, qui sont de telle nature qu'indépendamment du concours de Pieu, elles ne peuvent exister sans celui de quelques autres choses créées, celles-là se distinguent des premières et prennent le nom d'attributs.

Mais qu'est-ce que ce concours de Dieu dont tous les êtres créés ont besoin? Dans le système de Descartes, ce concours n'est rien moins qu'une création continue.

Toutes les substances créées et finies sont donc passives, puisqu'elles ne peuvent continuer d'être, ni par conséquent agir sans l'action continue de ce même pouvoir qui les a créées. Si à chaque instant les êtres n'étaient créés, ils rentreraient tous dans le néant. Aucun ne peut donc ni durer, ni se mouvoir, ni agir un seul instant en aucune façon de lui-même et par lui-même.

Ainsi, lorsqu'il s'agit des êtres créés, Descartes entend par substance non pas ce qui subsiste par soi, mais ce qui, subsistant seulement par le simple et ordinaire concours de Dieu, c'est-à-dire par la continuité de l'acte de la création , n'a besoin d'ailleurs pour exister, du con-

cours d'aucun autre être créé. Il ne faut donc pas se méprendre au sens que Descaries attache à ce mot de substance. Les êtres créés ne sont des substances qu'au regard des autres êtres créés, lorsque pour exister, ils peuvent se passer de leur concours, mais ils n'en sont pas, ils n'en peuvent être au regard de Dieu, puisqu'ils n'existent qu'à la condition d'être continuellement créés par lui.

Toutes les substances créées sont passives. Il n'y a dans la réalité qu'une seule vraie substance, une seule cause efficiente vraiment active, Dieu, force suprême, infinie, qui, ayant créé les êtres, peut seul les modifier, leschanger ou les conserver dans le même état. Tel est le principe fondamental de la métaphysique cartésienne.

Descartes n'en a pas vu , ou n'en a pas déduit toutes les conséquences. Il est réservé à ses disciples, à Spinosa et à Malebranche de les produire au grand jour de l'histoire.

Mais nous ne connaissons pas la substance en ellemême, elle ne tombe pas sous nos sens. Il nous est impossible non seulement d'imaginer, mais encore de concevoir la fsubstance dépouillée complètement de tout attribut. Chaque substance a un attribut fondamental sans lequel nous ne pouvons la concevoir. On appelle attribut fondamental d'une substance, celui qui constitue sa nature et son essence et duquel tous les autres dépendent. L'attribut fondamental de la matière est l'étendue, et l'attribut fondamental de l'esprit est la pensée. Parcourez toutes les propriétés, tous les phénomènes de la matière, et vous n'en trouverez pas un qui ne suppose l'étendue, qui ne soit l'étendue elle-même diversement£modifiée. Il nous est impossible de concevoir le corps sans l'étendue. Hors de l'étendue, la matière

n'est plus rien pour nous. L'étendue est donc l'essence môme de la matière.

De même que l'étendue est l'essence du corps, la pensée est l'essence même de l'esprit. Il n'y a pas un phénomène de l'esprit qui ne suppose la pensée, et qui ne soit la pensée elle-même diversement modifiée. Tout ce qui a l'esprit pour théâtre est un mode de la pensée, l'esprit ne saurait être conçu sans la pensée, il serait anéanti en même temps que la pensée. Notre existence finit avec la pensée et commence avec elle. Jamais nous ne sommes sans penser. Et comment en serait-il autrement, puisque l'ame est une substance pensante?

Cependant, ne sommes-nous pas privés de toute pensée, dans ces sommeils profonds, sans rêves, sans images, dont nous nous éveillons sans garder le souvenir, même le plus obscur et le plus confus? Ne semble-t-i! pas non plus évident que l'esprit existe sans la pensée dans la léthargie , et lorsque nous sommes encore dans le sein de notre mère? Toutes ces objections ont été faites par Gassendi à Descartes, et il a répondu :

« Rien ne prouve que nous n'ayons pas pensé dans le ventre de notre mère ou pendant une léthargie , mais seulement nous ne nous en souvenons pas. »

Comment, en effet, peut-on juger du témoignage d'une faculté parle témoignage d'une autre faculté? Comment, parce que la mémoire nous fait défaut, peut-on affirmer aussi que la perception nous a fait défaut?

Au premier abord, il pourra paraître que celte opinion de la continuité non interrompue de la pensée est en contradiction avec l'opinion de la passiveté de la substance de l'ame, que nous avons attribuée à Descartes, mais qu'on y songe, la pensée considérée en elle-même est une modification fatale et passive, car il ne dépend pas

de nous de voir ou de ne pas voir, de comprendre ou de ne pas comprendre, de nous souvenir ou de ne pas nous souvenir, de sentir ou de ne pas sentir. La pensée de même que l'étendue ne suppose donc aucune force essentielle dans le sujet auquel elle appartient, et la continuité de la pensée dans un être continuellement créé n'altère en rien sa passiveté.

Après les questions de la distinction de l'ame et du corps, de la nature de l'ame et de ses rapports avec là cause première, vient la question de son immortalité. Descartes n'en a dit que quelques mots. Que l'ame puisse survivre au corps, il n'y a aucun doute, car comment la dissolution du corps entraînerait-elle nécessairement l'anéantissement d'une substance qui en est entièrement distincte. Mais de ce qu'il y a possibilité que l'ame survive au corps, on ne peut conclure qu'il y en ait une certitude absolue. Comment, en effet, la philosophie pourraitelle affirmer que cette même puissance qui a créé l'ame humaine et qui la conserve, ne pourra jamais la détruire? Aussi Descartes se renferme-t-il dans une prudente réserve sur la question de l'immortalité de l'ame, et il la range dans le domaine des choses de la foi.