DU SIEGE DE L'AME DANS LES ORGANES
Je termine cette exposition de la métaphysique par quelques considérations de Descartes sur le siège de l'ame dans les organes, et sur les rapports avec le corps.
L'ame, selon Descartes, n'est pas seulement unie avec le corps, elle est mêlée, confondue avec lui. On ne peut pas dire qu'elle soit en quelqu'une de ses parties à l'exclu-
sion des autres, parce que le corps, quoique composé de parties, forme un tout, une harmonie indivisibles, les rapports des organes étant tels qu'un seul ne peut être lésé sans que le corps tout entier en soit indisposé. Comment, d'ailleurs, l'ame, qui n'a aucun rapport avec l'étendue et les autres propriétés de la matière, pourrait-elle se morceler en chacun des organes? Que le corps grandisse ou diminue, elle reste ce qu'elle est, et ne se sépare du corps que lorsque l'assemblage des organes est détruit. Cependant quoiqu'il soit vrai de dire que l'ame est jointe à toutes les parties du corps, on peut lui assigner un point où elle réside plus particulièrement, un centre d'où son action rayonne dans toutes les parties. Ce centre n'est pas le cœur, ainsi que quelques-uns l'ont prétendu, trompés par l'opinion commune qui place dans le cœur le siège de toutes les passions. La partie du corps où l'ame exerce immédiatement ses fonctions est le cerveau, non pas le cerveau tout entier, car le cerveau étant composé de deux hémisphères semblables et présentant un double appareil d'organes, s'il était le siège de l'ame, chacune de nos perceptions serait double. Aussi l'ame neréside-t-elle que dans une des parties du cerveau. Cette partie est la plus intérieure de toutes, c'est une petite glande située au milieu de la substance, comme un point central entre les deux hémisphères. Elle est tellement placée au-dessus du conduit par lequel les esprits animaux de ses cavités antérieures ont communication avec ceux delà postérieure, que ses moindres mouvements peuvent changer leur cours, et réciproquement, que les moindres changements qui arrivent au cours des esprits, peuvent beaucoup changer le mouvement de cette glande. Descartes donne à cette glande le nom de glande pinéale.
La nature même du lien qui rattache l'ame au corps,
peut être modifiée par certaines qualités du cerveau qui permettent à l'ame de s'affranchir plus ou moins des impressions des sens. Ainsi, l'ame ne s'en peut dégager lorsqu'elle est jointe à un cerveau trop humide ou trop mou, comme cela a lieu dans l'enfant. Elle ne peut s'en dégager non plus lorsqu'elle est jointe à un cerveau mal affecté, tel qu'il est dans les léthargiques, dans les apoplectiques et dans les phrénétiques, tel qu'il est encore lorsque nous sommes ensevelis dans un profond sommeil, car toutes les fois que nous songeons quelque chose dont nous ne nous ressouvenons pas après, nous n'avons fait que sommeiller.
HYPOTHÈSE DE l' ANIMAL MACHINE.
Nous avons terminé l'exposition des principes les plus remarquables dont se compose la métaphysique de Dèscartes. Cependant avant de passer à la physique nous devons encore rendre compte d'une des plus célèbres hypothèses du cartésianisme, de l'hypothèse des animaux machines.
Entre la pensée et la matière, il n'existe pas, selon Descartes, d'êtres intermédiaires. Tout ce qui n'est pas de la pensée est de la matière, et tout ce qui n'est pas de la matière est de la pensée. Il n'y a dans le monde que deux sortes de lois, celles qui régissent l'esprit ou la penrsée, et celles qui régissent la matière inerte. Hors de l'esprit de l'homme, il n'est rien qui nous révèle l'existence de la pensée, il n'est donc rien qui ne rentre sous l'empire des lois générales de la mécanique qui gouverne la matière. Le corps de l'homme,^et tout ce qui s'y rapporte, c'est-à-dire, tout ce qui n'est pas la pensée,
U5 se range dans la classe des substances étendues qui ne pensent pas. Ainsi toutes les sensations, toutes les impressions produites sur le cerveau, toutes les passions ne sont et ne peuvent être qu'un pur mécanisme résultant des divers mouvements de fibres, de fluides, des esprits animaux qui découlent du cerveau dans les nerfs, dans le cœur, dans les muscles, ou bien remontent du cœur dans le cerveau.
Or, comme dans les animaux, il n'y a rien de plus que ce qu'il y a dans le corps séparé de la pensée, puisque toutes leurs fonctions, tous leurs mouvements organiques, tous leurs appétits, peuvent s'expliquer de la même manière dans les animaux que dans le corps humain, il faut qu'il n'y ail aussi en eux que de l'étendue et du mouvement, et ils ne peuvent être que de simples machines soumises , comme celles qui sortent de la main de l'homme, aux lois générales de la mécanique. Donc ce qui distingue les animaux des hommes, c'est que les animaux sont de véritables machines. Dans les animaux il n'y a point despontanéité, point d'initiative. Si à la vue de tel ou tel objet un animal accomplit un certain acte, c'est que cet objet a produit sur lui une certaine impression en vertu de laquelle les esprits animaux l'ont poussé à un certain mouvement. L'animal est semblable à une horloge, qui est composée de roues et de ressorts plus ou moins compliqués qui ne marche que lorsqu'elle a été montée, qui ne produit tel ou tel mouvement qu'autant que tel ou tel ressort a été poussé. S'il existait un ouvrier assez habile pour construire une machine parfaitement semblable à toutes les parties d'un animal, cette machine fonctionnerait exactement comme l'animal lui-même, et l'on aurait aucun moyen de la distinguer de l'animal véritable.
è Et je m'étais ici particulièrement arrêté a faire voir que s'il y avait de telles machines qui eussent les organes et la figure extérieure d'un singe ou dequelqu'autre animal sans raison, nous n'aurions aucun moyen pour reconnaître qu'elle ne serait pas en tout de même nature que ces animaux. » (Disc, sur la Mélh. 5e part.J.
De toutes parts s'élevèrent des objections contre celte théorie de Descartes ; on lui opposait ces merveilleuses industries de certaines classes d'animaux, et ces actes remarquables si nombreux, si répétés, qui attestent dans certains animaux un commencement d'intelligence et de réflexion. A ces diverses objections, Descartes fait cette réponse :
« Plus sont merveilleux les actes accomplis par certaines classes d'animaux, plus ils surpassent l'industrie humaine, et plus il demeure évident qu'ils ne peuvent être le produit de la libre activité, de la réflexion d'êtres sussi inférieurs à l'homme; plus il demeure évident que ces actes ne sont que le produit d'une action mécanique dont il faut renvoyer toute la responsabilité et toute la gloire à l'auteur même de la machine et de ses divers ressorts.
Quant aux divers traits que l'on cite de l'intelligence des animaux, en admettant même que leur réalité soit incontestable, il n'en est pas un qui suppose nécessairement l'existence de la pensée. En effet, cherchons quel est le signe caractéristique de la pensée ; il n'y a aucune de nos actions extérieures qui puisse assurer celui qui les examine, que notre corps n'est pas seulement une machine qui se remue, mais qu'il y a aussi en lui une ame et des pensées : les paroles ou les signes d'une autre nature, faits à propos des sujets qui se présentent sans se rapportera aucune passion, peuvent seuls nous en assu-
rcr. Mais la parole, ainsi définie, ne convient qu'à l'homme seul, car, bien que Montaigne et Charron aient dit qu'il y a plus de différence d'homme h homme que d'homme à biHc, il ne s'est trouvé aucune bêle si parfaile qu'elle ail usé de quelques signes pour faire entendre h d'autres animaux quelque chose qui n'eut point rapport h ses passions. (V. 9. p. 425. C).
Telle est cette fameuse hypothèse de l'animal machine. Elle est parfaitement d'accord d'une part avec la métaphysique, de l'autre avec la physiologie de Descartes. Tousles faits que les animaux accomplissent, comme toutes les fondions organiques des corps animés, rentrent sous l'empire des lois générales de la mécanique qui régissent le monde matériel. Nous n'avons donc plus qu'à nous occuper de l'étude de ces lois générales. Nous passons de la métaphysique à la physique en suivant l'ordre indiqué par Descartes.
