BU PRINCIPE DE LA MORALE ET DE L IMMORTALITE DE L'AME

Ce dernier principe, que tout ce qui tend à assurer notre conservation est bon et légitime, c'est le principe môme de la morale de Spinosa. Il semble, au premier abord, que ce principe soit le même que le principe delà morale de Hobbes. En effet, Hobbes a aussi posé le désir de la conservation, le motif de l'intérêt personnel comme le motif unique de toutes les actions humaines. Mais cette ressemblance n'est qu'apparente. Ce n'est pas au corps, à la santé, à la vie matérielle que Spinosa, comme Hobbes, applique ce désir de conservation, c'est seulement à la vie intellectuelle del'ame. Le désir de se conserver est pour lui le désir de conserver et d'augmenter la somme des idées qui constituent la nature de l'ame. Cette interprétation du désir de la conservation, donne à la morale de Spinosa un certain caractère d'élévation, et même de mysticité, qu'on est bien loin de retrouver dans la morale de Hobbes.

Plus un homme travaille à se conserver, c'est-à-dire, à conserver et à augmenter en lui la vie intellectuelle, plus, suivant Spinosa, il est vertueux, plus il est puissant; plus, au contraire, il néglige le soin de sa conservation, et plus il est impuissant , car il ne la néglige que vaincu par l'action des choses extérieures ; c'est, dans cet effort continuel de l'ame pour persévérer dans l'existence, que consiste la vertu suprême. Nulle vertu ne peut être conçue comme supérieure à cet effort. La raison nous prescrit d'agir en toutes choses conformément à la fin de notre nature, aussi tous les efforts de l'ame, guidés par la raison, tendent à connaître.

La raison, en effet, juge que rien ne peut nous être plus avantageux que de connaître.

Mais comment l'ame pourra-t-elle obéir à la voix de la raison, comment pourra-t-elle diriger tous ses efforts vers la conservation de son être? Pour arriver à ce but, l'ame doit combattre les passions qui obscurcissent l'intelligence; elle doit surtout travailler à convertir ses idées obscures et inadéquates en des idées claires et adéquates. Spinosa donne donc à famé des conseils et des préceptes pour s'éiever du premier degré de la connaissance au second degré, des idées inadéquates aux idées adéquates. Mais ces règles, ces préceptes supposent que l'ame a le pouvoir de se diriger. Or, comment l'ame, qui n'est qu'un mode de Dieu, quiVest qu'une collection d'idées, pourrait-elle exercer quelqu'empire sur les idées qui la constituent? Cette partie de la morale de Spinosa, qui attribue à l'ame le pouvoir de travailler sur ses idées, est donc en contradiction avec ses principes. Cette contradiction est flagrante, et je n'ai pas besoin d'y insister. C'est la première, c'est la seule peut-être, qui se rencontre dans un système dont toutes les parties sont si fortement unies par la logique.

Au delà du second degré de la connaissance il en est un troisième. L'ame, en s'élevant à des idées de plus en plus générales, arrive à l'idéela plus générale de toutes, à l'idée de la substance infinie dont elle contemple en toutes choses l'essence divine. L'ame humaine, parvenue à ce point, est arrivé au dernier terme de la connaissance et de la perfection.

L'homme qui marche dans cette voie, poursuit le vrai bien de l'ame humaine, et le vrai bien de toute âme humaine est le même; il arrive donc que cet homme vertueux, tout en poursuivant son propre bien, poursuit aussi celui des n utres. Nul homme n'est rîlus utile à ses semblables que

celui qui recherche avec le plus d'ardeur sou propre bien. Tous les hommes qui obéissent à la raison, poursuivent un même but avec un merveilleux accord.

Mais la môme voie qui conduit l'ame humaine à la perfection, la conduit aussi à l'immortalité. Car, selon Spinosa, il dépend de l'ame d'être ou de ne pas être immortelle, l/immortalité est la récompense de la vertu, l'anéantissement est la punition du vice.

En effet, ce sont les idées qui constituent l'ame ; l'ame n'est autre chose que la somme et la succession de ses propres idées. Or, une idée n'est autre chose que la représention d'un objet, et la représentation périt en môme temps que périt l'objet représenté. Supposez une ame dont les idées ne représentent que des objets périssables, les affections du corps, par exemple, lorsque le corps viendra à périr, toutes les idées qui constituaient cette ame périront, parce que les objets qu'elles représentaient auront cessé d'exister. Cette ame sera donc mortelle, elle périra tout entière avec le corps. Il n'en sera pas de même d'une ame qui,s'étant élevée au second degré de la connaissance, aura en elle des idées claires et adéquates représentant des objet éternels et impérissables. Les idées de cette ame sont immortelles comme leur objet, et par conséquent, l'ame elle-même sera immortelle. Il dépend donc de nous d'être ou de ne pas être immortels. Détachons notre esprit des choses contingentes et périssables pour l'élever à la contemplation des choses éternelles, et nous serons assurés de l'immortalité. Mais celui-là seul échappera tout entier à la mort, qui se sera élevé à l'idée claire et adéquate de l'essence de Dieu, à la contemplation de la substance infinie, puisque celui-là aura donné un objet éternel à toutes ses pensées.

Cette magnifique hypothèse de Spinosa sur les devinées

de l'ame, découle de ses principes métaphysiques, sauf la grave inconséquence que nous venons de signaler. Elle achève et couronne toute sa morale. En comparant la vie de Spinosa à son système de morale, je trouve que sa vie tout entière a été la pratique continue de cette morale, et qu'il a donné l'exemple en même temps que le précepte. Pendant toute sa vie il a travaillé à étouffer en lui les passions qui obscurcissent l'intelligence, et à détacher sa pensée des choses périssables pour l'attacher aux choses impérissables. Nul doute qu'il ne soit lui-même parvenu à ce dernier degré de la connaissance humaine, qu'il décrit avec effusion et avec amour. Nul doute, qu'à sa dernière heure, il n'ait emporté avec lui la douce espérance de l'immortalité de la meilleure partie de lui-même.

La politique de Spinosa découle de sa morale, et, par elle, se rattache à sa métaphysique. Voici quels en sont les principes fondamentaux :