PRINCIPES DE LA POLITIQUE DE SPINOSA

Si tous les hommes obéissaient à la voix de la raison et poursuivaient la véritable fin de leur nature, l'accord et l'harmonie régneraient entre eux ; ils n'auraient besoin ni de lois ni de gouvernements. Mais iln'enest pas ainsi ; les passions, les idées confuses et inadéquates agitent et aveuglent les hommes ; de là naissent entre eux les divisions et les guerres, et le droit naturel de chaque individu se trouve en lutte avec le droit naturel des autres individus.

Définissons ce que Spinosa entend par droit naturel. Suivant Spinosa, la puissance et le droit se confondent en Dieu. Dieu a droit sur toutes choses, parce qu'il constitue f essence de chaque chose ; son droit s'étend aussi loin que

sa puissance. De là celle conséquence, que chaque individu étant une portion du développement de Dieu, le droit se mesure en cet individu comme en Dieu, par la puissance. La limite du droit naturel de chacun, c'est sa puissance. Chacun a le droit de faire tout ce qu'il peut faire. Or, les passions, comme la raison, sont des motifs d'action qui font partie de la puissance d'un individu j donc, tout individu, dans l'état de nature, agit tout aussi légitimement en vertu des passions qu'en vertu de la raison. Mais dans un tel état, il n'y a de repos et de sécurité pour personne. Ghacun comprend le besoin de se réunir, d'établir un gouvernement qui assure le repos à chacun et la liberté de tendre vers la fin de sa nature. De là l'origine des gouvernements et des sociétés. Ce droit naturel qu'avait chaque individu de tout faire, passe au gouvernement, à l'état. L'état succède donc au droit de l'individu, c'est-à-dire, que son droit n'a d'autre limite que sa puissance. Il peut tyranniser , opprimer les citoyens comme il lui plaira ; c'est son droit , mais ce n'est pas son intérêt. Son intérêt est d'agir en toutes choses suivant les lois de la raison, et suivant l'intérêt général. Chaque citoyen doit se conformer, en toutes choses, aux décrets des gouvernements ; eux seuls décident de ce qui est juste et de ce qui est injuste.

De telles prémisses semblent devoir conduire au despotisme le plus absolu. Cependant Spinosa repousse cette forme de gouvernement, qu'il considère comme la plus dangereuse et la plus mauvaise de toutes. Le but de l'état, l'usage qu'il doit faire de sa puissance et de son droit, dans son propre intérêt, c'est d'assurer la liberté de tous les citoyens, c'est-à-dire, de les mettre à l'abri de toutes les inquiétudes, de toutes les vengeances, de toutes les haines, et de leur donner les moyens d'atteindre le but de leur nature. Les citoyens sont des sujets et non des esclaves. On r.e

peut leur ôter la liberté de penser, et, par suite, la liberté d'émettre leur opinion. Tout citoyen qui se soumet aux lois établies, a le droit de les critiquer et d'en proposer de meilleures. Nulle opinion ne doit être réputée séditieuse que celle qui prêche la révolte et attaque le pacte social. On est étonné de trouver dans Spinosa le plus beau et le plus sage plaidoyer en faveur de la liberté de la pensée et de la liberté de la presse. D'après ces principes, il a tracé dans le Tractalus polilicus, le plan d'une monarchie et d'une aristocratie tempérées , où se trouvent des idées dont notre siècle pourrait profiter. On ne sait ce qu'il faut le plus y admirer, ou de la libéralité des idées ou de la profondeur et de la sagacité des observations. Bien avant Montesquieu, et sans copier la constitution anglaise, Spinosa a donné le plan et la théorie du gouvernement représentatif.

La politique de Spinosa diffère autant de la politique de Hobbes que sa morale. Spinosa a compris que même indépendamment de toute justice et seulement dans l'intérêt de la durée de l'état, il fallait faire une part à la liberté individuelle ; il a compris que nul gouvernement n'était moins stable que ce gouvernement despotique dont Hobbes a tracé l'idéal.

Tels sont les fondements de la politique de Spinosa ; tel est le lien qui la rattache à sa morale et à sa métaphysique. Je n'ai voulu que montrer l'enchaînement de ses principes moraux et politiques avec ses principes métaphysiques. Si nous avions eu à faire une exposition complète de la philosophie de Spinosa, nous aurions dû entrer dans de bien plus grands détails sur sa psychologie, sa morale et sa politique. Nous avons insisté davantage sur la métaphysique, parce que notre but principal était de mettre en évidence îos rapports intimes qui l'unissent à la métaphysique de Ooscaitrs.

INFLUENCE DE LA METAPHYSIQUE DE DESCARTES SUR LA MÉTAPHYSIQUE DE SPINOSA.

Par l'exposition de la doctrine dé Spinosa, nous avons justifié le jugement que Leibnitz a porté sur elle, nous avons prouvé qu'elle n'était qu'un cartésianisme immodéré. La tendance fondamentale de la métaphysique de Descartes est d'ôter aux créatures toute action, toute force, toute causalité. Qu'est-ce que l'ame humaine, selon Descartes ? Ce n'est pas une force essentiellement active qui tend constamment à se développer, c'est une chose qui pense, c'est-à-dire, un sujet qui reçoit passivement, qui éprouve certaines modifications. Après avoir ainsi conçu l'ame humaine, Descartes conçoit à son image toutes les autres substances créées. Toutes sont également passives, toutes ne continuent d'exister qu'à la condition d'être continuellement créées, leur conservation n'est autre chose qu'une création continue. Enfin, c'est Descartes qui a donné cette définition de la substance, d'où Spinosa a logiquement déduit sa doctrine tout entière : la substance est ce qui existe par soi.

Il ne faudrait'pas croire que cette définition fût un accident, une méprise dans le système de Descartes, sans aucune relation avec l'ensemble de sa métaphysique, car elle découle nécessairement du point de vue sous lequel Descartes a considéré les substances créées. Après avoir dépouillé les substances de toute activité et de toute causalité propre, il est impossible de les définir autrement que par l'existence. En effet, quel peut être le caractère essentiel (V une substance toute passive, sinon l'existence ?

Mais, Descartes retenu sans doute par sa prudence et son bon sens, n'avait pas poussé jusqu'à leurs conséquences extrêmes ces principes et ces tendances de sa métaphysique. Il admet l'existence d'êtres créés distincts de l'être infini, il accorde même à ces êtres le pouvoir d'agir les uns sur les autres, il reconnaît dans l'ame humaine un pouvoir de se déterminer, de se résoudre et par conséquent de se modifier elle-même ; il ne nie pas l'action de l'ame sur le corps ni du corps sur l'ame. Enfin, s'il refuse aux créatures le pouvoir de créer le mouvement et d'en altérer d'une manière quelconque la quantité invariable déposée par Dieu dans le sein del'univers, il leur attribue encore le pouvoir de lui imprimer différentes directions.

Spinosa tout entier renfermé dans la sphère de la spécuation, libre de toute considération de prudence ou d'orthodoxie, ne tombe pas dans ces contradictions. Il suit dans toutes leurs conséquences, avec une force et une intrépidité de logique remarquables, les principes de Descartes. 11 refuse le nom de substance à ces substances créées de Descartes, qui sont incapables d'agir par elles-mêmes et qui n'existent que par l'action continue de Dieu. Puisque ces substances ne sont rien par elles-mêmes, puisqu'elles n'existent et ne se meuvent^que par l'action non interrompue de Dieu, comment concevoir qu'elles soient indépendantes ou même seulement distinctes de la divine substance? Quelle est leur utilité, quel est leur rôle dans l'univers ? Pourquoi conserver sur la scène tous ces personnages inutiles et fictifs qui nous voilent le seul personnage réel, celui dont l'action fait tout exister, tout mouvoir, tout agir?

D'ailleurs, ainsi que l'a définie Descartes, la substance est ce qui existe par soi. Il est vrai que Descartes s'est hâté de restreindre cette définition au créateur, et l'a modifiée à l'égard des créatures. Mais cette restriction est une inconsé-

quence que rien ne justifie, et Spinosa s'en tenant rigoureusement à la définition de Descartes, arrive à cette conclusion qu'il n'y a et ne peut y avoir qu'une seule et vraie substance. En effet, l'existence pure, l'existence dépouillée de toute espèce d'action et de causalité étant donnée comme l'essence de la substance ; toutes les substances, en raison de l'identité de leur essence, doivent nécessairement se confondre les unes avec les autres, car l'existence pure ne saurait, en aucune sorte, se distinguer de l'existence pure. A ce point de vue, les divers caractères avec lesquels les êtres nous apparaissent, cessent de représenter des diversités de substances pour ne plus signifier que des diversités d'attributs et de modes. Une fois donc l'existence pure admise comme la caractéristique essentielle de la substance ; l'esprit est comme en traîné vers un gouffre dévorant dans lequel viennent se confondre et se perdre toutes les existences individuelles. Descartes s'est retenu sur le bord de ce gouffre, Spinosa s'y est précipité.

Tels sont les germes contenus au sein de la philosophie de Descartes et développés par le génie de Spinosa. Telle est la voie qui de l'un conduit à l'autre, telle est aussi la voie qui, comme nous allons le démontrer, conduit de Descartes à Malebranché.