THEORIE DES CAUSES OCCASIONNELLES. RAPPORTS DE LAME AVEC LE CORPS

Après a\oir considéré l'ame en elle-même, nous allons maintenant la considérer dans ses rapports avec le corps et avec la matière.

L'ame est unie au corps, mais elle ne saurait agir sur lui, elle ne saurait le mouvoir. La volonté de l'esprit n'est pas capable de mouvoir le plus petit corps. D'où vient donc cette croyance commune qui attribue à l'action de la volonté un certain nombre de mouvements du corps? Cette croyance découle d'une croyance analogue à celle par laquelle nous nous imaginons être cause de nos idées. Nous vouions lever notre bras, et notre bras se lève. Nous concluons uniquement en vertu de la succession de ces deux faits, que le premier est la cause du second, comme s'il y avait quelque rapport nécessaire entre notre volonté et le mouvement des parties de notre corps. C'est uniquement sur le sophisme connu dans l'école sous le nom deposthoc, ergo pr opter hoc, qu'est fondée celte croyance vulgaire à la communication de l'ame et du corps.

L'ame n'agit donc point sur le corps, et, à plus forte raison, le corps n'agit par sur l'ame. Nul changement n'arrive dans l'ame par l'action des corps extérieurs, puisque la matière ne peut exister ni se mouvoir par elle-même, puisqu'il ne saurait y avoir des forces, des puissances, des causes véritables dans le monde matériel et sensible. Croire que les corps peuvent êlre pour nous la cause de quelque plaisir ou de quelque douleur, c'est leur supposer une puissance qui n'appartient qu'à Dieu, c'est être sur la voie qui

conduit au paganisme, c'est-à-dire, à l'adoration des objets extérieurs et matériels. Mais si les corps n'ont aucune puissance à l'égard de l'ame, ils n'en ont également aucune les uns sur les autres. Ils ne sont pas moins incapables d'agir les uns sur les autres, qu'ils ne sont incapables d'agir sur l'ame. Croire que lorsqu'un corps vient en choquer un autre, il lui communique son mouvement, c'est une erreur non moins grande que celle de croire que l'ame produit les idées ou bien les mouvements du corps. En un mot, toutes les substances étant passives, elles ne peuvent ni communiquer entre elles, ni agir les unes sur les autres d'une manière quelconque.

Il n'en est pas moins certain que toutes les choses se passent dans le monde comme s'il y avait une action réciproque entre les substances dont il se compose; comment donc rendre compte de ces rapports permanents qui semblent exister entre les substances créées, comment expliquer l'harmonie qui règne entre toutes les parties de l'univers?

C'est Dieu qui, par son intervention continuelle, établit un accord permanent entre les substances créées et une harmonie générale de l'univers. Si les substances créées ne peuvent, en aucun cas, être des causes véritables soit à l'égard d'elles-mêmes, soit à l'égard des autres substances, elles sont des causes occasionnelles. Malebranche appelle causes occasionnelles, les circonstances à l'occasion desquelles la cause véritable entre en exercice. Toutes les substances créées, dépourvues d'une véritable causalité, ne sont et ne peuvent être que des causes occasionnelles. Malebranche pose ce principe dans la cinquième de ses méditations métaphysiques :

« Dieu ne communique sa puissance aux créatures qu'en les établissant causes occasionnelles pour produire certains

effets, en conséquence des lois qu'il se fait pour exécuter ses desseins d'une manière constante et uniforme parles voies les plus simples et les plus dignes de ses autres attributs. »

Ainsi, lorsqu'un corps vient en choquer un autre, ce corps n'est pas la cause véritable, mais seulement la cause occasionnelle du mouvement du corps choqué, c'est-à-dire, il est seulement l'occasion, à propos de laquelle la cause unique et suprême intervient, d'après une loi constante, pour mettre en mouvement le corps qui a été choqué. Il en est de même de toutes ces actions apparentes des corps les uns sur les autres. Ils ne sont jamais que l'occasion à propos de laquelle Dieu, intervenant d'une manière régulière, produit tel ou tel phénomène, tel ou tel mouvement.

Les rapports entre le corps et l'esprit sont de la même nature, et s'expliquent de la même manière. Le corps et l'esprit sont, à l'égard l'un de l'autre, causes occasionnelles des changements qui leur arrivent. Dieu a donné aux esprits, à l'occasion de ce qui se passe dans leurs corps, cette suite de sentiments qui est le sujet de leurs mérites et la matière de leur sacrifice. De même il a donné au corps, à l'occasion des désirs et des volontés de l'ame, cette suite de mouvements et de situation qui est nécessaire à la conservation de la vie. Si, en présence du feu, j'éprouve de la chaleur, ce n'est pas que le feu exerce sur moi une certaine action, c'est que Dieu, à l'occasion de la présence de ce feu, exerce sur notre ameune certaine impression que nous avons appelée chaleur. Si mon bras se remue lorsque je veux remuer mon bras, ce n'est pas que ma volonté le mette en mouvement, c'est qu'à l'occasion de ma volonté, Dieu, par suite d'une loi générale, remue cette partie de matière qui est mon bras. Si cette cause universelle venait à cesser d'agir, il n'y aurait plus de mouvements dans la

matière et plus d'idées dans l'esprit. En \ain notre esprit s'efforcerait-il de penser à telle ou telle chose, si toutefois on peut admettre, dans le système de Maîebranche, que ce désir, que cet effort n'est pas déjà une modification dont Dieu seul est l'auteur, ce désir, cet effort demeureraient stériles, et l'idée que l'esprit chercherait ne se présenterait pas à lui ; il voudrait voir, mais il ne verrait pas, car il serait privé de sa lumière. En vain s'efforcerait-il d'agir sur le corps, le corps aurait cessé de lui obéir, le bras qu'il voudrait lever demeurerait immobile.

C'est en Dieu et par Dieu que l'esprit comprend, raisonne, veut et aime. Séparez L'esprit de Dieu, et l'esprit demeurera sans intelligence, sans raison, sans volonté et sans amour. C'est Dieu qui meut le corps ; enlevez l'action divine à la matière, et la matière demeurera sans mouvement. Tout vient de Dieu et rien de la créature, c'est la pensée en laquelle se complaît Maîebranche par dessus toutes les autres, c'est la pensée qui est le fondement même de toute sa métaphysique.

RAPPORTS DE LA PHILOSOPHIE DE MALEBRANCHE AVEC LA PHILOSOPHIE DE DESCARTES ET DE SPINOSA.

Mais de quelle source découle cette pensée? Elle découle de la môme source que la doctrine de Spinosa. Toutes les substances créées sont passives, toute véritable causalité réside au sein de la substance divine, tel est le principe en même temps que la conclusion suprême de tout le système de Maîebranche. Son système tout entier n'est qu'un développement de ce principe. C'est sous l'empire de ce principe que Maîebranche juge de la valeur de toutes les opinions et de tous les systèmes, c'est de

ce principe qu'il déduit toutes ses solutions métaphysiques. Tout ce qui s'écarte de ce grand principe, toute opinion qui tend à attribuer aux créatures et à l'homme lui-même, une activité et une causalité propre apparaît aux yeux de Malebranche, revêtue d'un caractère d'impiété. 11 y voit une sorte de tentative de révolte de la créature contre Dieu. De telles opinions, selon lui, viennent du fond vain et superbe de l'homme; elles ne lui sont point inspirées par le Père de lumières, mais par l'esprit des ténèbres.

A qui donc Malebranche a-t-il emprunté ce principe dont toute sa philosophie n'est qu'une conséquence si rigoureuse? Il l'a emprunté, comme Spinosa, à son maître Descartes. La tendance de la métaphysique de Descaries était de dépouiller la créature de toute activité. Malebranche a développé cette tendance. Selon Descartes, les substances ne continuent d'exister qu'à la condition de continuer d'être créées, elles sont toutes passives à l'exception d'une seule qui est la substance suprême, la substance infinie, qui est Dieu. De ce principe, Malebranche tire logiquement cette conséquence qu'aucun être créé ne peut agir par luimême, qu'aucun être créé ne peut se modifier lui-même, ni modifier par son action d'autres êtres créés. L'ame ne saurait donc avoir des idées par elle-même, elle ne saurait se modifier en aucune manière, elle ne saurait agir sur le corps, ni le corps agir sur l'ame, car ni le corps, ni l'ame ne sont des causes véritables ; puisque toute causalité appartient à Dieu. Le corps et Tarne ne peuvent être que les occasions à propos desquelles s'exerce la causalité divine, de là la théorie des causes occasionnelles et la théorie de la vision en Dien, qui, en ce qui concerne la négation de l'activité de notre esprit dans la formation des idées, n'est qu'un cas particulier de la théorie plus générale des causes occasionnelles.

Tel est le lien qui rattache le système de Malebranclie à celui de Descaries; ils sont unis l'un à l'autre, comme la conséquence est unie au principe, et nous pouvons appliquer au système de Malebranclie le jugement de Leibnitz sur le système de Spinosa, nous pouvons affirmer qu'il n'est aussi qu'un cartésianisme immodéré.

Après avoir montré le rapport qui existe entre Malebranche et Descartes, il faut montrer l'étroite parenté qui unit lesdoctrinesdeMalebrancheet les doctrines deSpinosa. Puisque toutes deux, comme nous venons de le démontrer, sont filles d'un même principe, cette parenté n'a rien qui doive nous étonner. La tendance de Malebranche, comme la tendance de Spinosa, est d'absorber l'homme dans le sein de la divinité. Tous deux ont à un tel point le sentiment de Dieu, qu'ils en perdent le sentiment de la personnalité humaine. L'homme de la métaphysique de Malebranche, qui ne peut aimer qu'en Dieu et par Dieu, qui ne peut être la cause d'aucune de ses modifications, d'aucune de ses pensées, d'aucun de ses actes, est-il un être plus indépendant et plus libre que l'homme de la métaphysique de Spinosa, qui n'est qu'un phénomène de la substance divine?

Il est vrai que Malebranche concède à l'ame une certaine liberté, un certain pouvoir de suspendre ses actes et ses jugements, mais il a bien soin de remarquer que ce pouvoir n'est pas quelque chose de positif et de réel, n'est pas une modification que l'ame s'imprime à elle-même; d'ailleurs, ce pouvoir, quelque petit, quelque négatif qu'il soit, est en contradiction directe avec le principe fondamental de la théorie des causes occasionnelles.

Il est vrai encore que Malebranche admet l'existence de substances créées et distinctes de Dieu, à la différence de Spinosa, mais ces substances créées ne peuvent se soutenir, ne peuvent continuer d'exister, ne peuvent agir que par

l'action et par l'assistance continue de la substance divine. Comme elles n'ont aucune activité qui leur soit propre, comme elles ne sont rien par elles-mêmes, elles n'ont, à vrai dire, de substance que le nom, et dans la réalité, ces prétendues substances ne peuvent pas plus se suffire à ellesmêmes que des phénomènes. M. Cousin, en comparant les systèmes de Maiebranche et de Spinosa, a donc raison de dire :

« Voir tout en Dieu et considérer Dieu comme la cause première de tous les mouvements, ou bien prendre Dieu pour le seul et unique être véritable, dont tous les autres ne sont que des accidents, n'est-ce pas, au fond, à peu près la même chose, et sinon la même doctrine , au moins le même esprit ? » ( Fr. ph., 2 vol. )

Avec un peu plus de logique, Maiebranche, sans nul doute, serait arrivé au panthéisme comme Spinosa. Si Maiebranche a été moins logicien que Spinosa, c'est qu'il a été retenu par sa double qualité de catholique et de prêtre ; il a reculé devant des conséquences qui eussent été ouvertement contraires à l'orthodoxie catholique. Quoiqu'il en soit, la différence entre les doctrines de Spinosa et de Maiebranche est, peut-être , plus apparente que réelle ; leurs principes sont les mêmes, et il n'y a que l'orthodoxie chrétienne qui retienne la logique de Maiebranche et la distingue de Spinosa. Encore, dire que l'orthodoxie chrétienne sépare Maiebranche de Spinosa , c'est trop dire, car sa philosophie y porte plus d'une atteinte profonde , ainsi que l'ont démontré Arnauld et Bossuet. Quelle] est la devise philosophique de Maiebranche ? Ce sont ces paroles des Actes des Apôtres :

lu ipso vivimus, movemur efisumus.

Quelle est la devise philosophique de Spinosa ? C'esl ce verset de saint Jean :

Pier hoc cognoscirnus quod in Deo rnancmits, et Deus matiet in nobis et quod de spiiitu suo dedic nobis.

Le sens de ces deux passages n'est-il pas le môme ? Tous deux n'annoncent-ils pas un même esprit, sinon une même doctrine ?